Tibetan
ོད་ཀྱིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཁྱབ་བརྡལ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ གསུམ་པ་རྒྱུའི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ཡིས༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་ནས་ཀྱང་༔ རང་རིག་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ལྟེར༔ བྷྱོ་ཡིག་ནམ་མཁའི་མདོག་མཚན་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གྲི་གུག་ལྟེ་བའི་བྷྱོ་ཡིག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་སྟོང་༔ སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡི་གེ་བདུན༔ རང་གྲུབ་ཁྲ་ཐབས་ཚུལ་དུ་བབས༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་བྷྲཱུྃ༔ ཨེ་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཆོས་འབྱུང་དབུས༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཡོ༔ རཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར༔ ར་ལས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས༔ སུཾ་ 33-1-4a ལས་མི་རོའི་ས་གཞི་བརྡལ༔ ཀེཾ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ་སྟེང་༔ བྷྲཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་ཁྱུད་མཛེས༔ རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་གདུགས་སོགས་བརྒྱན༔ རྩིག་པ་སྐམ་རློན་ཐོད་པར་གྲུབ༔ སྦྲུལ་ནག་གདུག་པའི་ཟ་ར་ཚགས༔ ཁྱུང་གི་ཡ་ཕིབས་ཞིང་ཆེན་གྱི༔ སྒོ་གཡོགས་གཡུ་འབྲུག་གྱེན་སྐྱེས་འཇིགས༔ བམ་རོ་ཆེ་ཆུང་ཀ་བ་དང་༔ ཀིས་བུ་གདུང་དང་དྲལ་ཕྱམ་ཅན༔ ཤ་ཆེན་ཞིང་ལྤགས་ཐོག་ཁེབས་བརྡལ༔ མི་ལྤགས་བླ་རེ་གདུགས་རྒྱལ་མཚན༔ སྙིང་དང་ཐོད་ཏོག་སྐྲ་ཡི་གཡབ༔ རུས་ཕྲེང་རྒྱུ་རློན་ལྡ་ལྡི་སྤྲས༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཡོ་བྱད་ཀུན༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ལས་གྲུབ༔ ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད༔ དེ་ལ་གནས་པ་མ་ལུས་གསལ༔ དེའི་ཕྱིར་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་གུར༔ རྡོ་རྗེ་མེ་རིའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་མཐིང་མདོག༔ ཤར་དཀར་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་ཞིང་༔ བྱང་ལྗང་འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར༔ དབུས་ལྟེར་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་སྟེང་༔ གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལྡན༔ ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལྡན༔ དབུས་དང་རྩིབས་སྟེང་པད་ཉི་དང་༔ བམ་རོ་བསྣོལ་མ་སོ་སོར་གསལ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ 33-1-4b ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ༔ མ་སཱུཪྻ་མཎྜ་ལ༔ རུ་ཏྲ་རོ་ཏི་ཏི་ར་བཾ༔ སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་བསྐྱེད་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཕོ་བྲང་དབུས་སྟེང་པད་ཉི་རོ་ཡི་སྟེང་༔ རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་བྷྱོ་ཡིག་མཐིང་མདོག་མཚན༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་གདུག་པ་བཅོམ༔ ཚུར་འདུས་བྷྱོར་ཐིམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྩལ་ཆེན་སེང་གེའི་གདོང་༔ གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས༔ གནོད་བྱེད་བྱད་མའི་ཕུང་ཁམས་ཧབ་ཧབ་རོལ༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་འཁྲུགས་ཉི་ཟེར་མེ་འོད་འཕྲོ༔ ཕ་རོལ་རྦོ
Chinese
以慈爱遍布一切众生，观修广大慈悲之心。『དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔』(藏文，धर्मधातुवज्रसमयस्वभावविशुद्धोऽहम्，dharma-dhātu-vajra-samaya-svabhāva-viśuddho 'ham，法界金刚誓言自性清净 我)。 第三是因之等持：『ཧཱུྃ་བྷྱོ༔』(藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，无对应汉字字面意思)。在双运大乐的嬉戏中，自他二利皆得成办，自明觉性化为金刚钺刀。 『བྷྱོ་』(藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，无对应汉字字面意思)字转为虚空之色相。 『ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ༔』(藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，无对应汉字字面意思)。 之后是生起宫殿：『ཧཱུྃ་བྷྱོ༔』(藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，无对应汉字字面意思)。从钺刀中心的『བྷྱོ་』(藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，无对应汉字字面意思)字放出光明，照耀得显现与有情诸法皆成空性。在空性之界中，七个自生字自然显现：『ཨེ་ཡཾ་རཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་བྷྲཱུྃ༔』(藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，无对应汉字字面意思)。 从『ཨེ་』(藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，无对应汉字字面意思)中生出遍布虚空的法界；从『ཡཾ་』(藏文，यं，yam，风)中生出风之坛城；从『རཾ་』(藏文，रं，raṃ，火)中燃起智慧之火焰；从『ར་』(藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，无对应汉字字面意思)中涌动鲜血之海；从『སུཾ་』(藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，无对应汉字字面意思)中铺展尸体之大地；从『ཀེཾ་』(藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，无对应汉字字面意思)中堆积起骨骼之山；从『བྷྲཱུྃ་』(藏文，भ्रूं，bhrūṃ，无垢)中生出智慧宫殿。 一切特征皆圆满具备，具有角楼、中庭、门廊等美妙结构，以马头、法轮、伞等装饰，墙壁由干湿头骨构成，以黑蛇毒液作为栅栏，以琼鸟的屋檐作为广阔的田野，以青玉龙作为门饰，向上耸立，令人畏惧。大小尸体作为柱子，以人肠作为栋梁和椽子，以大块血肉和人皮覆盖顶部，以人皮幡旗作为伞和胜幢，以心和颅碗作为顶饰，以头发作为帷幔，以骨串和湿肠作为装饰。宫殿的所有器具，皆由尸陀林的恐怖之物构成。外围环绕着八大尸陀林，其中所居之物皆清晰可见。因此，以各种武器作为帐篷，周围环绕着金刚火焰山。宫殿的中央是蓝色，东方是白色，南方是黄色，西方是红色，北方是绿色，光芒和光束闪耀。中央是蓝黑色的法界，其上是四辐铁轮，外层是八辐轮。中央和轮辐上分别有莲花、太阳和交叉的尸体。『བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔』(藏文，भ्रूं विश्व विशुद्धे ज्ञान वज्र चक्र हूं भ्रूं，bhrūṃ viśva viśuddhe jñāna vajra cakra hūṃ bhrūṃ，无垢，世界，完全，清净，智慧，金刚，轮，吽，无垢)。『པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ༔』(藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，莲花坛城)。『མ་སཱུཪྻ་མཎྜ་ལ༔』(藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，太阳坛城)。『རུ་ཏྲ་རོ་ཏི་ཏི་ར་བཾ༔』(藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，无对应汉字字面意思)。『སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔』(藏文，स्फरण् फट，spharaṇ phaṭ，开展 啪)。『སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔』(藏文，संहारण् हुं，saṃhāraṇ huṃ，收摄 吽)。 之后是生起坛城本尊：『ཧཱུྃ་བྷྱོ༔』(藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，无对应汉字字面意思)。在宫殿中央的莲花和太阳之上，是金刚钺刀和蓝色的『བྷྱོ་』(藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，无对应汉字字面意思)字。从中放出光明，供养圣众，降伏恶毒之物，复又收摄融入『བྷྱོ་』(藏文，无对应梵文，无对应梵文罗马拟音，无对应汉字字面意思)字，完全转化，成为自明觉性智慧空行母，身色蓝黑色，具有强大的力量，长着狮子的头，张开的嘴巴如同天地一般巨大，露出獠牙，吞噬着损害者的蕴界，三只眼睛血红，放射出太阳般的光芒。
English
With love pervading all beings, meditate on great compassion. 'དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔' (Tibetan, धर्मधातुवज्रसमयस्वभावविशुद्धोऽहम्, dharma-dhātu-vajra-samaya-svabhāva-viśuddho 'ham, The essence of reality, the vajra of samaya, is pure in its very nature, I am). The third is the samadhi of cause: 'ཧཱུྃ་བྷྱོ༔' (Tibetan, No corresponding Sanskrit, No corresponding Roman transliteration, No corresponding Chinese literal meaning). In the play of union and great bliss, both self and others' benefits are accomplished, self-awareness transforms into a vajra chopper. The letter 'བྷྱོ་' (Tibetan, No corresponding Sanskrit, No corresponding Roman transliteration, No corresponding Chinese literal meaning) transforms into the color of space. 'ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ༔' (Tibetan, No corresponding Sanskrit, No corresponding Roman transliteration, No corresponding Chinese literal meaning). Then, generate the palace: 'ཧཱུྃ་བྷྱོ༔' (Tibetan, No corresponding Sanskrit, No corresponding Roman transliteration, No corresponding Chinese literal meaning). From the letter 'བྷྱོ་' (Tibetan, No corresponding Sanskrit, No corresponding Roman transliteration, No corresponding Chinese literal meaning) at the center of the chopper, light radiates, illuminating all phenomena of appearance and existence into emptiness. In the realm of emptiness, seven self-arisen letters appear naturally: 'ཨེ་ཡཾ་རཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་བྷྲཱུྃ༔' (Tibetan, No corresponding Sanskrit, No corresponding Roman transliteration, No corresponding Chinese literal meaning). From 'ཨེ་' (Tibetan, No corresponding Sanskrit, No corresponding Roman transliteration, No corresponding Chinese literal meaning) arises the Dharmadhatu pervading space; from 'ཡཾ་' (Tibetan, यं, yam, wind) arises the mandala of wind; from 'རཾ་' (Tibetan, रं, raṃ, fire) blazes the fire of wisdom; from 'ར་' (Tibetan, No corresponding Sanskrit, No corresponding Roman transliteration, No corresponding Chinese literal meaning) churns the ocean of blood; from 'སུཾ་' (Tibetan, No corresponding Sanskrit, No corresponding Roman transliteration, No corresponding Chinese literal meaning) spreads the ground of corpses; from 'ཀེཾ་' (Tibetan, No corresponding Sanskrit, No corresponding Roman transliteration, No corresponding Chinese literal meaning) piles up the mountain of bones; from 'བྷྲཱུྃ་' (Tibetan, भ्रूं, bhrūṃ, immaculate) arises the wisdom palace. All characteristics are fully complete, with turrets, courtyards, and beautiful porticoes, adorned with horses, dharma wheels, umbrellas, and so on. The walls are made of dry and wet skulls, with black snake venom as fences, the eaves of garudas as vast fields, and turquoise dragons as door ornaments, rising upwards, causing fear. Large and small corpses serve as pillars, with intestines as beams and rafters, large pieces of flesh and human skin cover the top, human skin banners serve as umbrellas and victory banners, hearts and skull cups as ornaments, hair as curtains, and bone garlands and wet intestines as decorations. All the implements of the palace are made of terrifying objects from the charnel ground. The outer surroundings are surrounded by eight great charnel grounds, and all that dwells within them is clearly visible. Therefore, various weapons serve as tents, surrounded by a mountain of vajra flames. The center of the palace is blue, the east is white, the south is yellow, the west is red, and the north is green, with light and rays blazing. In the center is a blue-black Dharmadhatu, upon which is a four-spoked iron wheel, with an outer layer of eight spokes. On the center and spokes are lotuses, suns, and crossed corpses. 'བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔' (Tibetan, भ्रूं विश्व विशुद्धे ज्ञान वज्र चक्र हूं भ्रूं, bhrūṃ viśva viśuddhe jñāna vajra cakra hūṃ bhrūṃ, Immaculate, world, completely, pure, wisdom, vajra, wheel, hum, immaculate). 'པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ༔' (Tibetan, No corresponding Sanskrit, No corresponding Roman transliteration, Lotus Mandala). 'མ་སཱུཪྻ་མཎྜ་ལ༔' (Tibetan, No corresponding Sanskrit, No corresponding Roman transliteration, Sun Mandala). 'རུ་ཏྲ་རོ་ཏི་ཏི་ར་བཾ༔' (Tibetan, No corresponding Sanskrit, No corresponding Roman transliteration, No corresponding Chinese literal meaning). 'སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔' (Tibetan, स्फरण् फट, spharaṇ phaṭ, Expanding Phaṭ). 'སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔' (Tibetan, संहारण् हुं, saṃhāraṇ huṃ, Gathering Hūṃ). Then, generate the deities of the mandala: 'ཧཱུྃ་བྷྱོ༔' (Tibetan, No corresponding Sanskrit, No corresponding Roman transliteration, No corresponding Chinese literal meaning). Above the lotus and sun in the center of the palace is a vajra chopper and the blue letter 'བྷྱོ་' (Tibetan, No corresponding Sanskrit, No corresponding Roman transliteration, No corresponding Chinese literal meaning). From it, light radiates, offering to the noble ones, subduing the evil ones, and then gathering back into the letter 'བྷྱོ་' (Tibetan, No corresponding Sanskrit, No corresponding Roman transliteration, No corresponding Chinese literal meaning), completely transforming into the self-aware wisdom dakini, with a blue-black body, great power, a lion's head, an open mouth as vast as heaven and earth, bared fangs, devouring the aggregates and elements of the harm-doers, and three bloodshot eyes radiating sunlight. --------------------------------------------------------------------------------