Tibetan
འི་རྗེས་ཟློས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་པ། །དོན་ཆེན་ཟབ་མོས་ཉོན་མོངས་འཇོམས། །དེ་རིང་བདག་ལ་དབབ་པར་ཞུ། །རྫས་སྒྲུབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་ཧཱུྃ་ལས་རིགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ 32-23-31a ཀ་ཡབ་ལྔ། རེ་རེ་ལའང་རིགས་ཆུང་བཞི་བཞིས་བསྐོར་བ། སྒལ་ཚིགས་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ། རྐང་གཉིས་ལ་ཛཿ ལག་གཉིས་ལ་བཾ། མདོ་བསྡུས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དུ་ཨཾ༔ ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མུ་ཁ་ལེར་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་ཧཱུྃ་ལས་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་ཡུམ་ལྔ། རེ་རེ་ལའང་རིགས་ཆུང་བཞི་བཞིས་བསྐོར་བ། རྐང་གཉིས་ལ་ཧོཿ ལག་གཉིས་ལ་ཧཱུྃ། མདོ་བསྡུས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དུ་ཧཱུྃ་རྣམས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། བཛྲ་ཏིཥྛ། ཡབ་ཀྱི་གསང་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བརྒྱད་པའི་རྩེ་མོར་ཨོཾ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན། བུ་གར་བྱང་སེམས་སྤྲོ་བའི་ཕཊ། ཨེ་མཎྜ་ལ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ། སྣ་རྩེར་འདོད་ཆགས་དག་པའི་བྱང་སེམས་ཨཾ། སྦྱོར་མཚམས་སུ་ཡཾ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རོལ་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་གནས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ། སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ནམ་མཁའ་གང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ལ་མཉེས་མཆོད་ཕུལ། འགྲོ་བ་དྲུག་གི་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས། ཚུར་འདུས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔའི་ 32-23-31b རྣམ་པར་མཁའ་གསང་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། གསང་བའི་དབང་ཆེན་གསང་བའི་གཏེར། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །གསང་བ་འདི་ལས་མི་མངའ་བས། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོམས་པར་བྱ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བྱིན་པ་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་རོལ་པར་ཞུ། ཀྱེ་མ་བསྔགས་བརྗོད་ངོ་མཚར་ཆེ། །དོན་ཆེན་ཟབ་མོས་ཉོན་མོངས་བཅོམ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་དེང་འདིར་མཉམ། །མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་དེ་རིང་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ལུས་གནས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་འགག །གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །དེས་ནི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ལམ་བདག་བྱིན་རླབས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ལྟ་བ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སྙོག །འདའ་ཀ་དཔེའི་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་སྦྱིན་པ་ལ་ཐོག་མར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ནུས་པ་དྲི་བར་བྱ་ 32-23-32a བ་ཡིན་ཏེ། བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཤོག་གསང་བའི་བདག །བདུད་རྩི་ཟས་ལྔ་ཟ་ནུས་སམ། །རྟོག་མེད་སྤྱོད་པ་བྱེད་ནུས་སམ། །ཤེས་རབ་དད་པས་བསྟེན་ནུས་སམ། །བྷ་གར་འོ་བྱེད་མི་རྟོག་གམ། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདུད་རྩི་ཟས་ལྔ་ཟ་ནུས་ལགས། །རྟོག་མེད་སྤྱོད་པ་བྱེད་ནུས་ལགས། །ཤེས་རབ་དད་པས་བསྟེན་ནུས་ལགས། །བྷ་གར་འོ་བྱེད་མི་རྟོག་ལགས། །དེ་ཉིད་དབང་གི་སྣོད་དུ་རུང་བར་རིག་ནས་ཤེས་རབ་མ་ལ་བཀའ་བསྒོས་པར་མོས་ཤིག །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེས་མི་ཕྱེད་པར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཐུ་ལས་བྱུང་། །དེ་དོན་བུ་འདི་དག་ལ་སྦྱིན། །རིག་ཙཀ་སྦྱིན་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ཅིང་ལང་ཚོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་མའི་སྲིན་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་ལ་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཀྱེ་མ་རང་རིག་བདེ་བ་ཆེ། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དེ་ལས་ནི། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དག་ལ་རོལ། །དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་རིག་མ་དེས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཆེད་དུ་བརྗོད་པར་མོས་ཤིག །ཀྱེ་མ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་སྲས། །པདྨ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། །འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ། །ཟེའུ་འབྲུ་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །ཕྱི་ཁྱམས་ཡེ་ཤེས་གྲུ་བཞི་ལ། །སྒོ་བར་བཅུད་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་བཞི། ། 32-23-32b བདུད་རྩི་བཅུད་ཀྱི་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འདི་ལས་སྐྱེད། །ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་རྩེར་འབྱུང་བ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་མའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་ཐར་པ་བསྟེན་པར་བསྐུལ་བ་ལས། ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ། རིག་མ་དབྱིངས་ཕྱུག་མུ་ཁ་ལེར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ། བཛྲ་པདྨ་ཨེ། ཡབ་ཀྱི་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཨཾ་གིས་མཚན་པར་གསལ། ཐབས་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་འདུན་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །པདྨར་རྡོ་རྗེ་ལྡན་པ་ལ། །བཛྲ་དྷྲྀཀ྄་ཅེས་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །དལ་ནས་དལ་དུ་བསྐྱོད་པ་ལས། །ལྷ་མོ་བཞི་ཡི་ནུས་མཐུ་ལས། །ལས་ཀྱི་རྟོག་རླུང་དབང་བསྡུས་ནས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་དག །སྟོན་པའི་གནས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །སྣང་བ་སྣང་མཆེད་སྣང་བ་ཐོབ། །འོད་གསལ་བ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །དགའ་བ་བཞི་ཡི་རྣམ་རྟོག་བཅོམ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ། །ཡས་བབ་ཀྱི་དགའ་བ་སྣང་བ། མཆོག་དགའ་མཆེད་པ། ཁྱད་དགའ་ཐོབ་པ། 32-23-33a ལྷན་སྐྱེས
Chinese
这样做。 然后，在给予智慧和知识的灌顶时，首先要询问修行者的能力：‘孩子，你过来，秘密的主人！你能吃五种甘露食物吗？你能做无分别的行为吗？你能以信心侍奉智慧吗？你对女性生殖器没有分别念吗？’回答这个问题，请重复：‘我能吃五种甘露食物。我能做无分别的行为。我能以信心侍奉智慧。我对女性生殖器没有分别念。’认识到他适合成为灌顶的容器，相信智慧母会下达指令：‘空性与慈悲不可分离，从方便和智慧的力量中产生。将此意义给予这些孩子。给予明妃（藏文：རིག་མ，梵文天城体：विद्या，梵文罗马拟音：vidyā，汉语字面意思：明智的女性）。’从具有特征且青春卓越的智慧母手中接过，相信你会接受明妃的修行：‘奇哉！自性觉悟是伟大的喜乐。从空性的自性中，产生自性觉悟的智慧。享受空性智慧。’给予明妃后，也要相信她会特别说：‘奇哉！逝去善逝的王子们！这个莲花子宫的坛城，由五大元素组成。花蕊是珍贵的如意宝树。外院是四方形的智慧。门间有四种精华的增长。’ ‘是甘露精华的容器，过去、现在、未来所有佛陀，都由此产生自性觉悟的智慧。在智慧精华的顶端出现，是度母的自性。’劝勉追求解脱。相信你瞬间显现为伟大的黑汝嘎圆满国王，明妃在法界中富饶，以三处金刚字标示：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、班杂（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）、贝玛（藏文：པདྨ，梵文天城体：पद्म，梵文罗马拟音：padma，汉语字面意思：莲花）、唉（藏文：ཨེ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：唉）。父亲的秘密是九尖金刚杵，以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）标示。母亲的虚空法是倒三角，以阿（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿）标示。相信依靠这个甚深方便，以希望显现无上不变的大乐智慧而进入禅定。莲花上持有金刚，献上‘班杂 德哩’（藏文：བཛྲ་དྷྲྀཀ྄，梵文天城体：वज्र धृक्，梵文罗马拟音：vajra dhṛk，汉语字面意思：金刚持），然后慢慢移动，从四位天女的力量中，控制业的风息，将大乐的明点，迎请到施舍之处，获得显现、增长、成就。是光明的自性，摧毁四喜的分别念，空性智慧融为一体。大明点是清晰的智慧。降喜是显现，胜喜是增长，殊喜是成就， 俱生喜。
English
This is done. Then, when bestowing the empowerment of wisdom and knowledge, one should first inquire about the practitioner's ability: 'Child, come here, master of secrets! Can you eat the five ambrosia foods? Can you perform actions without discrimination? Can you serve wisdom with faith? Do you have no discriminating thoughts about the female genitalia?' Answering this question, please repeat: 'I can eat the five ambrosia foods. I can perform actions without discrimination. I can serve wisdom with faith. I have no discriminating thoughts about the female genitalia.' Recognizing that he is suitable as a vessel for empowerment, believe that the wisdom mother will issue instructions: 'Inseparability of emptiness and compassion, arising from the power of skillful means and wisdom. Give this meaning to these children. Bestow the consort (Tibetan: རིག་མ, Sanskrit Devanagari: विद्या, Sanskrit Romanization: vidyā, Literal meaning: intelligent woman).' Taking from the hand of the wisdom mother who possesses characteristics and excels in youth, believe that you will receive the consort's practice: 'Alas! Self-awareness is great bliss. From the nature of emptiness, generate self-awareness wisdom. Enjoy emptiness wisdom.' After giving the consort, also believe that she will specifically say: 'Alas! Princes of the departed Sugatas! This mandala of the lotus womb, composed of the five elements. The stamen is a precious wish-fulfilling tree. The outer courtyard is a square of wisdom. Between the doors are four enrichments of essence.' 'It is a vessel of ambrosia essence, from which all Buddhas of the past, present, and future generate self-awareness wisdom. Appearing at the peak of wisdom essence, is the nature of the Transcendent Mother.' Exhorting to pursue liberation. Believe that you instantly manifest as the great Heruka perfect king, the consort is rich in the realm of reality, marked by the three vajra syllables in the three places: Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Oṃ), Vajra (Tibetan: བཛྲ, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Literal meaning: Vajra), Padma (Tibetan: པདྨ, Sanskrit Devanagari: पद्म, Sanskrit Romanization: padma, Literal meaning: Lotus), Ai (Tibetan: ཨེ, Sanskrit Devanagari: ऐ, Sanskrit Romanization: ai, Literal meaning: Ai). The father's secret is a nine-pointed vajra, marked with Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ). The mother's space dharma is an inverted triangle, marked with Aṃ (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal meaning: Aṃ). Believe that relying on this profound skillful means, enter into meditation with the hope of manifesting the supreme unchanging great bliss wisdom. Holding the vajra on the lotus, offering 'Vajra Dhṛk' (Tibetan: བཛྲ་དྷྲྀཀ྄, Sanskrit Devanagari: वज्र धृक्, Sanskrit Romanization: vajra dhṛk, Literal meaning: Vajra Holder), and then moving slowly, from the power of the four goddesses, control the winds of karma, invite the bindu of great bliss to the place of giving, obtain appearance, increase, and attainment. It is the nature of luminosity, destroying the discriminations of the four joys, emptiness wisdom merges into one. The great bindu is clear wisdom. The descending joy is appearance, the supreme joy is increase, the special joy is attainment, Innate joy. --------------------------------------------------------------------------------