Tibetan
སྡང་གི་རྟོག་པ་ཞིག་སྤྲོས་ལ༔ དེ་གཞི་ཅི་ལས་བྱུང་༔ མཉམ་གཞག་ངང་དེ་ལས་བྱུང་ན་མ་ལས་བུ་སྐྱེས་པའམ་མར་མེ་གཅིག་ལས་དུ་མ་མཆེད་ལྟར་རམ་སེམས་དེ་རྣམ་རྟོག་དེ་རང་སོགས་བརྟག༔ ཞེ་སྡང་གི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེ་བདེན་འཛིན་ཅན་ནམ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་མེད་དུ་འདུག༔ མཐར་རྟོག་པ་དེ་བཀག་གམ་བཀག་ན་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བུས་དགག༔ སངས་ན་རང་སང་ངམ་རྐྱེན་གྱིས་ཡལ་བརྟག༔ དེས་མཚོན་ཏེ་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་སྦོམ་གསུམ་སྣ་ཚོགས་པར་སྔར་བཞིན་བརྟགས་དཔྱད་བྱ་ཞིང་༔ སེམས་འགག་མེད་ཀྱི་འཆར་སྒོ་རྣམ་རྟོག་ཏུ་ཤར་བའམ་དེར་སྣང་བ་ཙམ་ 27-24-13a ལས་རྣམ་རྟོག་དང་སེམས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པར་རྒྱ་མཚོ་དང་རླབས་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་ནི༔ མཉམ་གཞག་གི་ངང་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སྣང་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་འཆར་བཅུག་ལ༔ བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ལ་བརྟག༔ གཟུགས་སྣང་དང་སེམས་གཉིས་གཅིག་གམ་ཐ་དད༔ ཐ་དད་ན་ཕན་ཚུན་ཕྱི་ནང་སྟེང་འོག་ཇི་ལྟར་འདུག༔ རང་ཚུགས་ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་སོ་སོར་གྲུབ་བམ་དེར་སྣང་ཙམ་དུ་འདུག༔ དེར་སྣང་ཙམ་ལ་སེམས་གཅིག་ལས་མེད་པས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་འགལ༔ སྣང་སེམས་ཐ་མི་དད་ན་སེམས་སྣང་བར་སོང་ངམ་སྣང་བ་སེམས་སུ་སོང་བརྟགས་ཏེ༔ དཔེར་ན་ཤེལ་གོང་དྭངས་པར་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་ཚོན་རིས་སོ་སོར་སྣང་བ་ལྟར༔ འགག་མེད་ཀྱི་སེམས་ལས་མ་དག་བར་དུ་ཡུལ་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ཚེ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལས་ངོ་བོ་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད་ནས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སེམས་སུ་ངེས་པར་བྱའོ༔ གསུམ་པ་ནི༔ མཉམ་གཞག་གི་ངང་དུ་ལྷན་ནེར་གནས་སུ་བཅུག་སྟེ་གནས་ཆའི་རང་ངོ་ལ་བལྟ༔ ཡང་གནས་པའི་ངང་ནས་འགྱུ་བ་ཞིག་ཡེར་གྱི་འགྱུར་བཅུག་སྟེ་དེའི་རང་ངོ་ལ་བལྟ༔ གནས་འགྱུ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ངོས་བཟུང་གི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟག༔ དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་འདུག་ན་བཟང་ངན་ནམ་བསྟོད་མི་བསྟོད་དེ་གྲུབ་མ་གྲུབ་ངོས་བཟུང་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྟག༔ 27-24-13b ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་ན་ཐ་དད་ཀྱང་མཚུངས་དཔེར་བཞག་གམ༔ ཐ་མི་དད་ན་དུས་གསུམ་གང་དུ་ཐ་དད་མེད༔ མཚུངས་དཔེར་བཞག་ན་ཇི་ལྟར་མཚུངས་སོགས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དེ༔ གཉིས་ཀ་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་རྩ་བྲལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་རང་རིག་རང་དག་རང་གསལ་སྟོང་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་པར་རྟོགས་ནས༔ གནས་འགྱུའི་དགག་སྒྲུབ་སྤང་བླང་མི་དགོས་པར་གནས་ན་གནས་ཐོག་འགྱུ་ན་འགྱུ་ཐོག་གསལ་སྟོང་རང་གྲོལ་དུ་ངེས་པར་བྱའོ༔ བཞི་པ་ནི༔ མཉམ་གཞག་གི་ངང་ནས་འདི་ལྟར་རྣམ་རྟོག་དང་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ནི་སེམས་ཉིད་འགག་མེད་ཀྱི་རོལ་རྩལ་དུ་འདུག༔ ད་ནི་སེམས་ཉིད་འདི་ཀའི་རང་ངོ་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་སྙམ་དུ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་ལ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་པོར་བརྟག༔ དེ་ཡང་དང་པོ་རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་དེ་ཡེ་ནས་རྩ་བྲལ༔ བར་དུ་
Chinese
生起嗔恨的念头，探究它从何而来？如果它从等持（Samahita）状态中产生，那就像母生子，或一灯生多灯一样吗？或者，这个心本身就是念头？观察嗔恨显现的方式，它是执着于真实的，还是没有可辨认的自性？最终，这个念头是被阻止了吗？如果被阻止，是通过什么方式阻止的？如果它自己消散，是自己消散，还是因外缘而消失？以此类推，对粗、细、微三种念头进行各种观察和分析。心中无碍的显现，是作为念头生起，还是仅仅显现为念头？ 从念头和心性无二，如海与波浪般去理解。第二，从等持状态中，让任何外在的显现生起，观察其生处、住处和灭处。显现和心，是相同还是不同？如果不同，它们之间是内外、上下关系如何？它们各自有独立存在的自性吗？还是仅仅是显现？如果是仅仅显现，那么只有一个心，显现为二就矛盾了。如果显现和心无二无别，那么是心变成了显现，还是显现变成了心？例如，就像清澈的水晶球，因外缘而显现出各种颜色一样。从无碍的心中，在未清净之前，遇到外缘时会显现出各种各样，但其本质并非心之外的其他，确信显现的各种事物就是心。 第三，在等持状态中，让心安住于当下，观察安住的自性。然后，在安住的状态中，让一个念头突然生起，观察它的自性。观察安住和移动这两种状态，在生处、住处和灭处的识别上有何不同？如果这两种状态有区别，那么好坏、赞扬或不赞扬，以及是否成立、是否有识别等方面的区别是什么？ 如果没有区别，那么是相似还是不同？如果不同，那么在过去、现在、未来三时中，何时没有不同？如果相似，那么如何相似？等等，进行观察和分析。两者都是心性，无根、不可识别，自知、自净、自明、空性，本质相同。因此，无需对安住和移动进行取舍，安住时安住于当下，移动时移动于当下，确信光明和空性是自然解脱的。第四，在等持状态中，这样想：‘各种念头和显现都是心性无碍的游舞。’现在，专注观察这个心性的自性是什么，并观察其生处、住处和灭处。首先，它不是由因产生的，本来就无根。中间，它不...
English
Generate a thought of anger, and investigate where it comes from. If it arises from the state of Samahita (equanimity), is it like a mother giving birth to a child, or like one lamp generating many lamps? Or is this mind itself a thought? Observe the way anger manifests, is it clinging to reality, or does it have no recognizable essence? Ultimately, is this thought stopped? If stopped, by what means is it stopped? If it dissipates on its own, does it dissipate on its own, or does it disappear due to external conditions? By analogy, analyze and examine various coarse, subtle, and very subtle thoughts. The unimpeded manifestation in the mind, does it arise as a thought, or does it merely appear as a thought? Understand that thoughts and mind-essence are inseparable, like the ocean and its waves. Second, from the state of Samahita, allow any external appearance to arise, and observe its place of origin, dwelling, and cessation. Are appearance and mind the same or different? If different, what is the relationship between them in terms of inner and outer, above and below? Do they each have an independently existing essence? Or are they merely appearances? If they are merely appearances, then there is only one mind, and it is contradictory for it to appear as two. If appearance and mind are inseparable, then does the mind become the appearance, or does the appearance become the mind? For example, just as a clear crystal ball reflects various colors due to external conditions. From the unimpeded mind, before it is purified, when encountering external conditions, various things appear, but their essence is not other than the mind. Having determined that the various appearances are the mind, be certain of it. Third, in the state of Samahita, allow the mind to rest naturally, and observe the nature of that resting state. Then, from the state of resting, allow a thought to suddenly arise, and observe its nature. Observe the differences between the states of resting and moving, in terms of identifying their place of origin, dwelling, and cessation. If there are differences between these two states, what are the differences in terms of good or bad, praise or dispraise, and whether they are established or not, whether they are identifiable or not? If there is no difference, then are they similar or different? If different, then in which of the three times (past, present, future) is there no difference? If they are similar, then how are they similar? And so on, observe and analyze. Both are mind-essence, rootless, unidentifiable, self-aware, self-purifying, self-luminous, and emptiness, with the same essence. Therefore, there is no need to accept or reject resting and moving. When resting, rest in the present moment; when moving, move in the present moment. Be certain that luminosity and emptiness are naturally liberated. Fourth, in the state of Samahita, think like this: 'All kinds of thoughts and appearances are the unimpeded play of mind-essence.' Now, focus on observing what the nature of this mind-essence is, and observe its place of origin, dwelling, and cessation. First, it is not produced by a cause, it is rootless from the beginning. In the middle, it does not... --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
དབྱིབས་རྣམ་འགྱུར་སོགས་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་ཤིང་ངོས་བཟུང་བྲལ་བ༔ མཐར་འདིར་སོང་གི་རྗེས་མེད་པ་རང་སང་དུང་ངག་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས༔ གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་གསལ་སྟོང་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་ཡིན་ལུགས་གཏན་ལ་ཕེབས་ཏེ༔ གང་ཤར་གྱི་རང་ངོ་ལ་བཟང་པོས་བརྒྱན་པ་དང་ངན་པས་སྦགས་མི་ཚུགས་པར་བཅོས་བསླད་དང་དབྲི་བསྣན་མི་དགོས་པར་རང་རིག་རང་གྲོལ་དུ་ཐག་ཆོད་པའོ༔ 27-24-14a དངོས་གཞིའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་རྩྱཽ་རྩྱཽ༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐལ་ལྡན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྩ་བའི་གཉིས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་རང་གསལ་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གསུམ༔ སེམས་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་༔ རྟོག་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་༔ སྣང་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚེ་གནས་དབེན་པར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཚོགས་གཏོར་དང་མཆོད་པ་བཟང་པོ་བཤམ༔ སློབ་དཔོན་ལ་མཎྜལ་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་སོགས་ཅི་འབྱོར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སློབ་མས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་གསོལ་འདེབས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ༔ མཉམ་གཞག་སྔར་ལྟར་བྱེད་བཅུག་ལ༔ འོ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་མ་བཅོས་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པའི་དུས་རྣམ་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཞི་ནས་རང་ལུགས་སུ་གནས་པ་དེ་ཞི་གནས་བྱ་བ་ཡིན༔ དེའི་ངང་ནས་ལུང་མ་བསྟན་དུ་མ་སོང་བར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་ཞེས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་རང་རིག་པའི་ཤེས་པ་གསལ་ལེ་སིང་ངེ་བ་དེ་ལྷག་མཐོང་བྱ་བ་ཡིན༔ དོན་ལ་ཞི་གནས་དེ་དང་ལྷག་མཐོང་དེ་ཐ་དད་མེད་པར་ཞི་གནས་དེ་ཡང་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་ལྷག་མཐོང་༔ ལྷག་ 27-24-14b མཐོང་དེ་ཡང་རང་བབས་སུ་གནས་ཤིང་རྟོག་པའི་མཚན་མས་མ་གོས་པའི་ཞི་གནས་ཀྱང་དེ་ཁ༔ དེ་ཕྱིར་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་སྟེ་སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་སྟེང་དུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་རང་གསལ་གཅེར་བུར་མཐོང་བའོ༔ མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུག་ནི་འདིར་འབབ་པའོ༔ གཉིས་པ་ནི༔ ཡང་སེམས་གསལ་སྟོང་རྗེན་པའི་ངོ་བོ་དང་༔ བདེ་སྡུག་གི་རྟོག་པ་འཕྲོ་དུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་རྟོག་པ་དེ་ཡང་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་གསལ་སྟོང་རྗེན་པའམ༔ སེམས་ཉིད་དང་ཁྱད་མེད་དུ་འདུག་བལྟས་པས༔ རྣམ་རྟོག་ནི་སྤང་མ་དགོས་ངོ་བོ་ཆེད་དུ་བསྒྲུབ་མ་དགོས་པར་རྟོག་པ་ལམ་མེ་བ་དེ་ཀ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པར་འདུག་པ་དེ་རྣམ་རྟོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་ངོ་མཐོང་བའམ་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཤར་བ་ཡིན༔ སྔར་རྟོག་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་གནས་འགྱུའི་རྩ་བ
Chinese
它不住在任何形状或形式中，无法被识别。最终，当认识到它像自鸣钟一样，不留下任何痕迹时，便确定了它本初以来就与生、灭、住三者分离，具有光明空性的觉性本质。无论显现什么，都无法用好的来装饰，也无法用坏的来玷污，无需修改、增减，便能自知自解。 主要部分的寂止和胜观的次第引导：ra pā zha，gya gya gya。愿与具足善缘、智慧、慈悲和精进的人相遇。第二个根本是介绍俱生智，使其无垢、自明、赤裸显现，分为三部分：介绍心性为俱生；介绍念头为俱生智慧；介绍显现为俱生智慧。第一部分是：在介绍时，在僻静处，摆设上师、本尊、空行的会供朵玛和美好的供品。向老师献上曼扎、金花等力所能及的供品。学生一心一意地进行上师瑜伽和祈祷。让他们像以前一样进行禅定。哦，当你的心保持在未被改造的自然状态时，所有的念头都会平息，并保持在自然状态，这就是所谓的寂止。在这种状态下，不要陷入无记的状态，心的本质超越了言语、思想和表达的范围，那种明亮、清晰的自知觉性就是所谓的胜观。实际上，寂止和胜观没有区别，寂止也是无法识别的自知自明的胜观；胜观也保持在自然状态，不被念头的相所污染，寂止也是如此。因此，寂止和胜观是双运的，因为在一瞬间就圆满了。这即是佛陀的意旨，众生的心，俱生智，无垢、自明、赤裸显现。所有的经、续、论、窍诀最终都归于此处。 第二部分是：当心是光明空性的本质时，当体验到快乐和痛苦的念头时，念头的本质也是无法识别的光明空性。当观察到它与心性没有区别时，念头不需要被抛弃，本质不需要被刻意建立，念头本身就是光明空性，这就是见到念头俱生的自性，或者念头显现为法身。以前，确定念头和转变的基础。
English
It does not abide in any shape or form, and cannot be identified. Ultimately, when it is realized that it leaves no trace, like a self-sounding bell, it is determined that it has been separate from arising, ceasing, and abiding from the very beginning, possessing the essence of clear emptiness awareness. Whatever arises, it cannot be adorned with good, nor can it be defiled by bad, without the need for modification, addition, or subtraction, it is self-knowing and self-liberating. The sequential guidance of calm abiding (śamatha) and insight (vipaśyanā) of the main part: ra pā zha, gya gya gya. May I meet with those who possess good fortune, wisdom, compassion, and diligence. The second root is to introduce the co-emergent wisdom, making it stainless, self-luminous, and nakedly visible, which is divided into three parts: introducing mind-essence as co-emergent; introducing thoughts as co-emergent wisdom; and introducing appearances as co-emergent wisdom. The first part is: At the time of introduction, in a secluded place, arrange the gathering feast (gaṇacakra) and excellent offerings to the guru, yidam, and ḍākinīs. Offer maṇḍalas, golden flowers, and other offerings as available to the teacher. The student single-mindedly performs guru yoga and supplications. Allow them to meditate as before. Oh, when your mind remains in its unaltered natural state, all the arising of thoughts will subside and remain in its natural state, this is called calm abiding. In this state, without falling into a state of non-attention, the essence of mind transcends the realm of speech, thought, and expression, that clear and vivid self-aware consciousness is called insight. In reality, there is no difference between calm abiding and insight, calm abiding is also the unidentifiable self-aware and self-luminous insight; insight also remains in its natural state, unpolluted by the signs of thoughts, calm abiding is also the same. Therefore, calm abiding and insight are united, because they are perfected in a single moment of mind. This is the intention of the Buddha, the mind of sentient beings, the co-emergent wisdom, stainless, self-luminous, and nakedly visible. All the sūtras, tantras, treatises, and pith instructions ultimately converge here. The second part is: When the mind is the essence of clear emptiness, when experiencing the thoughts of happiness and suffering, the essence of thoughts is also the unidentifiable clear emptiness. When observing that it is no different from mind-essence, thoughts do not need to be abandoned, the essence does not need to be deliberately established, the thought itself is clear emptiness, this is seeing the co-emergent nature of thoughts, or thoughts arising as the dharmakāya. Previously, determining the basis of thoughts and transformation. --------------------------------------------------------------------------------