Tibetan
།ཁྲོ་བཅུ་ནག་པོ་མདའ་གཞུ་འགེངས། །ཟློག་པའི་ལས་མཛད་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས། །དེ་ནང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དམར། །སྲུང་བའི་ལས་མཛད་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །དམར་པོ་རལ་གྲི་ཙཀྲ་བསྣམས། །ནང་དུ་གཟིགས་པའི་གུར་ནང་དུ། །དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་མཚན་རྫོགས་དབུས། །དྲེགས་པ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་། །བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར། ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར། །དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་གྲི་ཐོད་བསྣམས། །བདེ་ཆེན་རབ་འབར་མེ་ཀློང་བཞུགས། །སྤྱི་བོར་པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་དང་། །འཁོར་དུ་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་བསྐོར། །ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་འབར་བའི་ཧྲཱིཿ ར་བཏགས་ནང་དུ་བསྲུང་བྱ་ཕོ། །ཧཱུྃ་སྔོན་མོ་རྣམས་མ་ཡིག་ནི། །ལྗང་སྔོན་རྣམ་པས་གནས་པར་གྱུར། །ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧྲཱིཿགབ༔ པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧྲཱིཿགབ༔ པདྨ་བྷནྡྷ་ཧྲཱིཿགབ༔ ཙིན་དྷ་རག་ཤ་ཧྲཱིཿ གབ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ མ་མ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛ༔ མ་མ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་མ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་ར་ཧཱི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་མ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀྲོ་ཏཱི་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་མ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ལྔ་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ 26-10-4a ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། དྲུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་པས༔ བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག༔ སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བཅས་ཏེ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱའོ༔ ལན་གསུམ། བདུན་པ་ཚོགས་གསག་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཕག་མོར་བཅས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཡི་དམ་ལྷ༔ བླ་མེད་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ནི༔ གུས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་ཕྱག་འཚལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རོལ་པས་མཆོད༔ སྡིག་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཅི་མཆིས་པ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས༔ གང་གིས་དུས་གསུམ་བསགས་པ་ཡི༔ དགེ་བའི་ཚོགས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་རྣམས༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ བདེ་བའི་ངང་དུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག༔ བརྒྱད་པ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། 26-10-4b སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་རི
Chinese
忿怒十尊黑色，拉满弓箭。 行降伏业，面朝外。 其内红色十辐轮。 行守护业，忿怒十尊。 红色持剑与轮。 于内观之帐内。 尸林宫殿，具足圆满中央。 骄慢者于日月莲花上。 自性大吉祥马头明王红色， 与忿怒母黑色佛母交合。 身着尸林装束，持刀颅器。 安住大乐炽燃火焰中。 顶上莲花生父母尊， 周围围绕化身忿怒众。 心间日轮上，有燃烧的ཧྲཱིཿ （藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ， 汉语字面意思：种子字）字，其内守护之阳性。 ཧཱུྃ་ （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字蓝色，诸阴性母字。 以绿蓝色之相安住。 嗡 诃呀 揭利瓦 ཧྲཱིཿ （藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字） 嘎巴， 班玛 达嘎 哲达 ཧྲཱིཿ （藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字） 嘎巴， 班玛 班达 ཧྲཱིཿ （藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字） 嘎巴， 哲达 惹嘎 夏 ཧྲཱིཿ （藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字） 嘎巴。 如鲁 如鲁 吽 炯 吽， 玛玛 惹恰 吽 仲。 嗡 如鲁 如鲁 吽 炯 吽， 诶啊 惹利 舍 舍 杂， 玛玛 惹恰 吽 吽。 嗡 班杂 卓达 诃呀 揭利瓦 呼鲁 呼鲁 吽 啪， 玛玛 惹恰 吽 仲。 嗡 班杂 瓦惹 嘿 卓提 嘎利 诃利 尼萨 吽 啪， 玛玛 惹恰 吽 仲。 嗡 舍利 卓提 嘎利 吽 啪， 玛玛 惹恰 吽 仲。 第五，皈依： 欲度众生发心故， 于佛法僧三宝尊， 直至菩提心要间， 恒常我今皈依之。（念诵三遍） 第六，发心： 以智慧与慈悲俱， 勤奋为利诸有情， 于佛陀前立誓愿， 誓证圆满之佛果。（念诵三遍） 第七，积资： 上师金刚阿阇黎， 嘿汝嘎与吉祥金刚亥母， 坛城诸尊无余众， 祈请以慈悲垂视我。 三身任运成就本尊， 于无上三宝前皈依。 身语意三恭敬故， 以虔诚之门我顶礼。 于大乐之自性中， 以表里秘密之嬉戏供。 所有罪恶诸方所， 彼等一切皆忏悔。 无论何者三时积， 随喜彼等善资粮。 为利一切诸有情， 祈请转动法轮。 十方三世安住者， 祈请莫入于涅槃。 三时所积诸善根， 回向于大菩提。 无边有情众生界， 愿皆安乐得胜果。 第八，加持内外之供品： 以 स्वाभाव （梵文） 清净。 从空性中，由भ्रूम （梵文） 字融化，生起...
English
Wrathful Ten Black Ones, drawing bow and arrow. Performing the action of repelling, faces turned outwards. Within it, a red wheel with ten spokes. Performing the action of guarding, the Ten Wrathful Ones. Red, holding sword and chakra. Inside the tent of inner vision. In the center of the charnel ground palace, complete with all attributes. Arrogant ones upon the sun, moon, and lotus. The self-nature, the Great Glorious Red Hayagriva (Horse Neck). In union with the black wrathful mother. Adorned with charnel ground attire, holding a knife and skull cup. Residing in the blazing fire of great bliss. On the crown of the head, Padmasambhava (Lotus Born) father and mother. Surrounded by a retinue of emanated wrathful assemblies. At the heart, on a sun disc, a blazing HRĪḤ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal Meaning: Seed Syllable), with a male to be protected inside. HŪṂ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Seed Syllable) blue, the syllables of all the female mothers. Abiding in the form of green-blue. Oṃ Haya Grīva Hrīḥ Gab, Padmāntakṛta Hrīḥ Gab, Padma Bandha Hrīḥ Gab, Cinda Ragsha Hrīḥ Gab. Rulu Rulu Hūṃ Bhyo Hūṃ, Mama Raksha Hūṃ Bhrūṃ. Oṃ Rulu Rulu Hūṃ Bhyo Hūṃ, E Ā Ralli Hrīṃ Hrīṃ Ja, Mama Raksha Hūṃ Hūṃ. Oṃ Vajra Krota Haya Grīva Hulu Hulu Hūṃ Phat, Mama Raksha Hūṃ Bhrūṃ. Oṃ Vajra Vārāhī Krodhī Kālī Hari Nisa Hūṃ Phat, Mama Raksha Hūṃ Bhrūṃ. Oṃ Shrī Krotī Kālī Hūṃ Phat, Mama Raksha Hūṃ Bhrūṃ. Fifth, Refuge: With the intention to liberate beings, In the Buddha, Dharma, and Supreme Assembly, Until the essence of enlightenment is reached, Forever, I take refuge. (Recite three times) Sixth, Generating Bodhicitta (Mind of Enlightenment): With wisdom and compassion combined, Diligently for the sake of sentient beings, Before the Buddha, I take my place, To attain perfect Buddhahood. (Recite three times) Seventh, Accumulating Merit: Guru Vajra Acharya (Teacher), Heruka and Glorious Vajravarahi, All the deities of the mandala without exception, I beseech you to look upon me with compassion. The spontaneously accomplished deity of the three kayas, I take refuge in the supreme Three Jewels. With body, speech, and mind, Through the door of reverence, I prostrate. In the nature of great bliss, I offer with outer, inner, and secret play. Whatever sinful directions there may be, All of those I confess individually. Whatever has been accumulated in the three times, I rejoice in the accumulation of merit. For the sake of all sentient beings, I urge the turning of the wheel of Dharma. Those who dwell in the ten directions and three times, I beseech you not to pass into nirvana. All the merits accumulated in the three times, I dedicate to great enlightenment. May all limitless sentient beings, Become victorious in a state of bliss. Eighth, Blessing the Outer and Inner Offerings: Purifying with Svabhava (Sanskrit). From emptiness, from the syllable BHRŪṂ (Sanskrit) melting, arises... --------------------------------------------------------------------------------