Tibetan
ས་རབ་འོད་གསལ་བའི་བརྡར་ཉི་མའི་གདན་རེ་རེ། དེ་དག་ནི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དོན་རྟགས་སོ། །བརྟེན་པ་ལྷའི་དོན་རྟགས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྣང་བརྙན་དུ་བཞེངས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྣང་ཞིང་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་བརྡར་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་ཞལ་གཅིག །ཡེ་ཤེས་བཞི་མཚོན་པའི་ཕྱག་བཞི། ཟུང་འཇུག་གི་བདེ་ཆེན་མཚོན་པའི་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་གྱི་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ། འོག་མ་གཉིས་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་བརྡར་པད་ཕྲེང་དང་། འཁོར་བའི་ཆགས་པས་མ་གོས་པའི་བརྡར་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ། སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་བརྡར་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་སེལ་བའི་བརྡར་དར་གྱི་རྒྱན་དང་། འདོད་ 24-16-14b ཡོན་མ་སྤངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་རྫོགས་པའི་བརྡར་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། དེའི་པང་ན་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་སྣང་བརྙན་གྱི་ངོ་བོར་བཞེངས་པ་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་གསལ་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་གྲི་ཐོད། འོག་མ་གཉིས་རལ་གྲི་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་འབྲལ་བའི་བརྡར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁྲིལ་བ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའི་སྣང་བརྙན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པད་ཕྲེང་དང་པདྨ། སྤྱི་བོར་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྣང་ཆ་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས་ཅན་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ། པདྨའི་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཕུང་པོ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་བདག་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི། འབྱུང་བཞི་དག་པ་ཁམས་བཞིའི་དྭངས་མའི་ངོ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཐམས་ཅད་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན། ཡབ་རྣམས་རང་རྟགས་དང་ཐོད་ཁྲག །ཡུམ་རྣམས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། སྒོ་བཞིར་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དང་ཚད་མེད་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་བརྡར། ཁྭ་གདོང་མ། ཕག་གདོང་མ། ཁྱི་གདོང་མ། འུག་གདོང་མ་སྟེ་ཕྲ་མེན་བཞི་ལས་ 24-16-15a བཞིའི་མདོག་ཅན་གཡས་རྣམས་ལྕགས་ཀྱུ་སོགས་བཞི་དང་། གཡོན་ཐམས་ཅད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འགག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པར་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་ཉིད། ད་རེས་མཚན་མའི་རྟེན་འདིས་མཚོན་ཏེ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཞེས་པ་ནས། མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་སྙམ་པའི་མ
Chinese
在象征着清净光明的处所，各自安放着日轮坐垫。这些象征着所依之坛城。 所依之本尊的象征是：于坛城中央，安住着断除愚痴、法界体性周遍、自性不变的大乐显现之薄伽梵大悲观世音（藏文：ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ།），亦名胜者海（藏文，རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ།，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。法界智慧本身也显现为各别不同的形象，为了象征以大乐相随，身色为红色。一面象征空性智慧。四臂象征四种智慧。为了象征双运的大乐，前两只手结期克印（金刚结印），下两只手为了象征以慈悲引导众生，手持莲花念珠，以及为了象征不为轮回所染，手持红色乌巴拉花（睡莲）的树枝。为了象征不住于轮回和寂灭的边际，双足结金刚跏趺坐。为了象征消除烦恼的痛苦，以丝绸的装饰来庄严。为了象征不舍弃欲望，圆满了智慧的游舞，以珍宝的装饰来庄严。在其怀中，安住着以圆满一切殊胜的空性显现之自性，即明妃（藏文：ཡུམ།）古萨里（藏文：གསང་བ་ཡེ་ཤེས།，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）空行母，身色为红色，明亮。前两只手持钺刀和颅碗，下两只手持宝剑和卡杖嘎（天杖）。为了象征空性与大悲无别，与本尊父（藏文：ཡབ།）双运。于本尊父的心间，安住着断除嗔恨的显现，即智慧本尊（藏文：ཡེ་ཤེས།）马头明王，身色为红色，手持莲花念珠和莲花。于头顶，安住着心性无生无灭之双运的显现，即部主（藏文：རིགས་བདག）阿弥陀佛，身色为红色，具有报身装束，双手结禅定印，持长寿宝瓶。于四瓣莲花上，安住着断除四蕴，成为四种智慧自性的四空行母。四大清净，与四界精华自性的四空行母一同修持。一切都具有各自部族的颜色。本尊父们手持各自的标识和盛血颅器。本尊母们手持弯刀和盛血颅器。为了象征以四摄事物和四无量心利益众生于四门，有鸦面母、猪面母、狗面母、枭面母，即四药叉女，四种颜色。右侧的四位手持铁钩等四种法器，左侧都持卡杖嘎。一切都是心性自生智慧，显现为无碍幻化的游舞之智慧显现。 现在，以这个有相的所依来象征，从‘圆满一切善逝’开始，愿能如现量般亲见。
English
In a place symbolizing clear light, each has a sun disc cushion. These symbolize the support of the mandala. The symbol of the deity who is the support is: In the center of the mandala, abiding is the Bhagavan Great Compassionate Avalokiteśvara (Tibetan: ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ།), also known as Gyalwa Gyatso (Tibetan, རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ།, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), the manifestation of great bliss, which is the nature of the Dharmadhatu that pervades everywhere, unchanging, and which has eliminated ignorance. The Dharmadhatu wisdom itself also appears as distinct individual forms, and to symbolize being accompanied by great bliss, the body color is red. One face symbolizes emptiness wisdom. Four arms symbolize the four wisdoms. To symbolize the great bliss of union, the first two hands form the Tarjani Mudra (Vajra clasp), the lower two hands, to symbolize guiding beings with compassion, hold a lotus rosary, and to symbolize not being stained by samsara, hold a branch of a red Utpala flower (blue lotus). To symbolize not abiding on the edge of samsara and nirvana, the feet are in the vajra posture. To symbolize eliminating the suffering of afflictions, adorned with silk decorations. To symbolize not abandoning desires, perfecting the play of wisdom, adorned with precious jewels. In her embrace, abiding is the nature of the manifestation of emptiness that possesses all perfections, the consort (Tibetan: ཡུམ།) Guhyajnana (Tibetan: གསང་བ་ཡེ་ཤེས།, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Dakini, body color is red, bright. The first two hands hold a curved knife and a skull cup, the lower two hands hold a sword and a khatvanga (celestial staff). To symbolize that emptiness and great compassion are inseparable, the father and mother deities are in union. In the heart of the father deity, abiding is the manifestation of eliminating hatred, the wisdom deity Hayagriva, body color is red, holding a lotus rosary and a lotus. On the crown of the head, abiding is the manifestation of the union of mind without birth or cessation, the lord of the family Amitabha, body color is red, with Sambhogakaya attire, hands in meditation mudra, holding a long-life vase. On the four lotus petals, abiding are the four Dakinis who have eliminated the four skandhas and are the nature of the four wisdoms. The four elements are purified, practicing together with the four Dakinis who are the essence of the four elements. Everything has the color of its own family. The father deities hold their respective emblems and blood-filled skull cups. The mother deities hold curved knives and blood-filled skull cups. To symbolize benefiting beings with the four means of gathering and the four immeasurables at the four gates, there are the crow-faced, pig-faced, dog-faced, and owl-faced, the four Pishachis, four colors. The four on the right hold hooks and other four implements, and all on the left hold khatvangas. Everything is the self-born wisdom of mind, the manifestation of wisdom that appears as the unceasing illusory play. Now, symbolizing with this form support, starting from 'perfecting all Sugatas,' may I directly see it as if it were manifest. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ོས་པ་མཛོད། དེ་དག་གིས་ནི་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་སོང་ནས་ཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ལན་གསུམ། གསོལ་བ་གདབ་པའི་རིམ་པ་སོང་ནས། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྤྱིར་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི། ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་སྐྱེད་ནུས་པའམ་སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ནུས་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་ཞིག་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཆེན་པོར། །སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་བསྐུར་ཏེ། །ཞེས་གསུངས། ངེས་ཚིག་ནི། ཨ་བྷི་ཥིཉྩའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་མངོན་པར་གཏོར་བ་སྟེ། དངོས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་དང་། བརྒྱུད་ནས་སྐལ་པ་འཇོག་པས་ན་དབང་ངོ་། །དེ་ཡང་ 24-16-15b སྤྱིར་དབང་གི་སྦྱང་གཞི་ནི། ཐོབ་བྱ་རང་ལ་གནས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་མི་ཤིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། །སྦྱང་བྱ་ནི་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་བྱེད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཕྲ་རགས་རྣམས་སོ། །སྦྱོང་བྱེད་ནི་གདུལ་བྱའི་བློའི་ཐེག་ཚད་དང་སྦྱར་བའི་དབང་བསྐུར་བས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་སྒོམ་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། སྦྱངས་འབྲས་ནི་དབང་ཐོབ་པ་སྟེ་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ནམ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །བསྐུར་བྱའི་དབང་ལ་དབྱེ་ན། སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་དང་། སྤྲོས་མེད་མཆོག་དབང་གསུམ་ལས་འདིར་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ལགས། དེ་ལའང་ཕན་པ་དང་། ནུས་པའི་དབང་གཉིས་ལས། དང་པོ་དད་པ་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཕན་དབང་ངམ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ། ཞེས་པ་ནས། སད་ནས་བཞུགས་པར་གྱུར། དེ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ཞེས་པ་ནས། བུམ་པའི་ 24-16-16a ཆུས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་སོགས་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནས། ངོ་བོར་གྱུར་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུས་ཞེས་པ་ནས། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་དབུ་རྒྱན་ནས་མིང་དབང་གི་བར་བཞི་ཀ་ལ་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། མིང་དབང་གི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན
Chinese
请发愿。为了使他们能够进入坛城，与诸神分享功德，并圆满地接受所有进入坛城的法，请献上曼荼罗，以求接受灌顶。如此献上曼荼罗后，以坚定不移的虔诚和强烈的渴望，复诵以下祈请文。金刚上师等念诵三遍。祈请的次第完成后，进入正行灌顶。总的来说，灌顶的本质是：能够或必将产生可获得的果实，使其成熟为可能性的能力。如经中所说：‘任何使之在伟大的密咒道上成熟之物，即是灌顶。’词源上，从Abhiṣiñca（梵文天城体：अभिषिञ्च, 梵文罗马拟音：abhiṣiñca，汉语字面意思：灌顶）一词引申而来，意为完全倾注。实际上是洗净身语意的污垢，并通过传承来赋予资格，因此称为灌顶。 一般来说，灌顶所净化的对象是：可获得之物本身所具有的、极其微细且不可摧毁的自性，即身语意智慧金刚。所要净化的是：遮蔽自性智慧的、突发的粗细污垢。净化之方法是：根据所化众生的根器，通过灌顶使其成熟，从而能够修持与之相应的道。净化之结果是获得灌顶，即在相续中种下四身的种子或特殊能力。灌顶的分类有：有相宝瓶灌顶和无相胜义灌顶。此处适合授予有相宝瓶灌顶。其中又分为利益灌顶和能力灌顶。首先，为了接引具信者，将授予利益灌顶或五种明智灌顶，请作如下观想：你们在坛城的东方……然后安坐。观想上师供养并祈请他们。嗡 萨瓦 达塔嘎达 萨帕里瓦拉 布施贝 札底查 梭哈……直到声音。诸佛如来祈请赐予此灌顶。如此祈请后，观想安住于虚空的……以宝瓶之水进行灌顶。吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）内外一切圆满……十方诸佛……化为一体，与你无二无别。如此以宝瓶之水……显现如镜之智。由此，从头饰到名字灌顶的四种灌顶都应理解。通过名字灌顶，显现法界体性智。
English
Please make aspirations. In order for them to enter the mandala, share merits with the deities, and perfectly receive all the dharmas of entering the mandala, please offer the mandala to request empowerment. After offering the mandala in this way, with unwavering faith and great longing, repeat the following prayer. Vajra Master, etc., recite three times. After the sequence of prayer is completed, enter the main empowerment. In general, the essence of empowerment is: the ability to generate or the certainty of generating the fruit to be obtained, making it mature into a potential ability. As it is said in the scriptures: 'Whatever makes it mature on the great path of mantra is empowerment.' Etymologically, derived from the word Abhiṣiñca (Sanskrit: अभिषिञ्च, Romanized Sanskrit: abhiṣiñca, literal meaning: to anoint), meaning to completely pour. In reality, it is washing away the defilements of body, speech, and mind, and through transmission, it confers eligibility, hence it is called empowerment. Generally, the object to be purified by empowerment is: the extremely subtle and indestructible self-nature inherent in the object to be obtained, namely the body, speech, mind, and wisdom vajra. What is to be purified is: the sudden coarse and subtle defilements that obscure the self-nature wisdom. The method of purification is: according to the capacity of the disciples, through empowerment, making them mature so that they can practice the path corresponding to it. The result of purification is obtaining empowerment, that is, planting the seeds or special abilities of the four bodies in the continuum. The classification of empowerment includes: empowerment with signs (Vase Empowerment) and empowerment without signs (Supreme Empowerment). Here, it is appropriate to grant the empowerment with signs (Vase Empowerment). Among them, there are two types: beneficial empowerment and powerful empowerment. First, in order to guide those with faith, the beneficial empowerment or the five wisdom empowerments will be granted. Please visualize as follows: You are in the east of the mandala... and then sit down. Visualize the master making offerings and praying to them. Om Sarva Tathagata Sapariwara Puspe Pratitsa Svaha... until the sound. The Buddhas and Tathagatas pray to bestow this empowerment. After praying in this way, visualize residing in the sky... empowering with the water of the vase. Hum! (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hum) The entire container and its contents are complete... Buddhas of the ten directions... transforming into one entity, inseparable from you. In this way, with the water of the vase... manifesting the wisdom like a mirror. From the crown to the name empowerment, all four should be understood. Through the name empowerment, the wisdom of the Dharmadhatu is manifested. --------------------------------------------------------------------------------