Tibetan
དྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཕཊ་ཛ༔ ལྔ་པ་མཚམས་གཅོད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གློ་བུར་མཚན་མའི་རྟོག་ཚོགས་རྣམས༔ རིག་པ་ཁྲོས་པའི་ཁྲོ་བོས་བསྒྲལ༔ ཕྱི་མཚམས་ཞེན་ལོག་དྲག་པོས་བཅད༔ འཇིག་རྟེན་ལོག་སྲེད་མིང་ཡང་མེད༔ ནང་མཚམས་སྤྲོས་བྲལ་རིག་ཐོག་བཅད༔ གཉིས་འཛིན་བློས་བྱས་མིང་ཡང་མེད༔ གསང་མཚམས་དབྱིངས་རིག་ངང་དུ་བཅད༔ ལུས་ངག་རྣམ་གཡེང་མིང་ཡང་མེད༔ ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྲོས༔ སྟོང་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་བྱུང་༔ བླུན་སྒོམ་ནང་བཟོ་ཡུལ་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཞི་ལྷག་དབྱེར་མེད་རང་རིག་སྟོན༔ རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྲོས༔ གསལ་སྣང་ཞིང་ཁམས་དུས་བཞི་རྒྱས༔ ཡིད་དཔྱོད་མཚན་མ་ཡུལ་ཕྱུངས་ཤིག༔ གཞི་སྣང་བརྡལ་བའི་རང་མདངས་སྟོན༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ཁྲོས་པས༔ སྟོང་པའི་ལྷ་ལ་གསལ་མདངས་རྒྱན༔ འོད་ཟེར་སྣེ་ལས་སྤྲུལ་པ་འཕྲོས༔ སྟེང་འོག་ཉི་ཟླ་འབུམ་ཕྲག་གཏམས༔ འཁོར་བའི་ས་བོན་སྐྱེ་བཞི་ཡིས༔ བསྐལ་པ་ཞིག་ཀྱང་མི་ཐར་བའི༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་དང་༔ རྒྱ་གྲམ་བུམ་པ་མེ་ཕུང་གུར༔ རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་བོས་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཕཊ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བས་བར་མཚམས་གང་༔ རླུང་ཡང་ཐར་པའི་སྐབས་མེད་ཅིང་༔ ཆུ་ཡང་འཐིག་ 23-5-4a པའི་མཚམས་མེད་དོ༔ གྲགས་སྟོང་འབྲུ་དགུ་དི་རི་རི༔ བརྡལ་བ་ཆེན་པོས་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཕཊ་ཛ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྲུག་པ་བྱིན་འབེབ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་མདངས་ཕྱུངས་ལ༔ ༈ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཙིཏྟ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ སྤྲོས་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་མདངས་ཕྱུངས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ༴ དུང་ཁང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ རྩོལ་མེད་རང་ཤར་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཐོལ་ཤར་ཀློང་གྲོལ་མདངས་ཕྱུངས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ༴ སེམས་ཉིད་རྟོག་བྲལ་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ རྣལ་འབྱོར་ཀུན་འདུས་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ འཛིན་མེད་ཞེན་བྲལ་མདངས་ཕྱུངས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ༴ པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ སོ་མ་རྒྱ་ཡན་མདངས་ཕྱུངས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན༴ རི་བོ་ཏ་ལའི་གཞལ་ཡས་ན༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞུགས༔ མཐོང་རྒྱས་རྩལ་འབྱོངས་མདངས་ཕྱུངས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ༴ དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་ཟངས་གླིང་ན༔ 23-5-4b སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་པདྨ་འབྱུང་༔ རྟོག་མེད་འགྱུ་དྲན་མདངས་སྟོན་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ནམ་མཁའ་ཁེངས་པའི་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ བར་སྣང་ཁེངས་པའི་ཟེར་སྟོན་ཅིག༔ སྒོ་གསུམ་སྨ ིན་པའི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ས་གཞི་ཁེངས་པའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདུན་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ རིན་ཆེན་མཚན་ལྡན་ཀུན་ཤོང་ཡིད་འོང་སྣོད༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་མཆོད་རྫས་རྣམས༔ ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་ལྔས་བསྒྱུར་ནས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་ཏེ༔ གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་བདའ་བ༔ དཔག་ཡས་མཆོད་སྤྲིན་ཕྱི་ནང་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ནས། ཨོཾ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་དམ་བཅའ་བ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ འགྲོ་ལ་ཕན་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ ལྷ་ཡི་ལྷ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་འདུས་པ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ སྤྲུལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ མ་ལུས་ 23-5-5a བདག་ལ་མཁྱེན་པས་དགོངས༔ བདག་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ལོངས་སྤྱོད་དང་༔ རང་དོན་ཆེད་དུ་མི་བསྒྲུབ་ཅིང་༔ འགྲོ་བ་གཞན་དོན་འབད་རྩོལ་ན༔ ཀུན་གྱི་དཔལ་དུ་འགྱུར་བར་བྱ༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་པ༔ བདག་གཞན་ཀུན་གྱི་ལྷག་བསམ་མཁྱེན༔ སྤྱན་སྔར་བདག་གིས་དམ་བཅས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བསླུ་བར་མི་བགྱི་འོ༔ ཁེ་དང་དྲེགས་པ་འཇིག་རྟེན་ཆོས༔ གཡོ་སྒྱུ་ངན་པའི་ལམ་སྤངས་ནས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་ཚུལ་བཟུང་ངོ་༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུས་གྱུར་ཏེ༔ བདག་ལ་གནོད་ཀྱང་ཕན་པར་སྦྱར༔ ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དང་འབྲེལ་བས༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་བླ་མ་དང་༔ མཆེད་ལྕམ་ཐེག་པ་ཆེར་གནས་པ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བསྒྲུབ༔ ནང་སེམས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལ༔ འཆི་བས་འཇིགས་པ་མ་མཆིས་ཏེ༔ སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱི་དོན་འགྱུར་ན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ནི༔ རང་དབང་དུ་ནི་སྐྱེ་བ་བླང་༔ བདག་ནི་གཅིག་པུར་ཞི་བདེ་ལ༔ མྱུར་འགྲོའི་སྤྲོ་བ་མ་མཆིས་པས༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་མི་སྐྱོ་ཞིང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དགའ་བ་བསྐྱེད༔ ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་དོན་མཛད་ཚེ༔ འགྲོ་བ་ལས་ཀྱི་འདུལ་སྐལ་ལ༔ སོ་སོའི་བློ་དང་སྐད་བཞིན་ 23-5-5b དུ༔ ཇི་ལྟར་འཚམ་པའི་སྐད་སྟོན་ནོ༔ རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ལམ་ཞུགས་པའི༔ སྐྱེས་ཆེན་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས༔ ནུས་པ་ཇི་སྙེད་ཤུགས་ཀྱིས་ནི༔ བརྩོན་འགྲུས་འབད་པས་བསྙེན་བཀུར་རོ༔ གསང་བའི་ཐེག་པ་བླ་མེད་ལ༔ རབ་སྡང་གདུག་པའི་ཚུལ་འཆང་བ༔ ནུས་མཐུ་དྲག་རྩལ་ཅི་ཡོད་ཀྱིས༔ མྱུར་དུ་སྒྲོལ་བ་དྲག་རྩོམ་མོ༔ ད་ལྟའི་དུས་ངན་འདི་ཉིད་ལ༔ ཐེག་ཆ
Chinese
赐予加持灌顶。 降下遍满大地的加持。 嗡 嘛呢 贝美 吽 舍 (Oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ)。 第七，供养加持： 嗡 阿 吽 梭巴瓦 希达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 希多 昂 (Oṃ āḥ hūṃ sva-bhāva viśuddho 'haṃ)。 珍宝具名，容纳一切，悦意之器。 种种方便之诸佛供品。 以智慧手印和五种禅定转化。 汇集三世诸佛之慈悲。 美妙的形象，悦耳的声音，芬芳的气味，美味的口感。 无量供云，内外加持。 嗡 阿 吽 萨瓦 班杂 阿弥利达 巴林达 惹达 布杂 阿 吽 舍 哈 仲 扎 (Oṃ āḥ hūṃ sarva pañca amṛta baliṃta rakta pūja āḥ hūṃ hrīḥ hā bhrūṃ trāṃ)。 嗡 嘛呢 贝美 吽 舍 (Oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ)。 嗡 布贝 阿 吽 (Oṃ puṣpe āḥ hūṃ)。 从‘嗡 布贝 阿 吽 (Oṃ puṣpe āḥ hūṃ)’开始，到 嗡 夏达 阿 吽 (Oṃ śabda āḥ hūṃ)。 嗡 布杂 阿 吽 (Oṃ pūja āḥ hūṃ)。 第八，立誓： 嗡 嘛呢 贝美 吽 舍 (Oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ)。 大悲怙主的坛城本尊。 利益众生的慈悲者。 三有唯一的亲友。 祈请诸天之天垂听。 圆满一切善逝。 上师、本尊、空行母。 以及化身海会。 无余 请以您的智慧垂听我。 我不会为了王位、财富和享乐。 也不会为了自己的利益而努力。 而会为了利益其他众生而努力。 成为一切的荣耀。 全知、具智慧之眼者。 请知晓我及他人的善意。 在您面前，我立下誓言。 瑜伽士不会违背誓言。 舍弃世间的利益和傲慢。 远离虚伪和邪恶的道路。 始终保持普贤菩提心。 持有胜义和世俗的规范。 愿一切众生聚集。 即使他们伤害我，我也要帮助他们。 以智慧和慈悲相连。 本尊、上师。 道友、姐妹，安住于大乘。 即使为了生命，也不会舍弃修行。 内心、梦境、幻象。 不畏惧死亡。 为了转变其他众生的利益。 菩萨的行为是。 自在地受生。 我不喜欢独自享受寂静的安乐。 因此，在轮回未空之前。 无数劫中也不会厌倦。 生起菩提心的喜悦。 以智慧和方便成办利益时。 对于那些应被调伏的众生。 根据他们的智慧和语言。 说出适合他们的语言。 进入殊胜瑜伽士之道。 伟大的觉悟持明者们。 尽其所能，以力量。 以精进和努力来侍奉。 对于无上密宗。 持有极度憎恨和恶毒的态度。 以所有的能力和威力。 迅速地救度他们。 现在这个恶劣的时代。 大乘
English
Grant the empowerment of blessing. Bestow the blessings that fill the earth. Oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ. Seventh, blessing the offerings: Oṃ āḥ hūṃ sva-bhāva viśuddho 'haṃ. Precious, named, all-encompassing, pleasing vessel. Various skillful offerings to the Victorious Ones. Transformed by the wisdom mudra and the five samādhis. Gathering the compassion of the Buddhas of the three times. Beautiful forms, melodious sounds, fragrant scents, delicious tastes. Immeasurable offering clouds, blessed inside and out. Oṃ āḥ hūṃ sarva pañca amṛta baliṃta rakta pūja āḥ hūṃ hrīḥ hā bhrūṃ trāṃ. Oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ. Oṃ puṣpe āḥ hūṃ. Starting from 'Oṃ puṣpe āḥ hūṃ,' to Oṃ śabda āḥ hūṃ. Oṃ pūja āḥ hūṃ. Eighth, taking vows: Oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ. Maṇḍala deities of the Great Compassionate One. Compassionate ones who benefit beings. The sole friend of the three realms. May the gods of gods heed my words. Perfectly embodying all the Sugatas. Gurus, yidams, ḍākinīs. And the assembly of emanations. Without exception, Please consider me with your wisdom. I will not strive for royal power, wealth, and enjoyment. Nor will I strive for my own benefit. But I will strive to benefit other beings. Becoming the glory of all. Omniscient, possessing the eye of wisdom. Know the good intentions of myself and others. Before you, I make this vow. The yogi will not break the vow. Abandoning worldly gain and pride. Turning away from deceit and evil paths. Always maintaining Samantabhadra's bodhicitta. Holding the ultimate and relative norms. May all sentient beings gather. Even if they harm me, I will help them. Connected with wisdom and compassion. Yidams, gurus. Dharma brothers, sisters, abiding in the Mahāyāna. Even for the sake of life, I will not abandon practice. Inner mind, dreams, illusions. There is no fear of death. To transform the benefit of other beings. The conduct of a bodhisattva is. Taking birth freely. I do not enjoy solitary peace and happiness. Therefore, until saṃsāra is empty. I will not tire for countless eons. Generating the joy of bodhicitta. When accomplishing benefits with wisdom and skillful means. For those beings who are to be tamed by karma. According to their intelligence and language. Speaking in a language that suits them. Entering the path of the supreme yogi. Great vidyādharas. With as much power as possible. Serving with diligence and effort. Towards the unsurpassed secret vehicle. Holding extreme hatred and malice. With whatever power and strength they have. Quickly liberating them. In this degenerate age. Mahāyāna --------------------------------------------------------------------------------