Tibetan
ཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་དབབ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཀོད་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཞེས་བརྟན་པར་བྱ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ 22-33-10b ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར༔ རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ན༔ འཕགས་མཆོག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས༔ འོད་ཞུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ སུ་ར་ཏཱ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་༔ དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ༔ དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག༔ ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན༔ ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར༔ ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་བུམ་དབང་ཐོབ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་བསྐྱེད་པའི་རིམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་འོ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་དང་ 22-33-11a སྦྱོར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། གུ་ཧྱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཨཱ༔ རྩ་ཁམས་བདེ་བས་གང་༔ གསལ་སྟོང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ དམ་རྫས་ལ་བརྟེན་གསང་དབང་ཐོབ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་དག་རྩ་རླུང་ལམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་སྐུའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་འོ༔ མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ནར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལག་ཏུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག༔ སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གསང་བའི་ལྷ་མོ་སྟེ༔ ཐབས་མཆོག་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ སྙོམས་འཇུག་བདེ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། པྲ་ཛྙཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཧཱུྃ༔ སིནྡྷུ་རས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་འགོད་ཚུལ་བྱ། དེས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་བསྐུལ་བས༔ ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག༔ ཕོ་ཉ་ལ་བསྟེན་ཤ
Chinese
ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ (藏文) 嗡嘛呢呗美吽 (梵文天城体，Oṃ maṇi padme hūṃ，六字真言) དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ (藏文) 杜玛嘎耶 纳玛 斯瓦哈 (梵文天城体，Dhūmaghaye nama svāhā，敬礼烟天女) ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ (藏文) 惹匝 舍利雅 哈日尼 萨萨 巴日瓦惹 萨玛雅 吼 (梵文天城体，Raca hriya hari nisa sapariwara samaya ho，赐予欢喜) ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ (藏文) 萨玛雅 斯通 (梵文天城体，Samaya stvaṃ，安住誓言) ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ (藏文) 嘉纳 阿贝夏雅 阿阿 (梵文天城体，Jñāna ābeśaya ā ā，智慧入) ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ (藏文) 舍令舍令 呸呸 (梵文天城体，Hrīṃ hrīṃ pheṃ pheṃ，种子字) ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ (藏文) 吽吽吽 (梵文天城体，Hūṃ hūṃ hūṃ，种子字) ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ (藏文) 匝 吽 棒 霍 (梵文天城体，Jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，四事业手印) ཞེས་བརྗོད་ལ་དབབ། 念诵以上，然后降临。 རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཀོད་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ (藏文) 德叉 瓦日ra 萨玛雅 斯通 (梵文天城体，Tiṣṭha vajra samaya stvaṃ，安住金刚誓言) ཞེས་བརྟན་པར་བྱ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ 将金刚交杵置于顶上，念诵‘安住金刚誓言’，使其稳固。上师的心 ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར༔ རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ 间放射出光芒，迎请充满虚空的灌顶本尊，他们以吉祥的各种形态，用宝瓶的甘露进行灌顶。将宝瓶置于头顶，念诵：舍 (藏文，梵文天城体，Hrīḥ，莲花部种子字) བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ན༔ འཕགས་མཆོག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས༔ འོད་ཞུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ སུ་ར་ཏཱ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་༔ དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ༔ དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག༔ ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན༔ ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར༔ ‘吉祥圆满的宝瓶中，安住着圣胜者如海坛城。以光融甘露之流进行灌顶，愿身、智、事业圆满具足！’ 舍 吽 创 嗡 阿 阿毗钦扎弥 (藏文，梵文天城体，Hrīḥ hūṃ trāṃ oṃ āḥ abhiṣiñcāmi，我灌顶) 苏惹达 斯通 阿吽 (藏文，梵文天城体，Surata stvaṃ ahaṃ，我是喜乐) 这样，以菩提心的甘露从头顶进行灌顶，使全身充满，获得一切灌顶，消除一切垢染。水的残余在头顶盘旋，由部主进行顶饰。安住于虚空的灌顶本尊也融入弟子，使智慧的光辉燃烧。 ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་བུམ་དབང་ཐོབ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་བསྐྱེད་པའི་རིམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་འོ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ 依凭外坛城获得瓶灌顶，清净身体的障碍，是生起次第。有权修习，并将化身的智慧置于相续中。观想上师父母以三种智慧平等结合，白红菩提心是如海胜者的本体，赐予舌尖。给予颅器的甘露，念诵：舍 (藏文，梵文天城体，Hrīḥ，莲花部种子字) བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། གུ་ཧྱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཨཱ༔ རྩ་ཁམས་བདེ་བས་གང་༔ གསལ་སྟོང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ ‘善逝如海胜者的本尊，与秘密智慧的佛母结合。以菩提心的灌顶，愿显空智慧现前！’ 根本咒和 古雅 菩提 质达 阿毗钦扎 阿 (藏文，梵文天城体，Guhya bodhicitta abhiṣiñca ā，秘密菩提心灌顶) 脉轮充满安乐，观想显空遍布虚空的智慧得以显现。 དམ་རྫས་ལ་བརྟེན་གསང་དབང་ཐོབ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་དག་རྩ་རླུང་ལམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་སྐུའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་འོ༔ མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ནར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལག་ཏུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག༔ སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ 依凭誓言物获得秘密灌顶，清净语的障碍，是脉气道。有权修习，并将报身的智慧置于相续中。观想将具有相好的明妃加持为古雅嘉纳 (藏文，梵文天城体，Guhyajñāna，秘密智慧) 并置于手中。给予朱砂的镜子，念诵：吽 (藏文，梵文天城体，Hūṃ，种子字) འདི་ནི་གསང་བའི་ལྷ་མོ་སྟེ༔ ཐབས་མཆོག་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ སྙོམས་འཇུག་བདེ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། པྲ་ཛྙཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཧཱུྃ༔ སིནྡྷུ་རས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་འགོད་ཚུལ་བྱ། དེས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་བསྐུལ་བས༔ ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག༔ ཕོ་ཉ་ལ་བསྟེན་ཤ ‘此乃秘密天女，交付于具足殊胜方便的勇士你。以等入安乐的灌顶，愿四喜的智慧得以显现！’ 根本咒和 般若 穆扎 阿毗钦扎 吽 (藏文，梵文天城体，Prajñā mudra abhiṣiñca hūṃ，智慧印灌顶) 用朱砂在前额点吉祥痣。同样，以三种智慧，由贪欲之火推动，观想体验上降下稳的俱生乐。依凭使者
English
Oṃ maṇi padme hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Oṃ maṇi padme hūṃ, Six-syllable mantra) Dhūmaghaye nama svāhā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Dhūmaghaye nama svāhā, Homage to the Smoke Goddess) Raca hriya hari nisa sapariwara samaya ho (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Raca hriya hari nisa sapariwara samaya ho, Grant joy) Samaya stvaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Samaya stvaṃ, Abide by the vow) Jñāna ābeśaya ā ā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Jñāna ābeśaya ā ā, Wisdom enter) Hrīṃ hrīṃ pheṃ pheṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Hrīṃ hrīṃ pheṃ pheṃ, Seed syllable) Hūṃ hūṃ hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Hūṃ hūṃ hūṃ, Seed syllable) Jaḥ hūṃ baṃ hoḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, Four activities mudra) Recite the above and then descend. Recite the above, then descend. Place the vajra crossed pestle on the head and say, 'Tiṣṭha vajra samaya stvaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Tiṣṭha vajra samaya stvaṃ, Abide by the vajra vow)' to stabilize it. From the master's heart Place the crossed vajra on the head and recite 'Abide by the vajra vow' to stabilize it. The master's heart Rays of light emanate, inviting the initiation deities filling the sky, who, with various auspicious forms, bestow initiation with the nectar of the vase. Place the vase on the crown of the head and say: Hrīḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Hrīḥ, Seed syllable of the lotus family) Rays of light emanate from the heart, inviting the initiation deities filling the sky, who, with various auspicious forms, bestow initiation with the nectar of the vase. Place the vase on the crown of the head and say: Hrīḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Hrīḥ, Seed syllable of the lotus family) 'In the auspicious and victorious vase, resides the mandala of the supreme victorious ocean. By the stream of light-dissolving nectar, may body, wisdom, and activity be completely perfected!' Hrīḥ hūṃ trāṃ oṃ āḥ abhiṣiñcāmi (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Hrīḥ hūṃ trāṃ oṃ āḥ abhiṣiñcāmi, I initiate) Surata stvaṃ ahaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Surata stvaṃ ahaṃ, I am bliss) Thus, with the nectar of bodhicitta, initiate from the crown of the head, filling the entire body, obtaining all initiations, and purifying all defilements. The remaining water swirls on the crown of the head, adorned by the lord of the family. The initiation deities residing in the sky also dissolve into the disciple, causing the splendor of wisdom to blaze. 'In the auspicious and victorious vase, resides the mandala of the supreme victorious ocean. By the stream of light-dissolving nectar, may body, wisdom, and activity be completely perfected!' Hrīḥ hūṃ trāṃ oṃ āḥ abhiṣiñcāmi (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Hrīḥ hūṃ trāṃ oṃ āḥ abhiṣiñcāmi, I initiate) Surata stvaṃ ahaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Surata stvaṃ ahaṃ, I am bliss) Thus, with the nectar of bodhicitta, initiate from the crown of the head, filling the entire body, obtaining all initiations, and purifying all defilements. The remaining water swirls on the crown of the head, adorned by the lord of the family. The initiation deities residing in the sky also dissolve into the disciple, causing the splendor of wisdom to blaze. Relying on the outer mandala, obtain the vase initiation, purifying the obscurations of the body, which is the generation stage. Have the authority to meditate, and place the wisdom of the emanation body in the continuum. Visualize the white and red bodhicitta of the guru father and mother equally united with the three wisdoms, the essence of the ocean of victorious ones, bestowed on the tongue. Give the nectar of the skull cup and say: Hrīḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Hrīḥ, Seed syllable of the lotus family) Relying on the outer mandala, obtain the vase initiation, purifying the obscurations of the body, which is the generation stage. Have the authority to meditate, and place the wisdom of the emanation body in the continuum. Visualize the white and red bodhicitta of the guru father and mother equally united with the three wisdoms, the essence of the ocean of victorious ones, bestowed on the tongue. Give the nectar of the skull cup and say: Hrīḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Hrīḥ, Seed syllable of the lotus family) 'The deity of the Sugata, the ocean of victorious ones, unites with the secret wisdom mother. By the initiation of bodhicitta, may clear and empty wisdom be manifest!' The root mantra and Guhya bodhicitta abhiṣiñca ā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Guhya bodhicitta abhiṣiñca ā, Secret bodhicitta initiation) The channels are filled with bliss, and contemplate that the clear and empty, all-pervading wisdom is manifested. 'The deity of the Sugata, the ocean of victorious ones, unites with the secret wisdom mother. By the initiation of bodhicitta, may clear and empty wisdom be manifest!' The root mantra and Guhya bodhicitta abhiṣiñca ā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Guhya bodhicitta abhiṣiñca ā, Secret bodhicitta initiation) The channels are filled with bliss, and contemplate that the clear and empty, all-pervading wisdom is manifested. Relying on the samaya substance, obtain the secret initiation, purifying the obscurations of speech, which is the path of the channels and winds. Have the authority to meditate, and place the wisdom of the enjoyment body in the continuum. Visualize that the consort with qualities is blessed as Guhyajñāna (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Guhyajñāna, Secret wisdom) and placed in the hand. Give the mirror of vermillion and say: Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Hūṃ, Seed syllable) Relying on the samaya substance, obtain the secret initiation, purifying the obscurations of speech, which is the path of the channels and winds. Have the authority to meditate, and place the wisdom of the enjoyment body in the continuum. Visualize that the consort with qualities is blessed as Guhyajñāna (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Guhyajñāna, Secret wisdom) and placed in the hand. Give the mirror of vermillion and say: Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Hūṃ, Seed syllable) 'This is the secret goddess, entrusted to you, the hero with supreme means. By the initiation of blissful union, may the wisdom of the four joys be manifest!' The root mantra and Prajñā mudra abhiṣiñca hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Prajñā mudra abhiṣiñca hūṃ, Wisdom mudra initiation) Apply a tilaka of vermillion to the forehead. Likewise, with the three wisdoms, propelled by the fire of desire, visualize experiencing the co-emergent bliss of descending and stabilizing. Relying on the messenger 'This is the secret goddess, entrusted to you, the hero with supreme means. By the initiation of blissful union, may the wisdom of the four joys be manifest!' The root mantra and Prajñā mudra abhiṣiñca hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Prajñā mudra abhiṣiñca hūṃ, Wisdom mudra initiation) Apply a tilaka of vermillion to the forehead. Likewise, with the three wisdoms, propelled by the fire of desire, visualize experiencing the co-emergent bliss of descending and stabilizing. Relying on the messenger --------------------------------------------------------------------------------