Tibetan
།དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿ མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཚེ་ཡི་ལྷ། །ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལས། །གཟུགས་སྐུའི་རོལ་པར་བཞེངས་ནས་ནི། །སྨོན་ལམ་ཐུགས་རྗེའི་དམ་ཚིག་གིས། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ བཛྲ་ས་ 20-14-5a མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ། མཆོད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དག་ན། །ལྷ་ཡི་ཆུ་བོ་གངྒཱ་སོགས། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། དྭངས་བསིལ་རྙོག་མེད་ཡིད་འོང་བའི། །ཞབས་བསིལ་ཇི་སྙེད༴ པཱ་དྱཾ༴ ཐང་སྐྱེས་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ། །མེ་ཏོག༴ པུཥྤེ༴ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བ་ཡི། །བདུག་སྤོས༴ དྷཱུ་པེ༴ ཉི་ཟླ་ནོར་བུའི་འོད་ལ་སོགས། །སྣང་གསལ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ ཙནྡན་གུར་གུམ་ཆུ་རྒྱུན་སོགས། །དྲི་ཆབ༴ གནྡྷེ༴ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་སོགས། །ཞལ་ཟས༴ ནཻ་ཝིདྱ༴ ལྷ་ཡི་སིལ་སྙན་གླུ་དབྱངས་སོགས། །རོལ་མོ༴ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞིང་འདི་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ཡིས། །མཁས་པ་དག་གིས་ཡོངས་བཀང་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། །ཉིན་རེ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་འབུལ། །པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲཱ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞིང་འདི་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱིས། །མཁས་པ་དག་གིས༴ དངོས་གྲུབ༴ ཉིན་རེ༴ སཔྟ་མ་ཧཱ་རཏྣ་སོགས། རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་མཆོག །རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀ་ཏ། །དམ་ཚིག་རྫས་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ 20-14-5b མཆོད་པ་འདིས། །འཆི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་མཆོད། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་འཆི་མེད་ལྷ། །སྤྲུལ་སྐུ་པད་འབྱུང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་རྗེ། །སྐལ་ལྡན་ཆོས་བདག་དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ༴ བཅོམ་ལྡན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཚེ་དཔག་མེད། །རྒྱལ་ཀུན་དགྱེས་སྐོང་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད། །ལས་བཞི་སྒྲུབ་མཛད་སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི༴ མ་ཧཱ་པཉྩ༴ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས། །ཞིང་སྐྱོང་གཞི་བདག་མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོ་དང་། །སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩི་མྱང་། བསྟོད་པ་ནི། རང་
Chinese
在所有这些的顶轮是嗡（Oṃ）。在喉轮是阿（Āḥ）。在心轮是吽（Hūṃ）。观想从吽（Hūṃ）发出光芒，迎请与自己无别的智慧尊者。 ཧྲཱིཿ 祈请上师慈悲垂念，祈请赐予无死甘露。从法身无戏论中，显现色身的游舞。以愿力慈悲的誓言，祈请降临于此地。 ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ （Ehy-ehi bhagavan mahā-kāruṇika dṛśya hoḥ） 班杂萨玛扎（vajra sāmājaḥ）。迎请来的诸佛众，通过 ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ （jaḥ hūṃ baṃ hoḥ）与誓言尊者合二为一。供养：此世间或他方世界，所有天界的恒河等河流，所有可供养的供品，都供养给世尊及其眷属。 嗡 班嘎瓦帝 阿玉嘉纳 萨帕里瓦拉 阿尔刚 扎地扎 梭哈（Oṃ bhagavate āyurjñāna saparivāra arghaṃ pratīccha svāhā）。 同样地，清澈凉爽无杂质，令人愉悦的洗脚水，所有可供养的洗脚水。帕当（Pādyaṃ）。莲花等，所有可供养的花朵。布贝（Puṣpe）。与香料混合的，所有可供养的焚香。杜贝（Dhūpe）。日月珍宝的光芒等，所有可供养的光明。阿洛给（Āloke）。檀香、藏红花等香水，所有可供养的香水。根德（Gandhe）。各种食物和饮料等，所有可供养的食物。奈维迪亚（Naivedya）。天界的乐器和歌声等，所有可供养的音乐。夏布达 扎地扎 梭哈（Śabda pratīccha svāhā）。 以五种欲妙充满此地，智者们完全充满，为了赐予成就和愿望，每天有智慧的人都供养。班杂 嘎玛 古纳 班杂 阿布吉德 阿 吽（Pañca kāma guṇa vajrā pūjite āḥ hūṃ）。以七宝充满此地，智者们完全充满，为了赐予成就和愿望，每天有智慧的人都供养。萨普达 玛哈 惹那（Sapta mahā ratna）等。 自生本初清净的甘露精华，八根本和千支的阿姆利塔（amṛta，不死）。以誓言圣物甘露的供养，供养无死坛城的所有本尊。玛哈 班杂 阿姆利塔 卡让 卡嘿（Mahā pañca amṛta kharaṃ khāhi）。法身无量光，报身无死天尊，化身莲花生、大学者贝若扎那，以及有缘的法主、传承上师，供养清净甘露的誓言圣物，令其欢喜。玛哈 班杂（Mahā pañca）。 供养世尊善逝无量寿，令诸佛欢喜圆满的金刚八天女，以及成就四事业的四门母，供养清净甘露的誓言圣物，令其欢喜。玛哈 班杂（Mahā pañca）。供养勇士空行、护法神众，以及护持疆域的土地神等所有应供者，以及三界本来清净的诸佛坛城，供养清净甘露的誓言圣物，令其欢喜。玛哈 班杂 阿姆利塔 卡让 卡嘿（Mahā pañca amṛta kharaṃ khāhi）。以嗡（Oṃ）、阿（Āḥ）、吽（Hūṃ）品尝甘露。赞颂： 在所有这些的顶轮是嗡（Oṃ，种子字，身，圆满），在喉轮是阿（Āḥ，种子字，语，生起），在心轮是吽（Hūṃ，种子字，意，融入）。观想从吽（Hūṃ）发出光芒，迎请与自己无别的智慧尊者。 ཧྲཱིཿ
English
At the crown of all these is Oṃ. At the throat is Āḥ. At the heart is Hūṃ. Visualize light radiating from Hūṃ, inviting wisdom beings identical to oneself. Hriḥ. O compassionate protector, great lord, deity of great wisdom and life, from the dharmakāya free from elaboration, arise as a manifestation of the rūpakāya. By the aspiration of compassionate samaya, I invite you to come to this place. Ehy-ehi bhagavan mahā-kāruṇika dṛśya hoḥ vajra sāmājaḥ. The deities invited, through jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, become non-dual with the samaya beings. Offering: In this world or other worlds, all the celestial rivers like the Ganges, all the offerings that exist, I offer to the Bhagavan and retinue. Oṃ bhagavate āyurjñāna saparivāra arghaṃ pratīccha svāhā. Similarly, clear, cool, and pure, delightful foot-washing water, all the foot-washing water that exists. Pādyaṃ. Lotuses and so forth, all the flowers that exist. Puṣpe. Incense mixed and combined, all the incense that exists. Dhūpe. The light of the sun, moon, and jewels, all the light that exists. Āloke. Sandalwood, saffron, and streams of water, all the perfumes that exist. Gandhe. Various foods and drinks, all the food that exists. Naivedya. Celestial music and songs, all the music that exists. Śabda pratīccha svāhā. Filling this field with the five desirable qualities, completely filled by the wise, for the sake of bestowing accomplishments and desires, offered daily by the wise. Pañca kāma guṇa vajrā pūjite āḥ hūṃ. Filling this field with the seven precious substances, completely filled by the wise, for the sake of bestowing accomplishments and desires, offered daily. Sapta mahā ratna and so forth. The naturally arisen, primordially pure essence of amṛta, eight roots and a thousand branches, amṛta. With this offering of the samaya substance of amṛta, I offer to all the deities of the immortal maṇḍala. Mahā pañca amṛta kharaṃ khāhi. Dharmakāya Amitābha, sambhogakāya immortal deity, nirmāṇakāya Padmasambhava, great translator Vairochana, and the fortunate dharma lords, direct and lineage lamas, I offer the pure samaya substance of amṛta, pleasing them. Bhagavan Sugata Amitāyus, the eight vajra goddesses who please and fulfill all the buddhas, and the four gatekeepers who accomplish the four activities, I offer the pure samaya substance of amṛta, pleasing them. Mahā pañca. Heroes, ḍākinīs, dharma protectors, and the ocean of protectors of the field, lords of the land, and all those worthy of offering, and the maṇḍala of the victorious ones, primordially pure in the three realms, I offer the pure samaya substance of amṛta, pleasing them. Mahā pañca amṛta kharaṃ khāhi. Tasting the amṛta with Oṃ, Āḥ, Hūṃ. Praise: At the crown of all these is Oṃ (Oṃ, seed syllable, body, complete). At the throat is Āḥ (Āḥ, seed syllable, speech, arise). At the heart is Hūṃ (Hūṃ, seed syllable, mind, merge). Visualize light radiating from Hūṃ, inviting wisdom beings identical to oneself. Hrīḥ. --------------------------------------------------------------------------------