Tibetan
ར་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དང་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་ལྟར་དིར་དིར་སྒྲོག་པར་མོས་པ་བརྟན་པོ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ལ་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། སྔགས་ཚིག་ནི། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་མ་སོང་གི་བར་ཐུན་བཞི་ཀ་ལ་དེ་ཁོ་ནར་ཆིག་དྲིལ་གྱིས་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་བསྡུ་བ་ན་དབྱངས་གསལ་དང་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་བཟླ། དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་ལྷའི་རྣམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་གསལ་བ་གཞན་དབང་རང་བཞིན་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་པ། ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་བསྒོམ་ 17-30-7b པར་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བཤད་པ་བཞིན་འདིར་བཀོད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ལས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རང་མདངས་སུ་ཤེས་ནས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་སྟེ་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་མི་སྐྱེ། ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ཀྱང་རང་ཞི་ལ་སོང་ནས་སྣང་བ་ལྷའི་རོལ་པར་འཆར་བར་བྱེད་པའི་གནད་དམ་པའོ། །རྫོགས་རིམ་དེ་ལས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ཏེ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་དང་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །སྲོད་ཐུན་ལ་སྔར་བཞིན་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ཚོགས་ཞིང་བསྡུ་བའི་བར་སོང་ནས། སྲུང་འཁོར་གྱི་མཇུག་ཏུ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་བར་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་བསྔོ་བྱེད། འདི་ནུབ་ཁྲོ་བོ་བསྙེན་པའི་ཞག་དང་པོ་ཡིན་པས་ཚོགས་མཆོད་བསྐུལ་ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་བྱས་ནས། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ཁ་གསལ་ལ་དྭངས་པ་ཞིག་ལ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་ཉལ་ལོ། །དེ་ནས་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་ལ་བབ་པ་ན་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོར་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལངས་ལ་སྔོན་གཏོར་བཞག་པའི་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་སྲུང་འཁོར་བྱིན་དབབ་མཆོད་རྫས་རློབ་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཏིང་ 17-30-8a འཛིན་གསུམ་ནས་བཟུང་སྟེ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་རྗེས་སུ་བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ་སོགས་སྔར་གྱི་དགོང་ཐུན་དང་འདྲ། དེ་ནས་སྔ་ཐུན། དགོང་ཐུན། སྲོད་ཐུན་གསུམ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ཙམ་གྱིས་ཆོག །ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་བར་དཀྱུས་བཞིན་དང་། མཆོད་བསྟོད་སོགས་བཟླས་པ་འགྲོ་ཆེ་ཁྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་བྱེད། དམ་གསོལ་དང་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་སོགས་མི་དགོས། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གསལ་སྣང་ང་རྒྱལ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། བཟླས་མཐར་དབྱངས་གསལ་དང་ཡིག་བརྒྱ་སྤེལ་ཚིག་ཅན་གསུམ་རེ་བཟླ། ཐུན་བར་མ་གཉིས་ལ་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྗེས་སུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་། ཐུན་མཐའ་མའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་བསྔོ་བྱེད། ཚོགས་མཆོད་གྲུབ་ན་ལེགས། མ་གྲུབ་ཀྱང་ཆོག །གང་ལྟར་ཡང་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ནས་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་སྔར་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའི་ངེས་པ་ཁོ་ནས་སྟན་གྱི་དྲོད་མ་ཡལ་བ་དང་ཐུན་སྒང་དུ་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར། སྙིང་པོ་ཆིག་འབུམ། ཉེ་སྙིང་སུམ་འབུམ། རྩ་སྔགས་བདུན་འབུམ། ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཉིས་ཁྲི་རྣམས་འབུམ་རྗེས་སུ་ཁྲི་དང་ཁྲི་རྗེས་སུ་སྟོང་གིས་ཁ་སྐོང་བ་རྣམས་གྲངས་བསྙེན་པའི་དབང་ 17-30-8b དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཅིང་། དུས་བསྙེན་ནི་ཟླ་བ་དྲུག །མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ལ་གྲངས་ངེས་མེད་དོ། །རྩ་བའི་གྲངས་ཚད་རྫོགས་པའི་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་ལས་གཤིན་གྱི་བསྙེན་པ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། སྒྲུབ་གཏོར་གྱི་མདུན་ངོས་སྟེགས་དམའ་བར་མཎྜལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་ཆུ་ཚོན་གང་རུང་གིས། ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་མུ་རན་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་གླིང་དགུར་བཅད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་གདན་ཐོད་དབྱུག་ཡས་མཚན་པ་བྲི། གཞན་བརྒྱད་ལ་སོ་སོའི་སྲོག་ཡིག་གམ་ཕྱག་མཚན་བྲི། དབུས་སུ་མཉྫའི་ཁར་དམར་གཏོར་སྐུ་རྟེན་དར་ནག་པོའི་གུར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞག །མཐར་སྒོར་མཆོད་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་བཤམ། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིངས་སྔར་བཞིན་ལས་བཟླས་པ་ཕྲེང་སྐོར་རེ་ཙམ་བཟླས་རྗེས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ། དེ་ནས་སྒོས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཞེས་པ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ཕོ་ཉ་མྱུར་མགྱོགས་བཞིན་སོང་རྗེས་བདག་གི་སྙེམས་པ་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པོས། ལས་གཤིན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པས་སོགས་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་བཅས་པས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་དང་ཡིག་བརྒྱ། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་ 17-30-9a བྱ། གཞན་ཡང་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པ་སོ་སོའི་རྗེས་ཆོག་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་སྔར་བཞིན་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ལ་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་བཟླས་པ་བགྱིས་པ་རྣམས་ནི་རྩ་བའི་གྲངས་ཚད་ལ་མི་བརྩི་ཞིང་འོན་ཀྱང་ངག་ནུས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་ཡོད་པས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཡང་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གྲངས་དུས་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་གསུམ་པོ་གང་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ནངས་པར་གྲོལ་རྒྱུའི་དེ་རིང་གི་དགོང་ཐུན་ནས་བཟུང་སླར་ཡང་མཆོད་གཏོར་གསར་པ་མང་དུ་བཤམ་ཞིང་རྙིང་པ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་གསོ། ཐུན་བཞིའི་བབས་སྤྱིར་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས་ཁྱད་པར་མདུན་གྱི་གཏོར་མ་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས། མཆན། ཡང་བདག་བསྐྱེད་བསྒོམ་པ་དང་མཉམ་དུ་འཇུག་པ་གཅིག་གིས་བསྒྲུབ་ཅིང་དམིག
Chinese
在最后一次禅修结束后，进行共同的护法朵玛供养。会供如果能完成最好，不能完成也可以。无论如何，从收摄祈愿到睡眠瑜伽，都和之前一样。像这样，仅仅通过四座修法的确定，在坐垫的温度未散去、禅修期间没有世俗语言的间隔下，念诵心咒一百万遍，近心咒三十万遍，根本咒七十万遍，以及阎魔法王两万遍。在百万之后用万补充，万之后用千补充，这些都被视为数量念诵的范畴。时间念诵为六个月。形象念诵没有固定的数量。 在根本数量圆满之际，如果想要进行事业死神（藏文：ལས་གཤིན།）的念诵，可以在朵玛供养的前方低矮的台子上，用毒血涂抹曼扎，用颜料或水彩都可以。在中央绘制一个蓝黑色的法源（藏文：ཆོས་འབྱུང），周围环绕着火焰山，将其划分为九个区域，中心绘制日垫、颅杖和女性性器官的象征。其余八个区域绘制各自的种子字或法器。中央的供桌上放置红色朵玛，用黑色绸缎装饰。周围摆放圆形供品和朵玛。然后，像往常一样进行自生本尊的四座瑜伽，念诵一圈念珠，然后修习圆满次第。之后，在特别的朵玛供养加持之前，像快速的信使一样念诵从‘空性’到赞颂的部分，然后以极其坚定的自豪感，观想事业死神的心间，太阳位于其上等等，清晰地进行观想，尽力念诵。之后，进行简短的供养和赞颂，以及百字明。祈祷实现愿望。智慧尊安住于所依物上。 此外，四座修法的每个阶段结束后，都像往常一样进行到睡眠瑜伽。数量定为一百万。禅修间隙所念诵的咒语不计入根本数量，但由于有增长语力等需要，因此在不离本尊慢的情况下，在这些时候也应念诵。无论进行数量、时间还是形象念诵这三种中的哪一种，从第二天早上要结束的今天晚上开始，都要重新摆放许多新的朵玛供品，并补充旧的供品。四座修法的总体安排与之前相同，不同之处在于，面前的朵玛和修法物品，（注：也有人认为自生本尊的观修应该与进入同时进行，并进行观想）。
English
After the final session, perform a common protector Torma offering. It is good if the Tsok offering can be completed, but it is also acceptable if it cannot. In any case, from the gathering of aspirations to the sleeping yoga, it is the same as before. In this way, only through the determination of the four sessions, without the warmth of the seat dissipating and without interruption by worldly speech during the session, recite the heart mantra one million times, the near-heart mantra three hundred thousand times, the root mantra seven hundred thousand times, and Yamaraja twenty thousand times. After the million, supplement with ten thousand, and after the ten thousand, supplement with a thousand. These are all considered within the scope of number recitation. Time recitation is six months. Image recitation has no fixed number. At the time of completing the root number, if you wish to perform the recitation of the action Yama (Tibetan: ལས་གཤིན།), you can smear the mandala with poison blood on a low platform in front of the Torma offering, using paint or watercolor. In the center, draw a dark blue Dharmodaya (Tibetan: ཆོས་འབྱུང), surrounded by a mountain of flames, dividing it into nine regions, with a sun disc, skull staff, and the symbol of the female organ in the center. In the other eight regions, draw their respective seed syllables or emblems. Place a red Torma on the altar in the center, decorated with a black silk curtain. Arrange round offerings and Tormas around it. Then, perform the four-session yoga of self-generation as usual, recite one mala of mantras, and then practice the completion stage. After that, before the special Torma offering blessing, recite from 'Emptiness' to the praise like a swift messenger, and then with extremely firm pride, visualize the heart of the action Yama, with the sun residing on it, etc., visualizing clearly and reciting as much as possible. After that, perform a brief offering and praise, and the Hundred Syllable Mantra. Pray for the fulfillment of wishes. The wisdom being remains stable on the support. Furthermore, after each stage of the four-session practice, proceed as before until the sleeping yoga. The number is set at one million. The recitations performed during the session breaks are not counted towards the root number, but since there is a need to increase speech power, etc., one should also recite at those times without separating from the pride of the deity. Whether you perform number, time, or image recitation, from this evening, which is to be completed tomorrow morning, you should rearrange many new Torma offerings and replenish the old ones. The overall arrangement of the four-session practice is the same as before, except that the Torma and practice items in front (Note: There are also those who think that the visualization of self-generation should be done simultaneously with entering, and visualize). --------------------------------------------------------------------------------