Tibetan
ྲཱི༔ དྲུག་པ་རེའུུ་མིག་ཞེ་དགུའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཕ་རོལ་གྱི་རིག་སྔགས་བཟློག་པ་ནི༔ མཐིང་ཤོག་མཐོ་གང་པ་གཅིག་ལ༔ གསེར་གྱི་རེའུ་མིག་ལིང་ཚེ་ཞེ་དགུ་པའི་ནང་དུ་ཨ་ཨ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲཱྀ་ད་ཡ་ཧ་ར་ཧ་ར་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྷ་ག་ཝཱན་ཛྙཱ་ན་མཱུརྟི་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་ར་མ་ཧཱ་བ་ཙ༔ སརྦ་དྷརྨཱ་ག་ག་ན་ཨ་མ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུདྡྷེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨ༔ ཞེས་པ་དབུ་ཅན་དུ་བྲིས་པ་དེ་ཉིད་གཞི་མ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ༔ རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གསལ་བཏབ་ལ༔ བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པར་བྱ༔ ཙཀྲ་མི་དམིགས་པ་ལས༔ རེའུ་མིག་གཞལ་ཡས་ཁང་རེ་རེའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་འབྲུ་རེ་རེ་ཞིང་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་བསྐྱེད་ལ་གྲངས་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༔ སྔགས་ 16-38-8a གོང་མ་ཉིད་ཁྲི་ཐེམས་པར་བཟླས་པའི་མཐར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཡང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ༔ ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིག་འབྲུར་གསལ༔ ཙཀྲ་དར་སྣ་ཚོགས་པས་དྲིལ་ཏེ་སྔགས་པ་དམ་ཉམས་ཀྱིས་མ་རེག་པར་བྱས་ལ་ལུས་ལ་གདགས༔ དེ་ཡི་སྦྱོར་བས་ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་རིག་སྔགས་བྱད་ཟོར་མཐའ་དག་པས་མི་ཚུགས་ཤིང་༔ ཕར་ལ་འཇོམས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར༔ འདིའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི༔ མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལ༔ རབ་ཡིག་འབྲུའི་ཚོགས་བར་སྣང་ལ་དངོས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར༔ འབྲིང་ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་ཞིང་དྲི་བཟང་པོའི་ངད་པ་ཆིལ་ཆིལ་འབྱུང་༔ ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་བ་བརྗོད་ལས་འདས་པས་རིག་པས་དཔྱད་དོ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་སྦྱོར་བ་ལ་ནི༔ རང་གི་རྣམ་ཤེས་འཁྲུག་ལ་ཁད་པ་དང་༔ སྣང་ཡུལ་འཁོར་བ་དང་༔ ལུས་རེངས་པ་འབྱུང་༔ ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་ནི༔ དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་༔ ཆགས་པའི་བློ་དང་བྲལ་བ་དང་༔ སྣང་བ་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་འབྱུང་༔ ཀཱ་ལིའི་སྦྱོར་ 16-38-8b བ་ལ་ནི༔ ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང་༔ རང་ལུས་མི་སྣང་བ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་༔ དབང་པོའི་སྟོབས་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་འབྱུང་༔ རེའུ་མིག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་ནི༔ གཡུལ་འགྱེད་པ་དང་༔ ཤིང་བཅད་པ་དང་༔ སྟོབས་འགྲན་པས་རང་རྒྱལ་བ་དང་༔ མཚོན་རྣོན་པོ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ནས་གཞན་འཇོམས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་༔ མདོར་ན་རྟགས་དང་མཚན་མའི་རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་སྟེ༔ ཕལ་ཆེར་སྐྱེས་བུ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་རིག་པས་དཔྱད་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ བརྡ་ཐིམ༔ 16-38-9a ༈ གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་ལས་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་དང་༔ ལས་ཕྲན་ལྔ་སྟོན་པ་ལས༔ དང་པོ་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྔོན་དུ་བྱ༔ ཁྱད་པ ར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་འཐིབ་པོ་རྣམས་བསལ་ལ༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ལ་བཀོད༔ དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་འཕགས་པ་གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་བསྒྲུབ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དར་གཅིག་བསྒོམ༔ དེ་ནས༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་པ་དང་༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པར་དམིགས་པའི་ངང་ལས༔ བཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དཀར་ཞིང་ཡངས་པ༔ ཙནྡན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོའི་དྲི་བསུང་དང་ལྡན་པ༔ མཐའ་ནེའུ་གསིང་མར་གང་བ་གམ་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུས་བརྒྱན་པའི་སྟེང་ན༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་ཞིང་༔ གླང་པོ་ཆེ་དང་འདོད་འཇོ་སྣ་ཚོགས་གནས་པ༔ མཚོའི་ནང་ན་ལྷ་དང་མིའི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཀྲམ་པའི་སྟེང་ན༔ ཆུ་བྱ་དུ་མས་སྐད་སྙན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སུ་སྒྲོག་པས་བརྒྱན་པ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ༔ པཾ་ལྗང་སེར་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ༔ ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ 16-38-9b དབེན་པ༔ ཡལ་ག་དང་ལོ་འདབ་ཐམས་ཅད་བཻ་ཌཱུརྱ་ལྟར་གསལ་བ་ལས་ཀྱང་གསེར་སྦྱངས་དབུར་མའི་མདོག་ལྟར་འོད་འཕྲོ་ཞིང་ཡལ་འདབ་རྒྱས་པའི་དབུས་སུ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་རྒྱས་པའི་གེ་སར་གུར་གུམ་གྱི་མདོག་ལྟར་འཕྲོས་པའི་སྟེང་ན༔ ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་དབུས་སུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྐར་མའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏི་མུག་གི་སྒྲིབ་པའི་འཐིབ་པོའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བཀོད༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ རང་ཉིད་འཕགས་པ་གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་སྐུ་མདོག་རབ་ཏུ་དཀར་ལ་འཚེར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་མཆོག་སྦྱིན༔ གཡོན་པས་ཨུཏྤལའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་གྱེས་པའི་སྟེང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་པོ་ཏི་འཛིན་ཅིང་༔ རབ་ཏུ་དགྱེས་པའི་སྤྱན་གདངས་པ༔ ཞལ་འཛུམ་ཞིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་སྤྲས་པ༔ བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཙམ་ལ་འོད་ཟེར་གྱི་མདངས་རྒྱས་ཤིང་འཕྲོ་བ་གཅིག་བསྒོམས་ 16-38-10a པའི་སྙིང་གི་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་དྲུག་པ་ལྟེ་བར་ཨ་དཀར་པོས་མཚན་པ༔ རྩིབས་དྲུག་ལ་མདུན་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ༔ ཨོཾ་བཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མ༔ ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་དྲུག་བཀོད་ལ༔ འཁོར་ལོ་ལ་ཡས་མར་ལ་མ་རེག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་བསམ༔ དེ་ནས་འཁོར་ལོ་གཡས་ལ་ཡིག་འབྲུ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཅིང་༔ མ་རིག་པའི་སྨག་རུམ་དང་ཚེ་རབས་ལས་ཀྱི་སྡིག་ས
Chinese
然后，为了消除所有众生的愚痴黑暗，为了使智慧的光芒无偏颇地增长，我发愿修持圣妙吉祥童子，生起一刹那的菩提心。然后，念诵：‘སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔’（藏文），‘svabhāva viśuddheḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'haṃ’（梵文天城体），‘svabhava vishuddheh sarva dharmah svabhava shuddho'ham’（梵文罗马拟音），‘自性清净，一切法自性清净，我亦清净’（汉语字面意思）。 观想包含显现、存在、轮回、涅槃的一切法皆为空性且无自性。从空中生出白色且广阔的甘露之海，散发着檀香和蛇心般的香气，周围环绕着如同新草般翠绿的边缘，充满着浓稠的酥油。海面上铺满了各种珍宝，栖息着大象和各种如意之宝。海中散布着天人和人类的各种鲜花，无数的水鸟发出悦耳的声音，如同法音般回荡。 在这样的中央，从绿黄色的‘བཾ་’（藏文），‘vam’（梵文天城体），‘vam’（梵文罗马拟音），‘种子字’（汉语字面意思）中生出莲花茎，极其美丽而幽静，所有的树枝和树叶都像琉璃般清澈，散发着如同精炼黄金般的光芒。在繁茂的树枝中央，八瓣莲花盛开，花蕊散发着藏红花般的光芒。在莲花之上，从‘ཨ་’（藏文），‘a’（梵文天城体），‘a’（梵文罗马拟音），‘种子字’（汉语字面意思）中生出满月轮，在满月中央，自己的心识化为白色的‘ཨ་’（藏文），‘a’（梵文天城体），‘a’（梵文罗马拟音），‘种子字’（汉语字面意思），从中散发出无数如同星光般的光芒，供养诸佛菩萨，净化所有众生的愚痴之障，并赋予智慧之光。 光芒收摄并完全融合，自身化为圣妙吉祥童子，身色极其洁白，充满光泽，一面二臂，右手施予胜妙印，左手持着乌巴拉花的茎，花朵在耳边盛开，花上放着《般若波罗蜜多十万颂》的经书，面带喜悦的微笑，双眼睁大，跏趺而坐，身着丝绸和各种珍宝装饰，年龄约十六岁，散发着光芒。观想在自己心间向上倾斜的顶端，有一个白色六辐轮，中央有白色的‘ཨ་’（藏文），‘a’（梵文天城体），‘a’（梵文罗马拟音），‘种子字’（汉语字面意思）所标记。在六辐轮上，从前方开始，排列着六个字：‘ཨོཾ་བཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མ༔’（藏文），并观想轮子以不触及上下边缘的方式向右旋转。然后，轮子向右旋转，文字向左旋转，净化无明的黑暗和生生世世的业障。
English
Then, in order to dispel the thick darkness of ignorance of all sentient beings, and to expand the light of wisdom without partiality, I aspire to practice the noble Mañjuśrīkumārabhūta, generating a moment of bodhicitta. Then, reciting: 'སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔' (Tibetan), 'svabhāva viśuddheḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'haṃ' (Sanskrit Devanagari), 'svabhava vishuddheh sarva dharmah svabhava shuddho'ham' (Sanskrit Romanization), 'By nature pure, all dharmas are pure by nature, and so am I' (Literal Chinese meaning). Visualizing all phenomena encompassed by appearance, existence, samsara, and nirvana as empty and without self-nature. From emptiness arises a white and vast ocean of nectar, exuding the fragrance of sandalwood and snake's heart, surrounded by edges as green as fresh grass, filled with thick ghee. On the surface of the ocean are scattered various jewels, inhabited by elephants and various wish-fulfilling treasures. In the ocean are scattered various flowers of gods and humans, and countless water birds emit melodious sounds, echoing like the sound of Dharma. In the center of such an ocean, from the greenish-yellow 'བཾ་' (Tibetan), 'vam' (Sanskrit Devanagari), 'vam' (Sanskrit Romanization), 'seed syllable' (Literal Chinese meaning) arises a lotus stem, extremely beautiful and secluded, all the branches and leaves as clear as lapis lazuli, radiating light like refined gold. In the center of the flourishing branches, an eight-petaled lotus blooms, the pistils radiating like saffron. Above the lotus, from 'ཨ་' (Tibetan), 'a' (Sanskrit Devanagari), 'a' (Sanskrit Romanization), 'seed syllable' (Literal Chinese meaning) arises a full moon disc, and in the center of the full moon, one's own mind transforms into a white 'ཨ་' (Tibetan), 'a' (Sanskrit Devanagari), 'a' (Sanskrit Romanization), 'seed syllable' (Literal Chinese meaning), from which emanate countless rays of light like a string of stars, offering to the Buddhas and Bodhisattvas, purifying the darkness of ignorance of all sentient beings, and bestowing the light of wisdom. The rays of light converge and completely merge, and oneself transforms into the noble Mañjuśrīkumārabhūta, with a body color that is extremely white and full of radiance, one face and two arms, the right hand bestowing the supreme mudra, the left hand holding the stem of an utpala flower, the flower blooming near the ear, holding the Prajñāpāramitā in one hundred thousand verses, with a joyful smile, eyes wide open, seated in vajra posture, adorned with silk and various jewels, about sixteen years old, radiating light. Visualize that in the center of one's heart, at the tip pointing upwards, there is a white six-spoked wheel, marked in the center with a white 'ཨ་' (Tibetan), 'a' (Sanskrit Devanagari), 'a' (Sanskrit Romanization), 'seed syllable' (Literal Chinese meaning). On the six spokes, starting from the front, are arranged the six syllables: 'ཨོཾ་བཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མ༔' (Tibetan), and visualize the wheel rotating to the right without touching the upper and lower edges. Then, the wheel rotates to the right, and the syllables rotate to the left, purifying the darkness of ignorance and the karmic obscurations of lifetimes. --------------------------------------------------------------------------------