Tibetan
་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ པདྨ་རྩལ་རྫོགས་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱུ་ཤ་ཏི་ 15-17-12a ཨཱ་ཡུར་བྷནྡྷ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆེ་མཆོག་གི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ནཱ་ཡ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དུས་འཁོར་གྱི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཀེ་གུ་པ་ཡཾ་རཏྣ་བཱ་སུ་དེ་ཤ་ཀེ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀརྨ་རྩལ་རྫོགས་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་དྷཱུ་ཤ་ཏི་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་དྷཱ་ཏུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕུར་པའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྲེགས་འདུལ་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛཿབྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྲག་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་མནྟྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྤྱི་དྲིལ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལྟར་རབ་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་སྟོང་ཕྲག༔ འབྲིང་དུས་བཞི༔ ཐ་མ་དུས་གཉིས་སུ་བཟླས་པས་ཞག་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་གམ་སུམ་ཅུ་ཕྲག་དྲུག་ན་བྲིས་སྐུ་བཞད་པའམ༔ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པའམ༔ བྷནྡྷ་འབར་བའམ༔ མར་མེ་རང་འབར་བ་སོགས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་འབྱུང་ངོ་༔ ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་ཛཔ྄་སྤོ་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཧཱུྃ༔ འབར་ 15-17-12b བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རིག་པ་ཛཔ྄་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སོ་སོའི་ཛཔ྄་དང་༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ༔ རཀྟ་ལན་གསུམ་དུ་ཕྱར་བས་དགྱེས་པར་བསམས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ༔ འབར་བའི་གར་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཕར་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་ལྷ་སྐུར་འགྲུབ༔ ཚུར་འདུས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལུས་བདེ་ངག་ལ་ནུས་པ་འབར༔ རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ལ་ཐོབ༔ ཛཔ྄་ཀྱིས་མི་འགྲུབ་གང་ཡང་མེད༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ནས༔ དཔལ་ཆེན་པོ་དང་སྐལ་བ་མཉམ༔ བར་ཆད་མི་འབྱུང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པས་བསྟོད་ཅིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱའོ༔ བདུན་པ་བཟའ་བཏུང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཡོ་བྱད་བཤམ༔ གསོལ་བ་གདབ༔ མེ་རླུང་ཆུས་བསང་༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི༔ རཾ་ལས་མེ་བྱུང་ཚོགས་ཀྱི་འབག་བཙོག་བསྲེགས༔ 15-17-13a ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་མི་གཙང་བག་རྡུལ་གཏོར༔ ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་ཉེས་པའི་དྲི་མ་བཀྲུས༔ ཨོཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཨཱཿལས་འོད་འཕྲོས་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་སྤེལ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོ
Chinese
དྷཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ (藏文) དྷཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ (梵文天城体) dhārā ja hūṃ hūṃ phaṭ (梵文罗马拟音) 持明忿怒尊，吽吽 啪！ 莲花事业圆满咒：ཨོཾ་པདྨ་དྷཱུ་ཤ་ཏི་ཨཱ་ཡུར་བྷནྡྷ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ (藏文) ཨོཾ་པདྨ་དྷཱུ་ཤ་ཏི་ཨཱ་ཡུར་བྷནྡྷ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ (梵文天城体) oṃ padma dhū śa ti āyur bandha bhrūṃ svāhā (梵文罗马拟音) 嗡，莲花，度夏底，阿玉尔，班达，布隆，梭哈！ 大殊胜本尊咒：ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ནཱ་ཡ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ (藏文) ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ནཱ་ཡ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ (梵文天城体) oṃ śrī mahā nāya heruka hūṃ phaṭ (梵文罗马拟音) 嗡，吉祥，大，那亚，嘿噜嘎，吽，啪！ 时轮金刚咒：ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ (藏文) ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ (梵文天城体) oṃ śrī kālacakra hūṃ hūṃ phaṭ (梵文罗马拟音) 嗡，吉祥，时轮金刚，吽，吽，啪！ 虚空藏咒：ཨོཾ་ཀེ་གུ་པ་ཡཾ་རཏྣ་བཱ་སུ་དེ་ཤ་ཀེ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ (藏文) ཨོཾ་ཀེ་གུ་པ་ཡཾ་རཏྣ་བཱ་སུ་དེ་ཤ་ཀེ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ (梵文天城体) oṃ ke gu pa yaṃ ratna bā su de śa ke bhyo hūṃ hūṃ phaṭ (梵文罗马拟音) 嗡，给古巴扬，拉特纳，巴苏，德夏，给，布有，吽，吽，啪！ 事业圆满咒：ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་དྷཱུ་ཤ་ཏི་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ (藏文) ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་དྷཱུ་ཤ་ཏི་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ (梵文天城体) oṃ karma krodha dhū śa ti tiṣṭha siddhi hūṃ phaṭ (梵文罗马拟音) 嗡，噶玛，克罗达，度夏底，底叉，悉地，吽，啪！ 圆满正觉王咒：ཨོཾ་གུ་ཧྱ་དྷཱ་ཏུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ (藏文) ཨོཾ་གུ་ཧྱ་དྷཱ་ཏུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ (梵文天城体) oṃ guhya dhātu heruka hūṃ phaṭ (梵文罗马拟音) 嗡，古雅，达图，嘿噜嘎，吽，啪！ 金刚橛咒：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ (藏文) ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ (梵文天城体) oṃ vajra kīli kīlaya sarva vighnān vaṃ hūṃ phaṭ (梵文罗马拟音) 嗡，班杂，吉利，吉拉亚，萨瓦，维格南，旺，吽，啪！ 降伏魔众咒：ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛཿབྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ (藏文) ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛཿབྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ (梵文天城体) oṃ vajra caṇḍa sarva duṣṭān e jaḥ bhyo hūṃ phaṭ (梵文罗马拟音) 嗡，班杂，旃扎，萨瓦，杜斯塔，诶，匝，布有，吽，啪！ 忿怒咒：ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་མནྟྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ (藏文) ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་མནྟྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ (梵文天城体) oṃ vajra jvāla mantra sarva duṣṭān bandha hūṃ phaṭ (梵文罗马拟音) 嗡，班杂，匝拉，曼扎，萨瓦，杜斯塔，班达，吽，啪！ 总摄咒：ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ (藏文) ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ (梵文天城体) oṃ vajra caṇḍa mahā śrī heruka sarva krodha sarva duṣṭān ta ka hana daha paca hūṃ bhyo hūṃ phaṭ (梵文罗马拟音) 嗡，班杂，旃扎，玛哈，希日，嘿噜嘎，萨瓦，克罗达，萨瓦，杜斯塔，达嘎，哈纳，达哈，巴匝，吽，布有，吽，啪！ 如是昼夜六时中，若念诵上品十万遍，中品四时，下品二时，则七日或二十一日或三十六日，画像现身，或咒音鸣响，或束缚燃烧，或灯火自燃等，成就之相将现。 每一座之间，所有念诵间隔时，皆以：ཧཱུྃ༔ (藏文) ཧཱུྃ (梵文天城体) hūṃ (梵文罗马拟音) 吽（种子字）！ 于燃烧之坛城诸尊前，奉献智慧念诵之供养，以甘露食子血供，圆满誓言，祈请灌顶加持与成就。各别念诵时，念诵：མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ (藏文) མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི (梵文天城体) mahā pañca amṛta mahā rakta mahā baliṃta khāhi (梵文罗马拟音) 大，班杂，阿弥利达，大，RA嘎达，大，巴林达，卡嘿！ 献供，血供三次扬起，观想诸尊欢喜，念诵：ཧཱུྃ༔ (藏文) ཧཱུྃ (梵文天城体) hūṃ (梵文罗马拟音) 吽（种子字）！ 身语意具足嘿噜嘎，燃烧之舞与咒音响，智慧光芒不可思议，外射显现世间成天身，内摄融入大乐明点界，瑜伽士我祈请赐成就，身乐语中力量燃，证悟智慧心中得，念诵无不成，殊胜共同事业任运成，与大尊同等，无有障碍赐成就。如是生起慢心赞颂，并以百字明咒坚固。 第七，以饮食会供令欢喜：陈设供品，祈请，以火风水净化，念诵：ཧཱུྃ༔ (藏文) ཧཱུྃ (梵文天城体) hūṃ (梵文罗马拟音) 吽（种子字）！ 自性大燃烧之幻化，རཾ་ (藏文) रं (梵文天城体) raṃ (梵文罗马拟音) 燃（种子字）字化为火，焚烧会供之垢染， ཡཾ་ (藏文) यं (梵文天城体) yaṃ (梵文罗马拟音) 扬（种子字）字化为风，吹散不净之尘垢，ཁཾ་ (藏文) खं (梵文天城体) khaṃ (梵文罗马拟音) 康（种子字）字化为水，洗涤罪过之污垢，ཨོཾ་ (藏文) ॐ (梵文天城体) oṃ (梵文罗马拟音) 嗡（种子字）字化为光，净化一切实执，ཨཱཿ (藏文) आः (梵文天城体) āḥ (梵文罗马拟音) 啊（种子字）字化为光，扩展与法界平等，ཧཱུྃ་ (藏文) हूँ (梵文天城体) hūṃ (梵文罗马拟音) 吽（种子字）字化为光，
English
dhā rā ja hūṃ hūṃ phaṭ (Tibetan) dhā rā ja hūṃ hūṃ phaṭ (Sanskrit Devanagari) dhārā ja hūṃ hūṃ phaṭ (Sanskrit Romanization) Dhāraja Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Mantra for Accomplishing Lotus Activity: oṃ padma dhū śa ti āyur bandha bhrūṃ svāhā (Tibetan) oṃ padma dhū śa ti āyur bandha bhrūṃ svāhā (Sanskrit Devanagari) oṃ padma dhū śa ti āyur bandha bhrūṃ svāhā (Sanskrit Romanization) Om, Lotus, Dhu Sha Ti, Ayur, Bandha, Bhrum, Svaha! Mantra of the Great Supreme One: oṃ śrī mahā nāya heruka hūṃ phaṭ (Tibetan) oṃ śrī mahā nāya heruka hūṃ phaṭ (Sanskrit Devanagari) oṃ śrī mahā nāya heruka hūṃ phaṭ (Sanskrit Romanization) Om, Shri, Maha, Naya, Heruka, Hum, Phat! Mantra of the Kalachakra: oṃ śrī kālacakra hūṃ hūṃ phaṭ (Tibetan) oṃ śrī kālacakra hūṃ hūṃ phaṭ (Sanskrit Devanagari) oṃ śrī kālacakra hūṃ hūṃ phaṭ (Sanskrit Romanization) Om, Shri, Kalachakra, Hum, Hum, Phat! Mantra of the Space Treasury: oṃ ke gu pa yaṃ ratna bā su de śa ke bhyo hūṃ hūṃ phaṭ (Tibetan) oṃ ke gu pa yaṃ ratna bā su de śa ke bhyo hūṃ hūṃ phaṭ (Sanskrit Devanagari) oṃ ke gu pa yaṃ ratna bā su de śa ke bhyo hūṃ hūṃ phaṭ (Sanskrit Romanization) Om, Ke Gu Pa Yang, Ratna, Basu, Desha, Ke, Bhyo, Hum, Hum, Phat! Mantra for Accomplishing Activity: oṃ karma krodha dhū śa ti tiṣṭha siddhi hūṃ phaṭ (Tibetan) oṃ karma krodha dhū śa ti tiṣṭha siddhi hūṃ phaṭ (Sanskrit Devanagari) oṃ karma krodha dhū śa ti tiṣṭha siddhi hūṃ phaṭ (Sanskrit Romanization) Om, Karma, Krodha, Dhu Sha Ti, Tishtha, Siddhi, Hum, Phat! Mantra of the Perfectly Enlightened King: oṃ guhya dhātu heruka hūṃ phaṭ (Tibetan) oṃ guhya dhātu heruka hūṃ phaṭ (Sanskrit Devanagari) oṃ guhya dhātu heruka hūṃ phaṭ (Sanskrit Romanization) Om, Guhya, Dhatu, Heruka, Hum, Phat! Mantra of Vajrakilaya: oṃ vajra kīli kīlaya sarva vighnān vaṃ hūṃ phaṭ (Tibetan) oṃ vajra kīli kīlaya sarva vighnān vaṃ hūṃ phaṭ (Sanskrit Devanagari) oṃ vajra kīli kīlaya sarva vighnān vaṃ hūṃ phaṭ (Sanskrit Romanization) Om, Vajra, Kili, Kilaya, Sarva, Vighnan, Vam, Hum, Phat! Mantra for Subduing Demons: oṃ vajra caṇḍa sarva duṣṭān e jaḥ bhyo hūṃ phaṭ (Tibetan) oṃ vajra caṇḍa sarva duṣṭān e jaḥ bhyo hūṃ phaṭ (Sanskrit Devanagari) oṃ vajra caṇḍa sarva duṣṭān e jaḥ bhyo hūṃ phaṭ (Sanskrit Romanization) Om, Vajra, Chanda, Sarva, Dushtan, E, Jah, Bhyo, Hum, Phat! Wrathful Mantra: oṃ vajra jvāla mantra sarva duṣṭān bandha hūṃ phaṭ (Tibetan) oṃ vajra jvāla mantra sarva duṣṭān bandha hūṃ phaṭ (Sanskrit Devanagari) oṃ vajra jvāla mantra sarva duṣṭān bandha hūṃ phaṭ (Sanskrit Romanization) Om, Vajra, Jwala, Mantra, Sarva, Dushtan, Bandha, Hum, Phat! General Gathering Mantra: oṃ vajra caṇḍa mahā śrī heruka sarva krodha sarva duṣṭān ta ka hana daha paca hūṃ bhyo hūṃ phaṭ (Tibetan) oṃ vajra caṇḍa mahā śrī heruka sarva krodha sarva duṣṭān ta ka hana daha paca hūṃ bhyo hūṃ phaṭ (Sanskrit Devanagari) oṃ vajra caṇḍa mahā śrī heruka sarva krodha sarva duṣṭān ta ka hana daha paca hūṃ bhyo hūṃ phaṭ (Sanskrit Romanization) Om, Vajra, Chanda, Maha, Shri, Heruka, Sarva, Krodha, Sarva, Dushtan, Ta Ka, Hana, Daha, Paca, Hum, Bhyo, Hum, Phat! Thus, if one recites the mantra ten thousand times during the six periods of day and night, or four times in the middle, or twice in the lower, then in seven, twenty-one, or thirty-six days, the painted image will appear, or the sound of the mantra will resonate, or the bonds will burn, or the lamp will ignite on its own, and so on, signs of accomplishment will appear. In each session, during all the intervals of recitation, offer the wisdom of recitation to the assembly of deities in the blazing mandala with: hūṃ (Tibetan) हूँ (Sanskrit Devanagari) hūṃ (Sanskrit Romanization) Hum! Fulfill the commitment with medicine, torma, and rakta (blood offering). Bestow empowerment, blessings, and siddhis (accomplishments). Offer each recitation with: mahā pañca amṛta mahā rakta mahā baliṃta khāhi (Tibetan) mahā pañca amṛta mahā rakta mahā baliṃta khāhi (Sanskrit Devanagari) mahā pañca amṛta mahā rakta mahā baliṃta khāhi (Sanskrit Romanization) Great, Pancha, Amrita, Great, Rakta, Great, Balinta, Khahi! Raise the rakta (blood offering) three times, visualizing that the deities are pleased, and recite: hūṃ (Tibetan) हूँ (Sanskrit Devanagari) hūṃ (Sanskrit Romanization) Hum! Heruka possessing body, speech, and mind, the dance of flames and the sound of mantras, the inconceivable rays of wisdom, radiating outwards, transforming appearances and existence into the form of deities, converging inwards, into the sphere of great bliss bindu, grant the yogi accomplishments. May the body be blissful, power blaze in speech, and realization of wisdom be attained in the mind. There is nothing that cannot be accomplished through recitation. From the spontaneous accomplishment of supreme and common activities, may I share the glory of the great one, may obstacles not arise, and may accomplishments be bestowed. Generate pride and praise in this way, and stabilize with the hundred-syllable mantra. Seventh, generate joy by offering a feast of food and drink: arrange the offerings, make the request, purify with fire, wind, and water, and recite: hūṃ (Tibetan) हूँ (Sanskrit Devanagari) hūṃ (Sanskrit Romanization) Hum! The magical display of the great blazing self-nature: raṃ (Tibetan) रं (Sanskrit Devanagari) raṃ (Sanskrit Romanization) Ram (seed syllable) transforms into fire, burning the impurities of the feast offering, yaṃ (Tibetan) यं (Sanskrit Devanagari) yaṃ (Sanskrit Romanization) Yam (seed syllable) transforms into wind, scattering the dust of impurity, khaṃ (Tibetan) खं (Sanskrit Devanagari) khaṃ (Sanskrit Romanization) Kham (seed syllable) transforms into water, washing away the stains of faults, oṃ (Tibetan) ॐ (Sanskrit Devanagari) oṃ (Sanskrit Romanization) Om (seed syllable) transforms into light, purifying all grasping at reality, āḥ (Tibetan) आः (Sanskrit Devanagari) āḥ (Sanskrit Romanization) Ah (seed syllable) transforms into light, expanding equally with the sphere of reality, hūṃ (Tibetan) हूँ (Sanskrit Devanagari) hūṃ (Sanskrit Romanization) Hum (seed syllable) transforms into light, --------------------------------------------------------------------------------