Tibetan
ན་དམར་པོ་གཡས་པདྨའི། །ཡུ་བ་ནས་འཛིན་གཡོན་བྷནྡྷ། །ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། །སྔོན་པོའི་ལྟེ་བར་ཕྱག་རྡོར་ནི། །མཐིང་ནག་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་གཡས། །གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན། །ལྟེ་བར་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པའི་སྟེང་། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར། །གཡས་པ་གྲི་གུག་མཁའ་ལ་འཕྱར། །གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །གྲུ་མོར་སྦས་ཡབ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཚུལ། །དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་སིལ་བུར་ཕབ། །ནུ་མ་བྷ་ག་རབ་ཏུ་རྒྱས། །གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་ 13-6-4a བརྒྱན། །གཡས་པ་རྟིང་པ་བྷ་གར་གཏད། །ཞབས་གཡོན་རོ་ཡི་གདན་ལ་འགྱིངས། །ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན། །རང་འདྲའི་མཁའ་འགྲོ་བཞི་ཡིས་བསྐོར། །གསང་གནས་ཞིང་སྟེང་མེ་དབལ་སྨུག །གཡས་པ་མེ་ཡི་ཐོ་བ་དང་། །གཡོན་པ་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ་འཛིན། ཁྲོ་བོ་བཞི་ཀ་དབུ་སྐྲ་དང་། །སྨིན་མ་སྨ་ར་དམར་སེར་འབར། །རུས་པ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས། །སྤྱི་བོར་ཧཱུྃ་མཛད་སྐུ་མདོག་སྔོ། །ཐུགས་ཀར་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་། །ལྟག་པར་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཡས། །མགྲིན་པར་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་དཔལ། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨ་གཡས། །དཔུང་པ་གཡས་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །སྐུ་མདོག་ནག་པོ་བེ་ཅོན་གཡས། །དཔུང་པ་གཡོན་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་གཡས། །གཡས་པའི་བརླ་ལ་དབྱུག་སྔོན་ཅན། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་དབྱུག་པ་གཡས། །བརླ་གཡོན་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དབྱུག་པ་གཡས། །ལྟེ་བར་ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་བ། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་གཡས། །དཔྱི་མཚམས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །སྐུ་མདོག་སེར་པོ་འཁོར་ལོ་གཡས། །གསང་གནས་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །སྐུ་ 13-6-4b མདོག་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་གཡས། །གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། །དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ཤམ་དང་། །རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན། །མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ལངྐ་པུ་རི་སྲིན་པོའི་ཡུལ། །གཏུམ་དྲག་རྔམ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཡལ་གམ་ཅན། །ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་བསྒྱུར། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། སྡེ་བརྒྱད་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་། །པདྨའི་གདན་ལ་སོགས་གཞུང་ལྟར། ཕྱག་འཚལ་ནི། དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སོགས་དཀྱུས་བཞིན། མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དྭངས་བསིལ་མཆོད་ཡོན་རབ་བཀྲའི་ཆུ་སྐྱེས་ཚལ། །དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་ཉི་ཟླའི་འོད། །སྣ་ཚོགས་སྨན་ཁྱབ་རོ་བརྒྱའི་ལྷ་བཤོས་སྤུངས། །སྒྲ་སྙན་རོལ་མོ་ཕྱི་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ། ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་དང་། །བསུར་ཆེན་དུད་པ་ཚིལ་ཆེན་མར་མེ་སྦར། །ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་ས
Chinese
右持红莲，从莲茎处握持，左手持颅器（梵文：bhaṇḍa，藏文：བྷནྡྷ་），心间持有五股金刚杵。蓝色身相的中央是金刚手（梵文：Vajrapāṇi），身色深蓝，右手持金刚杵，左手持铃置于髋部。脐间有旋转的雍仲（藏文：གཡུང་དྲུང་），其上是金刚亥母（梵文：Vajravārāhī），身色红色，右手持钺刀高举，左手持盛血颅器于心间，臂弯处倚靠着秘密的卡杖嘎（梵文：khaṭvāṅga）。顶发黑色披散，乳房饱满，赤身以五印庄严。右脚后跟抵于莲花座，左脚则以傲立之姿踩在尸体座上。四方有四位同种族的空行母围绕，各具本族颜色。密处莲花之上，火焰呈烟灰色。右持火之铁锤，左持铁质金刚橛。四位忿怒尊（藏文：ཁྲོ་བོ་）皆顶发、眉毛、胡须呈红黄色燃烧状，以八种尸林装束为饰。顶轮有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字，身色蓝色，心间结本尊手印，脑后有胜乐金刚（梵文：Cakrasaṃvara）忿怒尊，身色蓝色，右手持金刚杵。颈部有马头明王（梵文：Hayagrīva）忿怒尊，身色红色，右手持莲花。右肩有阎魔敌（梵文：Yamāntaka），身色黑色，右手持弯刀。左肩有甘露漩明王（梵文：Amṛtakuṇḍalin），身色绿色，右手持十字金刚杵。右腿有青色棍棒明王，身色蓝色，右手持棍棒。左腿有无能胜明王，身色白色，右手持棍棒。脐间有不动明王（梵文：Acalanātha），身色蓝色，右手持宝剑。两腿之间有三界胜尊，身色黄色，右手持轮。密处有大力明王（梵文：Mahābala），身色黑色，右手持金刚杵。所有忿怒尊左手皆作忿怒印。身披绸缎上衣和虎皮裙，以六种骨饰和蛇饰庄严，安住于熊熊燃烧的火焰之中。 迎请：吽 吽 吽！从罗刹之国楞伽布日（梵文：Laṅkāpurī，罗刹之都），从凶猛可怖的尸陀林中，迎请罗刹之王亚甘（藏文：ཡལ་གམ་ཅན།），祈请您将甚深秘密的羯磨（梵文：karma，藏文：ཀརྨ་）转化为降伏之力！ 安住：祈请安住于八部众之上，安住于金刚莲花座等，如仪轨所载。 顶礼：大吉祥者，乃是您心之化身，嘛哈咕噜（梵文：Mahāguru，藏文：མ་ཧཱ་གུ་རུ་，大 गुरु）等，如常轨仪轨。 供养：吽！清澈甘甜的供水，鲜花盛开的莲园，芬芳的燃香，日月般明亮的光明，各种药物普及，百味美食堆积如山，美妙动听的音乐，外在的供云遍布。血之阿伽（梵文：argha，藏文：ཨརྒྷཾ་，供品），权力的鲜花，浓郁的焚香，丰厚的酥油灯，血肉食物，颅鼓腿骨号。
English
Holding a red lotus in the right hand, grasping it by the stem, and a skull cup (Sanskrit: bhaṇḍa) in the left hand, with a five-pronged vajra at the heart. In the center of the blue form is Vajrapani, with a dark blue body, holding a vajra in the right hand and a bell resting on the hip in the left. Above the swirling Yungdrung at the navel is Vajravarahi, with a red body, holding a curved knife aloft in the right hand and a blood-filled skull cup at the heart in the left, leaning a secret khatvanga against the elbow. The black hair is loose, the breasts are full, and the naked body is adorned with five seals. The right heel presses against the lotus seat, while the left foot stands proudly on a corpse seat. Four dakinis of the same lineage surround her on all sides, each with their own lineage color. Above the secret lotus, the flames are smoky gray. The right hand holds a fire hammer, and the left hand holds an iron vajra stake. All four wrathful deities have hair, eyebrows, and beards that burn red and yellow, adorned with eight charnel ground ornaments. At the crown is the syllable Hūṃ (seed syllable), with a blue body, binding the deity's own mudra at the heart, and behind the head is the wrathful deity Chakrasamvara, with a blue body, holding a vajra in the right hand. At the neck is the wrathful deity Hayagrīva, with a red body, holding a lotus in the right hand. On the right shoulder is Yamantaka, with a black body, holding a curved knife in the right hand. On the left shoulder is Amritakundalin, with a green body, holding a crossed vajra in the right hand. On the right thigh is the blue club-wielding deity, with a blue body, holding a club in the right hand. On the left thigh is the invincible deity, with a white body, holding a club in the right hand. At the navel is Acalanatha, with a blue body, holding a sword in the right hand. Between the thighs is Trailokya-vijaya, with a yellow body, holding a wheel in the right hand. At the secret place is Mahabala, with a black body, holding a vajra in the right hand. All the left hands make wrathful gestures. Adorned with silk upper garments and tiger skin skirts, decorated with six bone ornaments and snakes, residing in a blazing fire. Invocation: Hūṃ Hūṃ Hūṃ! From the land of the Rakshasas, Laṅkāpurī, from the fierce and terrifying charnel ground, we invite the Rakshasa king Yalgam, requesting you to transform the profound secret karma into the power of subjugation! Abide: Please abide upon the eight classes of beings, upon the vajra lotus seat, etc., as described in the ritual. Prostration: Great auspicious one, you are the emanation of the heart, Mahaguru, etc., as in the usual ritual. Offering: Hūṃ! Clear and sweet offering water, a lotus garden with blooming flowers, fragrant incense, light as bright as the sun and moon, various medicines spread widely, a mountain of hundreds of flavors of delicious food, beautiful and pleasant music, external offering clouds spread everywhere. Blood argha, flowers of power, rich incense, abundant butter lamps, flesh and bone food, skull drum and thighbone horn. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ོགས། །དུར་ཁྲོད་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཨོཾ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟའི་བར་བརྗོད། ནང་མཆོད་ནི། རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་ཨ་མྲྀ་ཏ། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་དམར་ཆེན་རཀྟའི་ 13-6-5a སྐྱེམས། །སྡེ་བརྒྱད་བདུད་བཞི་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་དང་། །མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ། གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ། མ་ཧཱ་པཉྩ། མ་ཧཱ་བ་ལིང་ཏ། མ་ཧཱ་མཾ་ས། མ་ཧཱ་རཀྟ། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན། མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི། མ་ཧཱ་སུ་ཁ། སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། བསྟོད་པ་ནི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་འདུས་པའི་དཔལ། །ཞེས་སོགས་དང་། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་རྟ་མགྲིན་གསང་བའི་བདག །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་སོགས། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །འཛབ་བཟླ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཌཱ་ཀི་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿསཿམཿཡཿཧཱུྃཿ ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་། མཚན་ལྟས་རྩུབ་པའི་དུས་སུ་དྲག་སྔགས་ཤམ་བུ་ཅན་སྦྱར་ཏེ་བཟླ། མཇུག་ཆོག་ལ། ཚོགས་མཆོད་ནི། བྱིན་རླབས་ནས་ཞལ་སྟོབ་བར་རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོའི་ལྗགས་བསྒྲིགས་ཀརྨ་གུ་རུའི་ཚོགས་མཆོད་ཇི་ལྟར་ལ། ལྷག་མ་བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་བཞིན། ཧཱུྃ། མ་ཉེས་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས། །དགྲ་བགེགས་མ་གཏོགས་སྐུ་ 13-6-5b བཟུར་ཅིག །ཁྲག་འཐུང་དྲག་པོའི་དམག་དཔུང་སྐྱེད། །དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ། །མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་སོད། །རྩ་བའི་སྔགས་དང་། ལས་ཀྱི་སྔགས་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་གནོད་ཕྱོགས་སུ་འཕང་། ཆད་ཐོ་ནི། ཧྲཱིཿ བསྐལ་པ་དང་པོ་དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་དུ། ཁྲག་འཐུང་ཡང་གསང་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀས། །དྲེགས་པ་དབང་བསྡུས་སྲུང་མ་དམ་བཏགས་ཚེ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན། །གཏོར་མ་འདི་ལོངས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བསྐལ་པ་བར་མ་ཁམས་ལུང་ལྷང་ལྷང་དུ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས། །ཟབ་གཏེར་སྦས་ཤིང་བདུད་རིགས་དམ་བཏགས་ཚེ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན། །གཏོར་མ་འདི་ལོངས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བསྐལ་པ་ཐ་མ་ལངྐའི་ཕོ་བྲང་རྩེར། །ཀརྨ་གུ་རུ་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེས། །སྲིན་པོ་མ་རུངས་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ༴ གཏོར་མ་འདི༴ བརྟན་སྐྱོང་དང་། ཧཱུྃ། བདུད་འདུལ་ཀརྨ་དྲག་པོའི་བྲོ། །དམ་སྲིའི་སྙིང་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམ། སོགས་ཀྱ
Chinese
供养由尸陀林物品制成的供品。 念诵‘嗡 噶玛 玛哈 咕噜 萨巴热瓦热 阿尔刚’至‘夏布达’。内供是： 混合八千根本的甘露（梵文：Amrita，不死），誓言物朵玛（梵文：Torma，食子）和红色大血的饮料。 以及诛杀八部众和四魔的血肉，供养结合的伟大喜乐。 在上述咒语之后加上：玛哈班杂，玛哈巴林达，玛哈芒萨，玛哈RAKTA，玛哈吉达，玛哈郭若杂那，玛哈金尼日地，玛哈苏卡，萨瓦普杂卡嘿。 赞颂是：‘汇集三世诸佛的慈悲光辉’等等，以及 文殊阎魔敌马头明王秘密之主，金刚亥母四部空行母，以及夜叉梅瓦、十忿怒尊等， 赞颂化身及再化身及其眷属。念诵咒语：嗡 阿 吽，噶玛 玛哈 咕噜 噶玛 悉地 亚曼达嘎 赫亚格里瓦 班杂巴尼 达吉 班杂 亚叉 吽 吽 吽，吽 吽 吽，吽 吽 吽，吽 吽 吽，阿 亚 玛 度 汝 杂 夏 纳 萨 玛 亚 吽 啪。 念诵此咒，并在出现凶兆时，加上凶猛的咒语尾音来念诵。在结尾仪轨中，会供是：从加持到面谕，如理进行利美·鄂坚·丹增·雅培（Rigzin Ngakgi Wangpo）编纂的噶玛上师会供。 剩余供品如噶举八宗利美传承（Kagye Rigdzin Zhallung）所述。吽！无辜者以三宝为证，非敌对者请回避，增长饮血忿怒尊的军队，向敌对者投掷朵玛和武器，消灭所有边境军队。大量念诵根本咒和事业咒，并向有害方向投掷。断法是： 舍！在第一个劫的八大尸陀林中，饮血秘密噶玛黑汝嘎，当降伏傲慢并束缚护法时，为了消除修行者的障碍并赐予成就，如所承诺和立誓的那样，享用此朵玛，成办所托付的事业。 在中间劫的康区朗朗之地，莲花生大师和卡钦·措嘉（Kharchen Tso Gyal），当埋藏深伏藏并束缚魔族时，为了消除修行者的障碍并赐予成就，如所承诺和立誓的那样，享用此朵玛，成办所托付的事业。 在最后一个劫的楞伽王宫顶上，噶玛上师法王（Karma Guru Chokyi Wangpo）的军队，当束缚凶恶罗刹时，为了消除修行者的障碍并赐予成就，如所承诺和立誓的那样，享用此朵玛，成办所托付的事业。稳固护持，以及吽！降伏魔众噶玛猛舞，狠狠地击打誓言邪魔的心脏等等。
English
Offering a feast made of charnel ground substances. Recite from 'Om Karma Maha Guru Saparivara Argham' to 'Shapta'. The inner offering is: Amrita (梵文，Amrita，Sanskrit: Amrita, meaning: immortality) mixed with the eight thousand roots, Torma (梵文，Torma，Sanskrit: Torma, meaning: offering cake) of samaya substances, and a libation of great red blood. And offering the great bliss of union, with the flesh and blood of those who have slain the eight classes of beings and the four maras. Add to the above mantra: Maha Pancha, Maha Balingta, Maha Mamsa, Maha Rakta, Maha Chitta, Maha Gorochana, Maha Kimniriti, Maha Sukha, Sarva Puja Khahi. The praise is: 'The glory of the compassion of the Buddhas of the three times' etc., and Manjushri Yamantaka Hayagriva, Lord of Secrets, Vajravarahi, the dakinis of the four families, and Yaksha Meval, the ten wrathful ones, etc., I praise the emanations and further emanations, together with their retinues. Recite the mantra: Om Ah Hum, Karma Maha Guru Karma Siddhi Yamantaka Hyagriva Vajrapani Dakini Vajra Yaksha Hum Hum Hum, Hum Hum Hum, Hum Hum Hum, Hum Hum Hum, A Ya Ma Du Ru Tsa Sha Na Sa Ma Ya Hum Phet. Recite this mantra, and when inauspicious signs appear, recite it with the addition of a fierce mantra tail. In the concluding ritual, the tsok offering is: From blessing to face-to-face instruction, perform the Karma Guru tsok offering as compiled by Rigzin Ngakgi Wangpo. The remaining offerings are as described in the Kagye Rigdzin Zhallung. Hum! Let the innocent take refuge in the Three Jewels, let those who are not enemies withdraw, increase the army of blood-drinking wrathful ones, throw tormas and weapons at the enemies, annihilate all the border armies. Recite the root mantra and the activity mantra extensively, and throw them in the direction of harm. The Chad Tho is: Hrih! In the eight charnel grounds of the first kalpa, the blood-drinking secret Karma Heruka, when subduing the arrogant and binding the protectors by oath, in order to eliminate the obstacles of the practitioners and bestow accomplishments, as promised and vowed, enjoy this torma and accomplish the entrusted activities. In the middle kalpa, in the land of Kham Lung Lhang Lhang, Guru Rinpoche and Kharchen Tso Gyal, when burying the profound terma and binding the demon races by oath, in order to eliminate the obstacles of the practitioners and bestow accomplishments, as promised and vowed, enjoy this torma and accomplish the entrusted activities. In the final kalpa, on the top of the palace of Lanka, the army of Karma Guru Chokyi Wangpo, when binding the evil Rakshasas by oath, in order to eliminate the obstacles of the practitioners and bestow accomplishments, as promised and vowed, enjoy this torma and accomplish the entrusted activities. Steadfastly protect and sustain, and Hum! Subduing the Maras, the Karma fierce dance, strike the hearts of the oath-breakers fiercely, etc. -------------------------------------------------------------------------------- ང་རིག་ 13-6-6a