Tibetan
ད་པས་འཁྲུལ་པ་བྲལ༔ ཅིར་སྣང་འཛིན་མེད་གྲོལ་བས་བདེ་བ་ཆེ༔ གསལ་འཚེར་དྭངས་པ་སྐྱོན་བྲལ་རིག་པའི་མདངས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ བཅིངས་འཐུམས་སྡུག་པ་མེད་པར་ཕྱོགས་བཅུར་འཚེར༔ གང་ཤར་རྟག་ཆད་བྲལ་བའི་ཟང་ཐལ་ལ༔ འཁྲུལ་པའི་ངར་གསོས་མི་གདབ་རང་སར་བཞག༔ རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་དངོས་འཛིན་ཁ་དོག་མ་གྲུབ་པར༔ སྣང་སྟོང་ཕྱོགས་ལྷུང་ཡེ་ནས་བྲལ་བ་ལ༔ མ་འགག་གསལ་འཚེར་དྭངས་པ་ཆོས་ཉིད་ངང་༔ རང་རིག་ངོ་བོ་མ་བཅོས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རང་རིག་བླ་མའི་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འདི་ལྟར་ཧཱུྃ་གི་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོ་ནི༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ཚིག་དང་དོན་དུ་བསྡེབ༔ མཚམས་གཅོད་བཤགས་པ་བྱིན་འབེབས་གསུམ་གྱི་དབྱངས༔ ནམ་མཁའི་འབྲུག་ལྟར་བསྒྲགས་ལ་གདངས་དང་ལྡན༔ སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་འབུལ་བསྟོད་པ་གསུམ་གྱི་དབྱངས༔ སྙན་ལ་གདངས་ཆགས་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ལྟར་ 12-4-10b བརྗོད༔ ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ལ་སོགས་གཞུང་གི་དབྱངས༔ ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་ཀློང་ལྟར་གཏིང་ཟབ་གསལ༔ ལྷག་མ་ལ་སོགས་མཇུག་གི་ཆོ་ག་རྣམས༔ རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལྟར་གསལ་ལ་བརྗིད་ཆགས་པ༔ ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར༔ ལས་ཅན་དམ་ཚིག་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་ཚོགས་བྱ་བ་ནི༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ་ཏྲཱཾ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྣམ་རྟོག་དངོས་འཛིན་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ རཏྣའི་སྣོད་ལ་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གདུང་བ་དྲག་པོས་བདག་གདུངས་ཤིང་༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པ་འབུལ༔ བ་ལིཾ་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི༴ རཀྟ་དམར་གྱི༴ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི༴ ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག༴ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་བཤམས༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་འབར་བ་འདི༔ རི་རབ་ 12-4-11a ལྷུན་པོ་བས་ཀྱང་དཔང་རེ་མཐོ༔ མ་མོའི་གཏོར་མ་པདྨས་བསྐོར་བ་འདི༔ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བས་ཀྱང་བཀོད་རེ་ལེགས༔ དཀར་གྱི་ཐིག་བཏབ་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ༔ གསེར་གྱི་རི་བདུན་བས་ཀྱང་བརྗིད་རེ་ཆེ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི༔ ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་བས་ཀྱང་རོ་རེ་བདའ༔ རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་འཁྱིལ་པ་འདི༔ རྒྱ་མཚོ་མཆིང་སྣམ་བས་ཀྱང་རྒྱ་རེ་ཆེ༔ དཀར
Chinese
断绝疑惑，显现万象，无执解脱，带来极大安乐。明澈闪耀，清净无瑕，此乃觉性之光辉。我向圆满报身（Sambhogakāya）致敬赞颂！ 吽 (Hūṃ，种子字，梵文：हूँ，罗马转写：hūṃ，含义：种子字) 依赖四大（地、水、火、风）而形成的五蕴之身，没有束缚和痛苦，光芒照耀十方。无论显现什么，皆超越常断二边，保持空性。不助长迷惑的火焰，安住于本然状态。我向自生化身（Nirmāṇakāya）致敬赞颂！ 吽 (Hūṃ，种子字，梵文：हूँ，罗马转写：hūṃ，含义：种子字) 自性觉知，未执著于实有，颜色亦无定形。远离显现与空性之偏颇。无碍明澈，清净乃法性之本然。自性觉知，无造作，即是颅鬘力（Thödphreng Tsal）。我向自性觉知之至上上师致敬赞颂！ 如是，吽 (Hūṃ，种子字，梵文：हूँ，罗马转写：hūṃ，含义：种子字)之甚深事业，若与具缘弟子相遇而修持时，秘密真言（mantra）将词句与意义结合。以断除障碍、忏悔、降临加持三种旋律，如天空之龙吟般宣告，并具韵律。迎请、供养、赞颂三种旋律，悦耳动听，如铃铛之声。三摩地（Samādhi）等正行之旋律，如晴朗天空般深邃明澈。其余结尾仪轨等，如国王之命令般清晰庄严。修持忿怒尊之身语意精华，乃如虚空般之金刚修法。愿与具缘且守持誓言者相遇！ 之后，会供之行为： 让 (rঁ，种子字，梵文：रं，罗马转写：raṃ，含义：火), 让 (yঁ，种子字，梵文：यं，罗马转写：yaṃ，含义：风), 康 (khং，种子字，梵文：खं，罗马转写：khaṃ，含义：空), 扎 (trāṃ，种子字，梵文：त्रं，罗马转写：trāṃ，含义：救度), 吽 (Hūṃ，种子字，梵文：हूँ，罗马转写：hūṃ，含义：种子字)。嗡 (oṃ，种子字，梵文：ओँ，罗马转写：oṃ，含义：皈依), 阿 (āḥ，种子字，梵文：आः，罗马转写：āḥ，含义：生起), 吽 (Hūṃ，种子字，梵文：हूँ，罗马转写：hūṃ，含义：种子字)。 吽 (Hūṃ，种子字，梵文：हूँ，罗马转写：hūṃ，含义：种子字)！ 所有会供之物品，皆净化分别念、实执与习气。以珍宝器皿盛装甘露精华，如云般涌现无尽欲妙天女。 吽 (Hūṃ，种子字，梵文：हूँ，罗马转写：hūṃ，含义：种子字)！ 至尊莲花生颅鬘力（Padma Thödphreng Tsal），以猛烈悲悯垂念于我。我向空行众及其眷属，献上五妙欲供品。献上饰以珍宝之供品，献上甘露妙药之供品，献上红血之供品，献上美食会供之供品，献上专注三摩地之供品。祈请赐予身语意之成就！ 嗡 (oṃ，种子字，梵文：ओँ，罗马转写：oṃ，含义：皈依) 班杂 咕噜 德瓦 达吉尼 玛哈 巴林达 卡卡西 (vajra guru deva ḍākinī mahā baliṃta khāhi，金刚上师本尊空行母大食供，享用！)，萨瓦 班杂 阿弥利达 卡卡西 (sarva pañca amṛta khāhi，一切五甘露，享用！)，让达 卡卡西 (rakta khāhi，血，享用！)。 吽 (Hūṃ，种子字，梵文：हूँ，罗马转写：hūṃ，含义：种子字)！ 将显现之外器世界，陈设于食子盘中。将存在之内情众生，陈设为食子。此乃光辉炽盛之威严食子，比须弥山王还要高耸。此乃莲花围绕之护法母食子，比四大部洲及其附属小洲还要精美。白色线条勾勒，红色帐篷覆盖，比七金山还要庄严。此乃甘露妙药之殊胜供品，比天神之美食还要美味。此乃红色盘旋之血供，比红色锦缎海洋还要广阔。
English
Free from delusion, whatever appears, liberation without clinging brings great bliss. Clear, radiant, pure, and flawless, this is the splendor of awareness. I prostrate and praise the Sambhogakāya (Body of Perfect Enjoyment)! Hūṃ (seed syllable, Sanskrit: हूँ, Roman transliteration: hūṃ, meaning: seed syllable) Relying on the four elements (earth, water, fire, wind), the aggregates of the body, without bondage or suffering, shine in all ten directions. Whatever arises, beyond permanence and annihilation, is utterly empty. Without fueling the flames of delusion, rest in the natural state. I prostrate and praise the Nirmāṇakāya (Emanation Body)! Hūṃ (seed syllable, Sanskrit: हूँ, Roman transliteration: hūṃ, meaning: seed syllable) Self-awareness, without grasping at substance, colors without fixed form. Far from the bias of appearance and emptiness. Unobstructed, clear, radiant, purity is the nature of reality. Self-awareness, unconditioned, is Thödphreng Tsal (Garland of Skulls Power). I prostrate and praise the supreme guru of self-awareness! Thus, the profound activity of Hūṃ (seed syllable, Sanskrit: हूँ, Roman transliteration: hūṃ, meaning: seed syllable), when encountered by a fortunate disciple and practiced, combines the words and meaning of the secret mantra. With the melodies of cutting off obstacles, confession, and bestowing blessings, proclaimed like the dragon's roar in the sky, and endowed with rhythm. The melodies of invitation, offering, and praise, are pleasing to the ear, like the sound of bells. The melodies of Samādhi (meditative absorption) and other main practices, are as deep and clear as the expanse of a clear sky. The remaining concluding rituals, are as clear and majestic as the command of a king. The essence of the body, speech, and mind of the wrathful Heruka practice, is a vajra practice like the sky. May it meet with fortunate and vow-bound individuals! Then, the activity of the Tsok (gathering or feast) is: Raṃ (seed syllable, Sanskrit: रं, Roman transliteration: raṃ, meaning: fire), Yaṃ (seed syllable, Sanskrit: यं, Roman transliteration: yaṃ, meaning: wind), Khaṃ (seed syllable, Sanskrit: खं, Roman transliteration: khaṃ, meaning: space), Trāṃ (seed syllable, Sanskrit: त्रं, Roman transliteration: trāṃ, meaning: deliverance), Hūṃ (seed syllable, Sanskrit: हूँ, Roman transliteration: hūṃ, meaning: seed syllable). Oṃ (seed syllable, Sanskrit: ओँ, Roman transliteration: oṃ, meaning: refuge), Āḥ (seed syllable, Sanskrit: आः, Roman transliteration: āḥ, meaning: arising), Hūṃ (seed syllable, Sanskrit: हूँ, Roman transliteration: hūṃ, meaning: seed syllable). Hūṃ (seed syllable, Sanskrit: हूँ, Roman transliteration: hūṃ, meaning: seed syllable)! All the implements of the Tsok, purify conceptual thoughts, grasping at reality, and habitual tendencies. In jeweled vessels, the essence of nectar, like clouds, fills with desire-fulfilling goddesses. Hūṃ (seed syllable, Sanskrit: हूँ, Roman transliteration: hūṃ, meaning: seed syllable)! Venerable Padmasambhava Thödphreng Tsal (Lotus Born Garland of Skulls Power), with intense compassion, have mercy on me. To the assembly of Ḍākinīs (sky dancers) and their retinues, I offer the five desirable sense objects. I offer the Baliṃ (sacrificial offering) adorned with jewels, I offer the nectar medicine, I offer the red blood, I offer the feast of delicious food, I offer the single-pointed Samādhi (meditative absorption). Grant the accomplishments of body, speech, and mind! Oṃ (seed syllable, Sanskrit: ओँ, Roman transliteration: oṃ, meaning: refuge) Vajra Guru Deva Ḍākinī Mahā Baliṃta Khāhi (Vajra Guru Deity Ḍākinī Great Offering Eat!), Sarva Pañca Amṛta Khāhi (All Five Nectars Eat!), Rakta Khāhi (Blood Eat!). Hūṃ (seed syllable, Sanskrit: हूँ, Roman transliteration: hūṃ, meaning: seed syllable)! The appearing outer world, arranged in the Torma (sacrificial cake) plate. The existing inner sentient beings, arranged as the Torma (sacrificial cake). This glorious and majestic Torma (sacrificial cake), is higher than even Mount Meru. This Mamo (protective deity) Torma (sacrificial cake), surrounded by lotuses, is more exquisite than the four continents and their sub-continents. Drawn with white lines and covered with a red tent, it is more majestic than the seven golden mountains. This supreme offering of nectar medicine, is more delicious than the food of the gods. This swirling offering of red blood, is wider than the ocean of red silk. --------------------------------------------------------------------------------