Tibetan
ེ་ཕུང་པོའི་བྷནྡྷ་རུ། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རང་གསལ་གཏོར་མར་ཤར། །བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གདན་གསུམ་ལྷ་སྐུར་སྨིན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འོད་གསལ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་བྷནྡྷ་རུ། །ཟག་བཅས་འགྲོ་འོང་རླུང་ཁམས་གཏོར་མར་ཤར། །བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི༴ སྲོག་རྩོལ་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་བྷནྡྷ་རུ། །ལུགས་འབྱུང་ཐིག་ལེ་རྣམ་བཞི་གཏོར་མར་ཤར། །བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི༴ ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཕྱག་རྒྱའི་བྷནྡྷ་རུ། །དུག་གསུམ་རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་གཏོར་མར་ཤར། །བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི༴ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཐབས་ 11-32-5a ཤེས་ཟུང་འཇུག་རིན་ཆེན་བྷནྡྷ་རུ། །གཙང་རྨེའི་འཛིན་པ་བྲལ་བའི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བཞི་པ་བར་པ་བཤགས་པ་ནི། །ཧྲཱིཿ ཡོངས་གྲུབ་རིག་པ་ཀུན་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ་པར་འཁྱམས་པའི་གཞན་དབང་གིས། །སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་འགལ་བའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ལྔ་པ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི། །ཧྲཱིཿ ལུགས་འབྱུང་འཁོར་བར་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །རང་གྲོལ་གཉུག་མ་དོན་གྱི་མཚོན་ཆས་བསྒྲལ། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་སྦྱོར། །རུ་དྲ་ཧ་ལ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། བར་འདིར་སྐོང་བཤགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཚོགས་ལ་རོལ་མཐར་ཚིམ་པ་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྨོན་ལམ་གདབ། སྤྲོ་ན་བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་ཆོ་གས་ལམ་དབང་ཡང་བླང་བར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི། །ཨ་ཀཱ་རོས་བརླབ། ཕེཾ་ཕེཾ། གཅིག་དང་དུ་མ་ལས་འདས་ཡེ་ཤེས་གར། །དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་བའི་ལྷག་སྡུད་ཚོགས། །འདིར་གཤེགས་དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་ལོངས་ལ། ། 11-32-5b བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་བར་ཆད་སྲུངས། །ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། བདུན་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། །གདུང་བའི་དབྱངས་དང་རོལ་མོར་བཅས། །ཧྲཱིཿ ཀ་དག་ནང་གསལ་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ལས། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ། །ཟུང་འཇུག་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་གར། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གསང་ལམ་ནས། །སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ཞབས། །འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོ་ཅན། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབ། །རྒྱལ་བསྟན་སྙིགས་མར་གྱུར་པའི་
Chinese
ེ་ཕུང་པོའི་བྷནྡྷ་རུ། །（梵 Bhanda，容器）：在五蕴的容器中， ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རང་གསལ་གཏོར་མར་ཤར། །蕴、界、处自显现为朵玛（梵 Bali，供品）。 བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །祈请上师化身佛众，满足您的誓言。 གདན་གསུམ་ལྷ་སྐུར་སྨིན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །赐予三处（身、语、意）成熟为本尊的成就。 འོད་གསལ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་བྷནྡྷ་རུ། །（梵 Avadhūti，离欲者）：在光明阿瓦都提的容器中， ཟག་བཅས་འགྲོ་འོང་རླུང་ཁམས་གཏོར་མར་ཤར། །有漏的来去气脉显现为朵玛。 བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི༴ 祈请上师报身佛…… སྲོག་རྩོལ་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །赐予命勤融入中脉的成就。 རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་བྷནྡྷ་རུ། །在三脉四轮的容器中， ལུགས་འབྱུང་ཐིག་ལེ་རྣམ་བཞི་གཏོར་མར་ཤར། །顺生的四种明点显现为朵玛。 བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི༴ 祈请上师法身佛…… ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །赐予俱生大乐的成就。 སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཕྱག་རྒྱའི་བྷནྡྷ་རུ། །在心间不坏手印的容器中， དུག་གསུམ་རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་གཏོར་མར་ཤར། །三毒分别自解脱显现为朵玛。 བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི༴ 祈请上师自性身佛…… ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །赐予本净任运无别的成就。 ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རིན་ཆེན་བྷནྡྷ་རུ། །在方便智慧双运珍宝容器中， གཙང་རྨེའི་འཛིན་པ་བྲལ་བའི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས། །陈设脱离净垢执着的会供朵玛。 བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །祈请上师黑汝嘎（梵 Heruka，饮血尊）吉祥，满足您的誓言。 གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །赐予能所于法界解脱的成就。 གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）上师智慧金刚，三昧耶，一切，众，轮，供养，吽！ བཞི་པ་བར་པ་བཤགས་པ་ནི། །第四，中阴忏悔是： ཧྲཱིཿ （藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：Hrīḥ，汉语字面意思：舍）：圆满成就，觉性周遍，金刚心。 ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ་པར་འཁྱམས་པའི་གཞན་དབང་གིས། །由于遍计迷乱漂泊于他力的影响。 སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་འགལ་བའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན། །所有违背律仪和誓言的障碍。 ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས་པར་བགྱི། །以食物会供的供养来忏悔。 ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། 念诵百字明。 ལྔ་པ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི། །第五，诛杀与供养是： ཧྲཱིཿ ལུགས་འབྱུང་འཁོར་བར་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །舍！顺生于轮回中迷乱的怨敌和魔障。 རང་གྲོལ་གཉུག་མ་དོན་གྱི་མཚོན་ཆས་བསྒྲལ། །以自解脱本初意义的武器来诛杀。 ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །蕴、界、处无漏甘露之云。 རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་སྦྱོར། །供养三脉坛城本尊众。 རུ་དྲ་ཧ་ལ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）茹扎哈拉，五供，吃！ བར་འདིར་སྐོང་བཤགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཚོགས་ལ་རོལ་མཐར་ཚིམ་པ་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྨོན་ལམ་གདབ། 在此，以圆满忏悔金刚歌来满足誓言，并于会供中享用，最后作具足六种满足的祈愿。 སྤྲོ་ན་བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་ཆོ་གས་ལམ་དབང་ཡང་བླང་བར་བྱའོ། །如果愿意，也可以通过自入仪轨来接受道灌顶。 དྲུག་པ་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི། །第六，回向残食是： ཨ་ཀཱ་རོས་བརླབ། 以阿字加持。 ཕེཾ་ཕེཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）呸！呸！ གཅིག་དང་དུ་མ་ལས་འདས་ཡེ་ཤེས་གར། །超越一与多的智慧舞。 དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་བའི་ལྷག་སྡུད་ཚོགས། །守护坛城边际的残食收摄众。 འདིར་གཤེགས་དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་ལོངས་ལ། །请享用此处降临的吉祥食物。 བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་བར་ཆད་སྲུངས། །请守护菩提之道的障碍。 ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）残食供养，吃！ བདུན་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། །第七，祈请是： གདུང་བའི་དབྱངས་དང་རོལ་མོར་བཅས། །伴随着虔诚的歌声和乐器。 ཧྲཱིཿ ཀ་དག་ནང་གསལ་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ལས། །舍！从本净内明具足六种殊胜之处。 ལྷུན་གྲུབ་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ། །任运成就微细大智慧的游舞。 ཟུང་འཇུག་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་གར། །双运和合七支的舞蹈。 རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །从持明上师的本尊众法界中升起。 འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གསང་ལམ་ནས། །从光明金刚藏的秘密道中。 སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ཞབས། །四相圆满无垢善知识。 འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོ་ཅན། །虹身大迁转金刚的游舞者。 ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབ། །全知上师的慈悲之时已到。 རྒྱལ་བསྟན་སྙིགས་མར་གྱུར་པའི་ 佛法已成末法时代……