Tibetan
སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་གིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་གཞི་དང་རྒྱན་དང་དབྱིབས་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ། འདོད་ཡོན་ལྔ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད། རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་མཆོག་གི་མ་ད་ན་དང་། རུ་དྷི་ར་སྣ་ཚོགས་པའི་བཟའ་བཅའ་ལྡག་མྱང་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་ལྷུན་གྱིས་ 9-12-5a གྲུབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨིནྡྲ་མེ་ད་གྷྲི་ཏཾ་པཉྩ་མཱཾ་ས་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ལན་གསུམ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འབྲུ་གསུམ་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་བཟང་རྣམ་སྤྲུལ་པ༔ རབ་འབྱམས་སྣང་སྟོང་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་བྱེད་རྫས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་ལོ༑ །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་དགུག །བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་དང་། །བསྟོད་བཟླས་དབང་ལེན་དངོས་གཞིའོ། །ཞེས་པའི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་ལས། དང་པོ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངོ་བོར་དག་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ༔ མ་འགག་རང་རྩལ་ཀུན་ཏུ་མ་འདྲེས་གསལ༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་རྒྱུ་ཡིག་ཧཱུྃ་མཐིང་གི༔ འོད་ཀྱིས་སྣང་གྲགས་འཁོར་འདས་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་གསལ་ངང་ལས་འབྱུང་ 9-12-5b བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་༔ མེ་ཕུང་རྡོར་རྭ་དུར་ཁྲོད་པད་ཕྲེང་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ སྒོ་བཞི་གྲུ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་བརྒྱན༔ ཕྱི་ནང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ཕོ་བྲང་དབུས༔ རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ རང་རིག་མཐིང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་མཐིང་འཕྲོ་འདུས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མཐིང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ༔ ལོ་བརྒྱད་ལང་ཚོ་ཁྲོ་འཛུམ་འགྱིང་ཉམས་ཅན༔ སྟག་ཤམ་དྲིལ་གཡེར་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དང་༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་ལྷབ་ལྷུབ་མཛེས༔ ཐབ
Chinese
通过‘一切法，自性清净，我是’（藏文：སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་，梵文天城体：सर्वधर्माः स्वभावशुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ，一切法自性清净我）完全净化，从空性中，化现出胜妙庄严的密严刹土（藏文：གནས་ཁང་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་），其地基、装饰、形状和陈设都无量无边，在各个方向都无比殊胜，到处都是充满珍宝和莲花等的器皿，从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，种子字）字中生出的供品有：供水、浴足水、鲜花、焚香、明灯、香水、食物、音乐、五妙欲、七珍宝、八吉祥物、十六金刚天女，以及上等的血肉等各种食物，所有无漏的妙欲都化为供养云，充满整个虚空。 嗡 萨瓦 布扎 美嘎 阿 吽（藏文：ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔） 嗡 玛哈 惹达 恩扎 美达 哲达 班杂 玛 萨 阿 吽（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨིནྡྲ་མེ་ད་གྷྲི་ཏཾ་པཉྩ་མཱཾ་ས་ཨཱཿཧཱུྃ༔） 嗡 ഗുഹ്യ 布扎 阿 吽（藏文：ཨོཾ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔） 嗡 玛哈 惹达 阿 弥 达 阿 吽（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔） 嗡 玛哈 巴林 达 阿 吽（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔） 嗡 阿 吽 哈哈 霍 舍 阿（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཨཱ༔）念诵以上咒语三遍。 嗡 阿 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ），从明空双运三字（藏文：གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འབྲུ་གསུམ་）的放射和收摄中，化现出各种供养云，普贤菩萨的化身，无尽的显空，令诸佛欢喜的供品，充满整个法界。 嗡 班杂 萨帕 惹 纳 康（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་）以此咒将供品扩展到整个虚空。以上是共同部分中的第二部分，正行。正行包括：生起本尊，加持，迎请智慧尊，安住，祈请，顶礼，供养，赞颂，念诵，灌顶。按照这个顺序，第一步是： 嗡 玛哈 舜亚 达 嘉 纳 班杂 梭 巴 瓦 阿 玛 郭 昂（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔），观想一切法皆为空性，是智慧金刚的自性，是无为的本性。然后，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，种子字）！诸法不可见，空明无边际，无碍自力显，不杂而明澈。于此境界中，蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，种子字）字为因，光芒净化轮涅一切显现。空明之中，四大的坛城上，火焰、金刚墙、尸陀林、莲花环绕，从 ഭ്രൂം (藏文：བྷྲཱུྃ) 字中生出珍宝宫殿，四门四角，四面悬挂幡幢。内外圆满，具足一切特征的宫殿中央，珍宝妙座，莲花日月垫上，自心蓝色明澈，金刚中央有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，种子字）字。蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，种子字）字放射和收摄，刹那间圆满生起，化为诸佛总集、持明颅鬘力（藏文：རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ）。蓝色明澈，一面二臂三眼，八岁童颜，忿怒微笑，威严之姿。虎皮裙，铃铛摇曳，珍宝骨饰，各种丝绸飘带，美妙庄严。
English
Having completely purified with 'All dharmas are pure in their own nature, I am' (Tibetan: སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: सर्वधर्माः स्वभावशुद्धोऽहम्, Sanskrit Romanization: sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'ham, meaning: all dharmas are pure in their own nature, I am), from emptiness, the Akaniṣṭha Pure Land (Tibetan: གནས་ཁང་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་) manifests, its ground, decorations, shape, and arrangements are immeasurably superior in all directions, filled with abundant vessels of jewels and lotuses, etc. From the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, seed syllable) arise offerings: offering water, foot-washing water, flowers, incense, lamps, perfume, food, music, the five desirable qualities, the seven precious jewels, the eight auspicious symbols, the sixteen Vajra goddesses, and the best of blood and flesh, various foods to be eaten and tasted, etc. All forms of unpolluted desirable qualities transform into clouds of offerings, completely filling the entire expanse of the sky. Oṃ Sarva Pūja Megha Ā Hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔) Oṃ Mahā Rakta Indra Meda Ghritaṃ Pañca Māṃsa Ā Hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨིནྡྲ་མེ་ད་གྷྲི་ཏཾ་པཉྩ་མཱཾ་ས་ཨཱཿཧཱུྃ༔) Oṃ Guhya Pūja Ā Hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔) Oṃ Mahā Rakta Amrita Ā Hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔) Oṃ Mahā Baliṃta Ā Hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔) Oṃ Ā Hūṃ Ha Ho Hrīḥ Ā (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཨཱ༔) Recite these mantras three times. Oṃ Ā Hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ), from the emanation and absorption of the three syllables (Tibetan: གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འབྲུ་གསུམ་) of clear light and emptiness united, various clouds of offerings manifest, emanations of Samantabhadra, infinite appearances and emptiness, substances that delight the deities, completely filling the entire Dharmadhatu. Oṃ Vajra Spharaṇa Khaṃ (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་) With this mantra, expand the offerings throughout space. The second part of the common section is the main practice. The main practice includes: generating the deity, blessings, invoking the wisdom beings, seating, requesting to stay, prostrations, offerings, praises, recitations, and empowerment. Following this order, the first step is: Oṃ Mahā Śūnyatā Jñāna Vajra Svabhāva Ātmako 'Haṃ (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔), contemplate that all dharmas are emptiness, the nature of wisdom Vajra, the unconditioned essence. Then, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, seed syllable)! Dharmas are invisible, emptiness and clarity are without beginning or end, unceasing self-power manifests, unmixed and clear. Within this state, the blue syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, seed syllable) is the cause, its light purifies all appearances of samsara and nirvana. Within emptiness and clarity, above the mandala of the four elements, surrounded by flames, a Vajra fence, charnel grounds, and a lotus garland, from the syllable Bhrūṃ (Tibetan: བྷྲཱུྃ) arises a precious palace, with four doors and four corners, adorned with four archways. In the center of the palace, complete with all inner and outer characteristics, upon a precious throne, a lotus, sun, and moon cushion, the self-awareness is blue and clear, in the center of the Vajra is the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, seed syllable). The blue Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, seed syllable) syllable emanates and absorbs, instantly and completely arising as the embodiment of all Buddhas, the Vidyādhara Totrengtsal (Tibetan: རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ). Blue and clear, with one face, two arms, and three eyes, eight years old, with a wrathful smile and majestic posture. Wearing a tiger skin skirt, tinkling bells, precious bone ornaments, and various silk banners fluttering beautifully. --------------------------------------------------------------------------------