Tibetan
ཞིན་སྲིད་པ་བཟུང་ནས་སྔ་འགྱུར་གྱི། །བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་དབྱིངས་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ། ། 9-1-5a རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ས་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་པ། །མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་སྒྲོན་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །མདོ་རྒྱུད་ལུང་དང་མན་ངག་ཆུ་བོའི་མགོ༔ བཀའ་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་ངེས་དོན་ཡོངས་ཀྱི་མཛོད༔ ཐར་གླིང་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་མཆོག༔ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས༔ རང་བྱུང་རང་རིག་ཤེས་པ་བཟོ་མེད་སྟོན༔ ཟག་མེད་དབྱིངས་རིག་སྣང་སྟོང་ལྷིང་པར་སྟོན༔ ལྷུན་གྲུབ་སྣང་སྟོང་སྣང་བཞིའི་སྙིང་པོར་སྟོན༔ འཕོ་མེད་མཆོག་གི་བདེ་ཆེན་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ དབང་བཞི་ལེན་པ་ནི། སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་གསུང་༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་བཅུད༔ སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་གསང་གནས་ལྔར་བབས༔ སྒོ་ལྔའི་འཛིན་སྣང་འོད་སྐུར་རྒྱ་རལ་ནས༔ ཆུ་ཟླ་སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དང་༔ འོད་གསལ་སྟོང་དབྱིངས་ཆེན་མོ་མཁའ་སྤྱོད་སྦུབས༔ འོག་མིན་རྡོ་རྗེའི་གདན་བཞིར་དབང་བཞི་རྫོགས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་ཡི་མཛེས་སྐུར་བསྟན༔ སྲིད་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་མོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཁར༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་ནས་བདག་གིས་ཡོངས་སྤྲོས་ཏེ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ 9-1-5b ཧོ༔ མནན་ན་ནེམ་བྱེད་བཏེགས་ན་རབ་འཕར་བའི༔ ཕྱི་ནང་མེད་པ་འོད་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སྦུབས༔ གསལ་འགྲིབ་བྲལ་བ་རང་བྱུང་རིག་པའི་གཞི༔ སྐུ་ཞིང་གདུལ་བྱ་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་མཁའ༔ ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གཞིར༔ ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་འོད་དཔག་མེད་པའི་མགོན༔ ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་སྲིད་ཞི་ཡོངས་ཁྱབ་སྟེ༔ ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་འདི་རྒྱལ་བའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ༔ བདག་གི་སྤྲུལ་པས་ཞིང་ཀུན་ཕྱུར་བུར་བཀང་༔ མཛད་པ་རྒྱ་མཚོ་བསྡུ་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་གྱིས༔ སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་ཤོག༔ བགེགས་གཏོར་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ལྷུན་གྲུབ་སྣོད་ཡངས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཞུ་ཟག་མེད་གཏོར་མ་ནི༔ བདེན་འཛིན་གཉིས་སྣང་རྣམ་རྟོག་བགེགས་ལ་བསྔོ༔ རང་ཤར་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མཚམས་གཅོད་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་མཚོན༔ ཞིང་རྡུལ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་འཇའ་འོད་འབར༔ གྲགས་སྟོང་ངར་གྱིས་སྟོང་གསུམ་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ འབྱུང་ལྔ་མཚོན་ཆ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀློང་ན་གུར་དུ་གཏམས༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ 9-1-6a བུདྡྷ་སརྦ་རཀྵ་རཀྵ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧྲཱི༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་མཐའ་བྲལ་དྭངས་པའི་གཤིས༔ གསལ་
Chinese
ཞིན་从政以来，作为宁玛派（snga 'gyur，early translation school of Tibetan Buddhism）的教法明灯，空行母（mkha' 'gro，dakini）之主。 祈请证得金刚顶（rdo rje rtse mo，Vajrasekhara）无上境界，永恒光明的明灯（mi 'gyur dpal gyi sgron ma）。 您是显密经续（mdo rgyud），圣教（lung）和窍诀（man ngag）之源，是噶玛巴（bka'）和伏藏（gter）传承，口耳传承（snyan brgyud）一切实义之宝藏，是引导解脱洲（thar gling）众生的导师，我祈请于恩重如山的根本上师。 您展示了自生自明的无造作觉性（rang byung rang rig shes pa bzo med），您展示了无漏的法界觉性（zag med dbyings rig）显空双运的寂静状态，您展示了任运成就的显空，四相（snang bzhi）之精髓，请赐予我无迁变的至上大乐（bde chen）。 接受四灌顶：一切显现声响皆为诸佛之身语，心之金刚（rdo rje，vajra）是明点（thig le）五光之精华，依次降临于顶、喉、心、脐、密五处，五根门之执着显现消融于光身之中，如水中月、化身（sprul pa，nirmana-kaya）、幻术（sgyu ma，maya）般的八喻，以及光明（'od gsal，prabhasvara）空性（stong pa nyid，sunyata）大界空行（mkha' spyod，dakini）之坛城（sbubs），在密严刹土（og min）金刚座（rdo rje'i gdan）上圆满四灌顶，展示不退转之因的美丽身。 三界（srid gsum）众生皆向往如意宝海之宫殿，从诸佛刹土（rgyal ba'i zhing）中，我尽情散发随所应化之无量光芒，愿三有轮回（khams gsum 'khor ba）从根拔起！ 身语意成就 吽 (藏文：ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：kaya vak citta siddhi hum，汉语字面意思：身语意成就 吽) 吼！按之则柔软，抬之则跃动，内外无别，五光（'od lnga）智慧（ye shes，jnana）之坛城，远离明暗，自生觉性之基，身土（sku zhing）所化无别之虚空，法性（chos nyid）如幻，金刚藏（rdo rje snying po）之基，普贤（kun bzang，samantabhadra）无量光（snang mtha' 'od dpag med）之主，一切皆未成立，遍布轮涅（srid zhi），愿于甚深秘密金刚坛城中成佛！ 此法界（chos dbyings）虚空（klong）乃诸佛之游乐园，愿我之化身充满一切刹土，以浩瀚事业和四摄（bsdu bzhi）之法轮（chos 'khor），成为三界众生之伟大导师！ 遣除魔障回向： 吽！任运成就广大器皿，光明藏之精华，三字（'bru gsum）化光，无漏供品，回向于执实二取分别之魔障，愿自生自解之事业得以成办！ 断除界限： 吽！显现诸法皆为空性金刚之利器，一切刹土微尘皆为本尊（lha sku）虹光所充盈，声空双运之巨响，三千世界回荡吽声，五大（'byung lnga）化为兵器，身语意金刚，智慧火焰之中，密布护轮（gur），班杂 惹那 贝玛 噶玛 佛 萨瓦 惹洽 惹洽 梭哈 (藏文：བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་སརྦ་རཀྵ་རཀྵ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra ratna padma karma buddha sarva raksha raksha su pratistha hum，汉语字面意思：金刚 宝 莲花 业 佛 一切 保护 保护 善 建立 吽) 加持供品： 舍！生住灭三者，远离边际之清净自性，光明
English
Since Xin took office, as the light of the Nyingma (snga 'gyur, early translation school of Tibetan Buddhism) teachings, the lord of the dakinis (mkha' 'gro). I pray to attain the supreme state of Vajrasekhara (rdo rje rtse mo), the eternally bright lamp (mi 'gyur dpal gyi sgron ma). You are the source of sutras and tantras (mdo rgyud), teachings (lung) and pith instructions (man ngag), the treasure of all the true meanings of the Kama (bka') and Terma (gter) traditions, and the oral transmission (snyan brgyud), the guide who leads sentient beings to the continent of liberation (thar gling), I pray to the kind root guru. You demonstrate the uncreated awareness (rang byung rang rig shes pa bzo med) of self-arising and self-knowing, you demonstrate the stainless Dharmadhatu awareness (zag med dbyings rig), the peaceful state of clarity and emptiness, you demonstrate the spontaneously accomplished clarity and emptiness, the essence of the four visions (snang bzhi), please grant me the unchanging supreme bliss (bde chen). Receiving the four empowerments: all appearances and sounds are the body and speech of the Buddhas, the vajra (rdo rje, vajra) of the mind is the essence of the bindu (thig le) five lights, descending in turn to the five places of the crown, throat, heart, navel, and secret, the clinging appearances of the five sense doors dissolve into the light body, like the moon in water, the nirmana-kaya (sprul pa, nirmana-kaya), the eight metaphors like illusion (sgyu ma, maya), and the clear light ('od gsal, prabhasvara) emptiness (stong pa nyid, sunyata) great realm, the mandala (sbubs) of the dakini (mkha' spyod), completing the four empowerments on the Vajra seat (rdo rje'i gdan) in Akanishta (og min), demonstrating the beautiful body of the cause of non-retrogression. All beings in the three realms (srid gsum) yearn for the palace of the wish-fulfilling jewel sea, from the Buddha-fields (rgyal ba'i zhing), I fully emanate the infinite light rays that transform according to what is appropriate, may the three realms of samsara (khams gsum 'khor ba) be uprooted from their roots! Kaya Vaka Citta Siddhi Hum (Tibetan: ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: kaya vak citta siddhi hum, Chinese literal meaning: Body Speech Mind Accomplishment Hum) Ho! Soft when pressed, leaping when lifted, inseparable inside and out, the mandala of five lights ('od lnga) wisdom (ye shes, jnana), free from clarity and obscurity, the basis of self-arising awareness, the space where body and land (sku zhing) are inseparable, the nature of reality (chos nyid) is like illusion, the basis of the vajra essence (rdo rje snying po), Samantabhadra (kun bzang) the lord of infinite light (snang mtha' 'od dpag med), nothing is established, pervading samsara and nirvana (srid zhi), may I attain Buddhahood in the profound secret vajra mandala! This Dharmadhatu (chos dbyings) space (klong) is the playground of the Buddhas, may my emanations fill all the Buddha-fields, with vast activities and the Dharma wheel (chos 'khor) of the four means of gathering (bsdu bzhi), may I become the great guide of sentient beings in the three realms! Dispelling obstacles and dedication: Hum! Spontaneously accomplished vast vessel, the essence of the clear light treasure, the three syllables ('bru gsum) transform into light, the stainless offering, dedicated to the obstacles of clinging to reality and dualistic grasping, may the activities of self-arising and self-liberation be accomplished! Cutting off boundaries: Hum! All phenomena of appearance are the sharp weapon of emptiness vajra, all the dust of the Buddha-fields are filled with the deity (lha sku) rainbow light, the great sound of clarity and emptiness, the three thousand worlds resound with the Hum sound, the five elements ('byung lnga) transform into weapons, the body, speech, and mind vajra, in the space of wisdom fire, densely packed with a protective wheel (gur), Vajra Ratna Padma Karma Buddha Sarva Raksha Raksha Su Pratistha Hum (Tibetan: བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་སརྦ་རཀྵ་རཀྵ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: vajra ratna padma karma buddha sarva raksha raksha su pratistha hum, Chinese literal meaning: Vajra Jewel Lotus Karma Buddha All Protection Protection Good Establishment Hum) Blessing the offerings: Hrih! The three of birth, dwelling, and cessation, the pure nature free from extremes, the clear --------------------------------------------------------------------------------