Tibetan
་པ་ཀུན་བཏགས་བརྗོད་ཞེན༔ བློ་དངོས་མུ་མཐའ་རང་སར་གྲོལ༔ གྲོལ་མ་གྲོལ་ཡང་རྣམ་པར་དག༔ བསྐུར་ཐོབ་རང་དག་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་མཐའ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ རང་བྱུང་འོད་གསལ་བླ་མ་བཞུགས༔ དེ་ལ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་པས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ལ༔ མུ་མཐའ་ཡོངས་གྲོལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསང་སྔགས་བཀའ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལས་སློབ་ཀྱིས། ཧོ༔ ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བསྐུར་བའི་ཡོན་ཏན་དང་འབྲས་བུ་གང་ལགས༔ ཞེས་ཞུ། བླ་མས། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ 7-15-25b རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ༔ དུས་ཐོ་རངས་ཉི་ཤར་གྱི་ཚེ༔ ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེས་ངོ་སྤྲད་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཤེས་སྒྲིབ་དག༔ ནུས་པ་གསུམ་ཀ་འབྱུང་༔ དམ་ཚིག་སྲུང་མཚམས་དང་བྲལ༔ བརྟེན་བྱ་སྤང་བླང་མེད༔ རྗེས་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར༔ ས་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ནོན༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཀ་འགྲུབ༔ འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔས་གཞན་དོན་བྱེད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བར་སེམས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པའི་དབང་ཁྱད་པར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། རྟ་ཕག་སྐུ་དང་རྡོར་དྲིལ་ཐོགས་ལ། རང་རིག་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་དང་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་རང་བྱུང་དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་འབྱམས༔ ཐུགས་མཆོག་འགྱུར་མེད་དེ་ལ་གནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་སྟེ༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུས་ཀྱི་མཆོག༔ སེམས་ཉིད་གང་ཤར་ཡི་དམ་ཡིན༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཁྱེད་ཀྱི་སྲས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ རང་རིག་རང་མཐོང་རང་རིག་གསལ༔ དེ་ཉིད་གང་མཐོང་སྤྱན་འབྱེད་པ༔ གོམས་སྟོབས་ལམ་ནུས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་༔ ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་རང་རིག་ཆེ༔ 7-15-26a རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པ་རང་དབང་མཆོག༔ ལྟ་བ་ཐེག་པ་སྤྱི་འབྱམས་ཉིད༔ ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན༔ འདི་ཉིད་གསང་བ་བླ་མེད་དེ༔ གསུམ་རྫོགས་བརྗོད་པ་ཀུན་ཡོངས་རྫོགས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ༔ གཅིག་དང་དུ་མར་འཛིན་ལས་གྲོལ༔ འོད་གསལ་གཞི་དང་ལམ་འབྲས་བུ༔ སེམས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཐབས་ཤེས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕྱིར༔ རྟ་ཕག་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རོལ༔ འདི་ལ་སྒྲིབ་དང་མི་སྒྲིབ་མེད༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་སྟེ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ས་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལ་བསྟན་བྱ་ཡོད་མིན་ཅིང་༔ སྟོན་པར་བྱེད་པ་མེད་ཉིད་བསྟན༔ རྟགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོག་གྱུར་ཅིང་༔ སྣང་དང་སྲིད་པ་ཇི་སྙེད་བརྡ༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྫས༔ དེ་དགོངས་སེལ་མེད་ལྷག་པ་མེད༔ འགྲན་ཟླ་མེད་པར་དེ་ཡིས་ནུས༔ ཀུན་གྱི་མཆོག་གྱུར་འབྲས་བུ་འོ༔ རང་ སེམས་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད༔ བཀའ་བརྒྱུད་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ གཉིས་མེད་འཛིན་བྲལ་ཐུགས་རྗེའི་གསུང་༔ རང་རིག་ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ རང་བྱུང་རིག་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྟ་ཕག་གཉིས་མེད་དབྱིངས་སྦྱོར་ཤོག༔ ཧྲཱིཿམ་ཧཱ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་བྷཱ་ར་ཧི་ཀྲོ་ཏཱི་ཀཱ་ལི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྐུ་སྤྱི་བོར། 7-15-26b དྲིལ་བུ་མགྲིན་པར། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག །བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་དགོངས་པ་ནི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཡེ་ནས་བདག་མེད་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ འཁོར་བས་མ་གོས་པདྨར་གསལ༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བས་རིན་པོ་ཆེ༔ ཀུན་གཞི་ཀློང་ཡངས་ཡུམ་གྱི་ཕག་མོ།མཁའ༔ ཡིད་ཀྱི་བྱེད་པ་རྟ་མགྲིན་ཡབ༔ མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཡེ་ནས་བདག་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ བླ་མ་རང་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ བདེ་ཆེན་རྣམ་དག་མཚོ་རྒྱལ་ལྷ་ལྕམ་མན་དྷཱ་ར་བ།ཡུམ༔ རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་དཔའ་བོ་སྟེ༔ འགྱུར་མེད་ཐག་ཆོད་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དེ་ལྟར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རང་བྱུང་དངོས་གྲུབ་བསམ་ཡས་པ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་རང་རྩལ་ཡིན༔ སྐྱེ་མེད་གདིང་ཆེན་དེ་རྟོགས་ན༔ གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ལྷན་སྐྱེས་འཆར༔ མཚན་བརྒྱད་དྷཱ་ཀི་རང་ལ་རྫོགས༔ ཐོད་ཕྲེང་ཆོས་སྐྱོང་རང་ལ་གནས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རང་ལ་རྫོགས༔ གཉེན་པོས་མི་ཤིགས་འགྱུར་བ་མེད༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ལ་རྫོགས༔ དེ་ལྟར་དགོངས་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ དེ་ལྟར་མ་དགོངས་བླ་མ་ཉིད༔ མཚན་བཅས་དངོས་སུ་གྲུབ་འདོད་ཅིང་༔ ལུང་སྟོན་དངོས་སུ་རེ་བ་ནི༔ ཐུན་མོང་ཕྲན་ཚེགས་འགྲུབ་སྲིད་ཀྱང་༔ ཐར་པའི་གེགས་བྱེད་དོན་དང་འགལ༔ འདི་ལྟར་དགོངས་ 7-15-27a ན་འདྲེ་སྒྲུབ་ཀྱང་༔ བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་མཇལ༔ ཅི་ཕྱིར་དེ་ལས་མི་འདའི་ཕྱིར༔ རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་བློ་ཐག་ཆོད༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་༔ དེ་ནི་དགོངས་པ་དམ་པ་འོ༔ ་གྲུབ་རྟགས་རྣམས་སྒྲུབ་ཆེན་ན་གསལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ལས་ནམ་ཡང་མ་གཡོས་པར་མཛོད་ཅིག །དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སྐབས་འདིར་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་མོད། གཞུང་དོན་མི་ཆད་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་ན་འགལ་བ་མེད་པས་དབང་གཏོར་དང་བདུད་རྩི་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། གཏོར་མ་དང་བདུད་རྩི་ལ་གུ་རུའི་གནས་གསུམ་ནས་ཡི་གེ་ལྔ་བྱུང་བ་ཕོག་པས་བདུད་རྩིར་གྱུར་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་མེར་མེར་སོང་བར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་ག
Chinese
心性澄澈，无有执着。 噶举传承任运成就智慧身。 无二离执，慈悲之语。 自明本觉，金刚之心。 于自生觉性，赐予灌顶。 愿马头明王与金刚亥母，融入无二法界！ ཧྲཱིཿ མ་ཧཱ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་བྷཱ་ར་ཧི་ཀྲོ་ཏཱི་ཀཱ་ལི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ (藏文) hrīḥ mahāriṇisarasacriyahyagrīvabhārahi kroti kāli abhiṣiñca oṃ āḥ hūṃ hrīḥ (梵文天城体) hrīḥ mahārīṇisarasacriyahyagrīvabhārahi kroti kāli abhiṣiñca oṃ āḥ hūṃ hrīḥ (梵文罗马拟音) 吉祥，伟大的，愤怒的，迅速的，颈部，野猪面，愤怒，黑色的，灌顶，嗡，啊，吽，吉祥 (汉语字面意思) 如是念诵，置于身之顶。 铃置于喉间，金刚杵置于心间。 上师颅鬘尊者之意为： 上师、本尊、空行母等，并非在他处。 本即无我之宫殿，不为轮回所染，于莲花中显现。 随需而生之珍宝，乃是阿赖耶广阔之母胎。 意之作用，乃是马头明王之父。 不生不灭，法身。 本即无我，离于戏论。 上师即是自明，普贤王如来。 大乐清净，海生莲师，曼达拉娃佛母。 念头自解脱，乃是勇士。 不变坚定，乃是空行母。 如是自性任运成就，自生之成就不可思议。 乃是无生法身之自性展现。 若能证悟无生之大定，则无基无根，俱生显现。 八名空行母，于自身圆满。 颅鬘护法，安住于自身。 莲花生大士，于自身圆满。 无有对治，不可动摇。 金刚萨埵，于自身圆满。 如是领悟，即是普贤王如来。 若不如是领悟，则上师，执着于具相之实有，希求预言之显现。 虽可成就共同之小事，然与解脱之阻碍相违背。 若如是领悟，即使修诛法，亦能与上师法身相见。 为何不离于此？ 自心决定为法身，则能生起殊胜与共同之成就。 此乃殊胜之见解。 成就之征象，于大成就中已明示。 如是所说之意，切莫动摇！ 此处虽可不取成就，然为不中断经文之义，若能广说亦无妨，故于前方陈设灌顶朵玛与甘露。 观想朵玛与甘露，由古汝三处放出五字，化为甘露，并如沸腾般涌出成就。 ཧཱུྃ༔ 大乐，享用大乐，从广阔的虚空之中。 胜者的坛城，连同诸佛子，具有誓言。 金刚古汝莲花生颅鬘尊者。 身语意与合一之殊胜成就。 四种事业任运成就之光辉。 如善妙宝瓶，如如意宝珠。 现在即赐予我。
English
The mind is clear and without grasping. Kagyu lineage, spontaneously accomplished wisdom body. Non-dual, free from grasping, compassionate speech. Self-aware, correct Vajra mind. Empowerment is bestowed upon self-arisen awareness. May Hayagriva and Vajravarahi merge into the non-dual space! ཧྲཱིཿ མ་ཧཱ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་བྷཱ་ར་ཧི་ཀྲོ་ཏཱི་ཀཱ་ལི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ (Tibetan) hrīḥ mahāriṇisarasacriyahyagrīvabhārahi kroti kāli abhiṣiñca oṃ āḥ hūṃ hrīḥ (Sanskrit Devanagari) hrīḥ mahārīṇisarasacriyahyagrīvabhārahi kroti kāli abhiṣiñca oṃ āḥ hūṃ hrīḥ (Sanskrit Romanization) Auspicious, great, wrathful, swift, neck, boar-faced, wrath, black, consecrate, om, ah, hum, auspicious (Literal Chinese meaning) Saying this, place it on the crown of the head. The bell at the throat, the vajra at the heart. The thought of the Lama Thotreng is: The Lama, Yidam, Dakinis, etc., are not elsewhere. From the beginning, it is the selfless palace, not stained by samsara, clear in the lotus. The jewel that arises from needs and desires is the vast womb of the Alaya. The activity of the mind is the father Hayagriva. Unborn, unceasing, Dharmakaya. From the beginning, selfless, free from elaboration. The Lama is self-aware, Samantabhadra. Great bliss, pure, Lake Born Vajra, Mandarava. Thoughts self-liberate, they are heroes. Unchanging, decisive, Dakini. Thus, the nature is spontaneously accomplished, self-arisen siddhis are inconceivable. It is the self-display of the unborn Dharmakaya. If you realize the great certainty of the unborn, then the rootless, foundationless, co-emergent arises. The eight names of Dakinis are complete in oneself. Thotreng Dharmapala abides in oneself. Padmasambhava is complete in oneself. Unbreakable by antidotes, unchangeable. Vajrasattva is complete in oneself. If you think like this, it is Samantabhadra. If you do not think like this, then the Lama desires to establish the named as real, and hopes for prophecies to appear. Although common minor achievements may occur, they contradict the meaning and obstruct liberation. If you think like this, even if you perform demon subjugation, you will meet the Lama Dharmakaya. Why not go beyond that? Decide that your own mind is the Dharmakaya, and supreme and common siddhis will arise. That is the supreme thought. The signs of accomplishment are clear in the great accomplishment. Do not ever waver from the meaning of what was said! It is okay not to take the siddhis at this time, but in order not to interrupt the meaning of the text, it is not contradictory to elaborate, so place the empowerment torma and nectar in front. Visualize that the five letters from the three places of the Guru fall upon the torma and nectar, transforming them into nectar, and that they are bubbling with siddhis. HŪṂ! Great bliss, enjoying great bliss, from the vast expanse of space. The mandala of the victorious ones, together with the sons, possessing commitment. Vajra Guru Padmasambhava Thotreng. The supreme siddhi of union with body, speech, and mind. The glory of spontaneously accomplishing the four activities. Like a good vase, like a wish-fulfilling jewel. Grant it to me right now. --------------------------------------------------------------------------------