Tibetan
ཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་གུ་རུ་ཨཱཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་དང་༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོགས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྨིན༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞི་སྐྱོང་མཛད་ཕོ་ཉའི་ཚུལ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ལས་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་འཆར་ལ་བསླབ༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་བཅས༔ རྗེས་སུ་ཟློས་ཤིང་སྔགས་ཕྲེང་སྦྱིན༔ ཨཱ༔ བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་སྔགས་སུ་ཤར༔ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི༔ ནུས་རྩལ་སྟོབས་རྫོགས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མེ་ལོང་ 6-16-18a རྡོ་རྗེའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ལྷ་སྔགས་སྤྲོས་པ་ཀུན༔ མེ་ལོང་གཟུགས་ལྟར་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་སྔགས་གཉུག་མའི་གཟེར་ཐེབ་ཅིང་༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྨིན་པར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄། །བདུན་པ། གདམས་ངག་སྙིང་པོའི་ལེའུ། རང་བྱུང་རིག་པ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག༔ ཡིད་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ གདམས་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས༔ ས་མ་ཡ༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་ནུས་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ དམ་ལྡན་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་ནུས་སློབ་མ་ལ༔ ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་ཁྲིད་ཕོག་ངོ་སྤྲོད་གདབ༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པར་བསྐུལ༔ དེས་ཀྱང་ལྟོས་མེད་བྱ་བ་ཀུན་བཏང་སྟེ༔ སྒོ་གསུམ་རྣལ་དབབ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས་ཀྱང་༔ དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་འཇིག་པར་སླ་བ་དང་༔ འཁོར་བར་ངེས་འབྱུང་ 6-16-18b ལས་འབྲས་བླང་དོར་བརྩོན༔ རྩེ་གཅིག་དད་པས་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྨོན་འཇུག་བྱང་སེམས་བསྐྱ
Chinese
ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ (藏文) ཨཱཿ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ (梵文天城体) āḥ kāya abhiṣiñca hūṃ (梵文罗马拟音) 啊，身体灌顶，吽 (汉语字面意思)！ ཧཱུྃ༔ (藏文) ཧཱུྃ (梵文天城体) hūṃ (梵文罗马拟音) 吽 (汉语字面意思)！ 嫉妒清净，噶玛·托创匝 (Karma Thötreng Tsal，莲师化身名)！ 智慧勇识，事业寿命之天！ 以父母无二的灌顶， 愿成就事业的智慧得以显现！ ཨོཾ་ཀརྨ་གུ་རུ་ཨཱཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ (藏文) ཨོཾ་ཀརྨ་གུ་རུ་ཨཱཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ (梵文天城体) oṃ karma guru āḥ kāya abhiṣiñca hūṃ (梵文罗马拟音) 嗡，噶玛上师，啊，身体灌顶，吽 (汉语字面意思)！ ཧཱུྃ༔ (藏文) ཧཱུྃ (梵文天城体) hūṃ (梵文罗马拟音) 吽 (汉语字面意思)！ 调伏所化，化身古汝八名号 (Guru Tsen Gye，莲师八名)！ 持明威力八尊的灌顶！ 愿八聚自解脱，成熟为大智慧！ 愿殊胜共同事业任运成就！ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ (藏文) ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ (梵文天城体) oṃ sarva mahā guru kāya abhiṣiñca hūṃ (梵文罗马拟音) 嗡，一切大上师，身体灌顶，吽 (汉语字面意思)！ ཧཱུྃ༔ (藏文) ཧཱུྃ (梵文天城体) hūṃ (梵文罗马拟音) 吽 (汉语字面意思)！ 守护坛城四门，使者之相！ 金刚、珍宝、莲花、事业之族！ 勇士空行父母灌顶！ 愿具足四无量，四事业圆满！ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ (藏文) ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ (梵文天城体) oṃ vajra ratna padma karma rāca hrīḥ ya hari ni sa kāya abhiṣiñca hūṃ (梵文罗马拟音) 嗡，金刚，珍宝，莲花，事业，ra ca，hrīḥ，ya hari ni sa，身体灌顶，吽 (汉语字面意思)！ 修习显空为天身之显现！ 念诵包含咒语之开展与收摄！ 随后复诵，并赐予咒鬘！ ཨཱ༔ (藏文) ཨཱཿ (梵文天城体) āḥ (梵文罗马拟音) 啊 (汉语字面意思)！ 愿一切有寂之音声皆显现为咒语！ 以声空无别之智慧灌顶！ 光芒放射与收摄，修持与事业之！ 愿能力、威力圆满，二利任运成就！ 咒语结尾： ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ (藏文) ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ (梵文天城体) vāka abhiṣiñca āḥ (梵文罗马拟音) 语灌顶，啊 (汉语字面意思)！ 明镜 以金刚手印象征！ ཧཱུྃ༔ (藏文) ཧཱུྃ (梵文天城体) hūṃ (梵文罗马拟音) 吽 (汉语字面意思)！ 如此显现之天、咒语之戏舞！ 如明镜之影像般，清晰而无执着！ 以明空双运本初之灌顶！ 愿证悟实义智慧之意！ ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ (藏文) ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ (梵文天城体) citta mahā jñāna abhiṣiñca hūṃ (梵文罗马拟音) 心，大智慧，灌顶，吽 (汉语字面意思)！ 如是殊胜灌顶后！ 天咒本初之钉牢固！ 调伏有情事业无边际！ 智慧于相续中成熟！ 因此当珍重受持！ 上师意修如意宝中，成熟弟子之灌顶第六品！ 萨玛雅！ 嘉嘉嘉！ 第七品：窍诀心要品 自生觉性，邬金莲师我！ 周遍有情众生之相续！ 为令未悟者现前之故！ 如是修持窍诀引导次第！ 萨玛雅！ 具悲心能传加持之上师！ 与具誓依教奉行之弟子！ 授予甚深灌顶、引导、口诀与介绍！ 劝于寂静处所修持！ 彼亦当放下一切无谓之事！ 身语意三门如实安住，精进修持！ 暇满难得，易于坏灭！ 于轮回生起出离心！ 精勤取舍业果！ 以专注之信心皈依三宝！ 修持慈悲，发愿行菩提心！
English
Kāya abhiṣiñca hūṃ! (Tibetan) ཨཱཿ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ (Sanskrit Devanagari) āḥ kāya abhiṣiñca hūṃ (Sanskrit Romanization) Ah, Body empowerment, Hum (Literal meaning)! Hūṃ! (Tibetan) ཧཱུྃ (Sanskrit Devanagari) hūṃ (Sanskrit Romanization) Hum (Literal meaning)! Pure of jealousy, Karma Thötreng Tsal (Name of a manifestation of Padmasambhava)! Wisdom Hero, the deity of activity and life! With the empowerment of the indivisible father and mother, May the wisdom of accomplishing activities be manifest! Oṃ Karma Guru Āḥ Kāya Abhiṣiñca Hūṃ! (Tibetan) ཨོཾ་ཀརྨ་གུ་རུ་ཨཱཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ (Sanskrit Devanagari) oṃ karma guru āḥ kāya abhiṣiñca hūṃ (Sanskrit Romanization) Om, Karma Guru, Ah, Body empowerment, Hum (Literal meaning)! Hūṃ! (Tibetan) ཧཱུྃ (Sanskrit Devanagari) hūṃ (Sanskrit Romanization) Hum (Literal meaning)! Subduing beings, the eight names of the emanation Guru (Guru Tsen Gye)! The empowerment of the eight Vidyādharas! May the eight assemblies self-liberate, maturing into great wisdom! May the supreme and common activities be spontaneously accomplished! Oṃ Sarva Mahā Guru Kāya Abhiṣiñca Hūṃ! (Tibetan) ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ (Sanskrit Devanagari) oṃ sarva mahā guru kāya abhiṣiñca hūṃ (Sanskrit Romanization) Om, All Great Guru, Body empowerment, Hum (Literal meaning)! Hūṃ! (Tibetan) ཧཱུྃ (Sanskrit Devanagari) hūṃ (Sanskrit Romanization) Hum (Literal meaning)! Protecting the four gates of the mandala, in the form of messengers! The Vajra, Ratna, Padma, and Karma families! The empowerment of the hero and heroine Ḍākas! May the four immeasurables be complete, and the four activities be perfected! Oṃ Vajra Ratna Padma Karma Rāca Hrīḥ Ya Hari Ni Sa Kāya Abhiṣiñca Hūṃ! (Tibetan) ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ (Sanskrit Devanagari) oṃ vajra ratna padma karma rāca hrīḥ ya hari ni sa kāya abhiṣiñca hūṃ (Sanskrit Romanization) Om, Vajra, Ratna, Padma, Karma, ra ca, hrīḥ, ya hari ni sa, Body empowerment, Hum (Literal meaning)! Train in the arising of the deity's form from appearance and emptiness! Recitation includes the unfolding and gathering of mantras! Subsequently repeat, and bestow the garland of mantras! Āḥ! (Tibetan) ཨཱཿ (Sanskrit Devanagari) āḥ (Sanskrit Romanization) Ah (Literal meaning)! May all sounds of the stable and moving manifest as mantras! With the empowerment of the indivisibility of sound and emptiness! The radiating and gathering of light, the approach and accomplishment of activities! May the abilities and power be perfected, and the two benefits be spontaneously accomplished! At the end of the mantra: Vāka Abhiṣiñca Āḥ! (Tibetan) ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ (Sanskrit Devanagari) vāka abhiṣiñca āḥ (Sanskrit Romanization) Speech empowerment, Ah (Literal meaning)! Mirror Symbolized by the Vajra mudra! Hūṃ! (Tibetan) ཧཱུྃ (Sanskrit Devanagari) hūṃ (Sanskrit Romanization) Hum (Literal meaning)! Thus, all the appearances of deities and mantras! Like reflections in a mirror, clear but without grasping! With the empowerment of the innate union of awareness and emptiness! May the realization of the meaning of wisdom be manifest! Citta Mahā Jñāna Abhiṣiñca Hūṃ! (Tibetan) ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ (Sanskrit Devanagari) citta mahā jñāna abhiṣiñca hūṃ (Sanskrit Romanization) Mind, Great Wisdom, Empowerment, Hum (Literal meaning)! Thus, after the special empowerment! The innate nail of the deity and mantra is secured! The activities of subduing beings are limitless! Wisdom matures in the continuum! Therefore, hold it very dearly! From the Guru's Mind Practice Wish-Fulfilling Jewel, the sixth chapter on empowering disciples to ripen! Samaya! Gya Gya Gya! Chapter Seven: The Essence of Instructions Self-arisen awareness, I, Orgyen Padmasambhava! Pervades the continuum of all sentient beings! To manifest this for those who have not realized it! Thus, meditate on the stages of the instruction's guidance! Samaya! The compassionate teacher who can transmit blessings! To the disciple who possesses vows and can practice according to the teachings! Bestow the profound empowerment, guidance, oral instructions, and introduction! Encourage them to practice in a secluded place! They should also abandon all unnecessary activities! Settle the three doors naturally, and having thoroughly trained! The leisure and fortune are difficult to find and easy to perish! Generate renunciation from samsara! Strive to adopt and abandon actions and their results! With unwavering faith, take refuge in the Three Jewels! Cultivate loving-kindness and compassion, generating the aspiration and action of Bodhicitta! --------------------------------------------------------------------------------