Tibetan
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔） -------------------------------------------------------------------------------- ་དང་སྡིག་པ་ཉ་སྦལ་སྦྲུལ་ དང་༔ ཤིག་དང་སྲོ་མ་ལ་སོགས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐོན༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པར་དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ནས༔ ས་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ཏུ་སོང་༔ རང་ ལུས་ཤེལ་སྒོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར༔ ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡང་སྙིང་བཟླའོ༔ སླར་ཡང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས༔ བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག༔ གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་བླ་མའི་གསུང་༔ བཀའ་བཞིན་མ་སྤྱད་ སློབ་དཔོན་སྨད༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་༔ སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་དང་༔ དེ་བཞིན་མི་སྤང་དམ་ཚིག་ལྔ༔ དང་དུ་བླངས་ 3-34-5b དང་ཤེས་པར་བྱ༔ བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དམ་ཚིག་རྣམས༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གཞན་ཡང་ཕ་མ་མཁན་སློབ་དང་༔ མཆེད་ལྕམ་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལ༔ མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་ལས་བྱས་རྣམས༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཉ་སྟོང་ཚེས་བརྒྱད་དུས་ལས་འདས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་ལྟ་ལོག་དང་༔ ཕུང་དང་གཙང་སྦྲ་མ་བྱས་པ༔ ལེ་ལོས་ཉམས་པ་ མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཉམས་གྲིབ་ཚོགས་འདྲེས་བགྱིས་པ་དང་༔ ཤེས་བཞིན་བག་མེད་བྱོལ་ཉོག་སོགས༔ སྡོམ་པ་གསུམ་དང་འགལ་བ་རྣམས༔ དེ་རིང་ཉིད་ནས་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་པས༔ དཔལ་རྡོ་ རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དུས་དེ་རིང་ནས་དག་གོ༔ ཞེས་གསུང་ལྷང་ལྷང་བྱོན་ནས་བདག་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་གྱུར༔ གསུམ་པ་ཡིད་ སྒྲིབ་སྦྱོང་ཕྱིར་ལྟ་བའི་ཀློང་བཤགས་ནི༔ འོ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཕྱི་ནང་མ་གྲུབ༔ བདག་མདུན་དམིགས་མེད་ལྷ་དང་འདྲེ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་༔ དགེ་སྡིག་ བླང་དོར་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད༔ དངོས་པོའི་མཚན་མའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་གྲོལ་ཟང་ཐལ༔ རང་རིག་སེམས་ཉིད་ངོས་བཟུང་མེད་པ་འདི་ཀ་ཡིན་པ་ལ༔ འདི་ཉིད་མ་རྟོགས་པས་འགྱུ་བ་བུན་པོ་ལས་རྣམ་རྟོག་རག་རིམ་ 3-34-6a ཨ་འཐས་དངོས་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་ལས་ངན་བསགས་ཤིང་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ནི་ཨ་ཐང་ཆད༔ དེ་བས་ན་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་བཞག་པར་བྱའོ༔ ཨ་ཨ་ཨཿ དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བཤགས་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཟླ་རྒྱས་བཞིན་དུ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང་༔ ཐ
Chinese
以及鱼、蛙、蛇等罪恶，还有虱子、臭虫等各种生命形态显现。 所有罪障都化为烟、油、煤灰等形态，从所有毛孔和感官中排出，沉入九层地底。 自身变得如无垢的水晶球一般。 念诵百字明和心咒。 再次祈请： 我因无知愚昧，违背、失坏誓言。 上师怙主，请您救护！ 主尊金刚持，您是伟大慈悲的化身。 我是众生的主宰，我向您寻求庇护！ 吽！金刚萨埵，请您垂听！ 违背诸佛的教诲和上师的开示，没有遵照教言行事，冒犯了上师。 我坦白忏悔所有根本和支分誓言，不隐瞒，不掩饰。 我接受并知晓身、语、意之誓言，应行持之誓言，以及不应舍弃之五种誓言。 我坦白忏悔二十八种誓言，不隐瞒，不掩饰。 此外，对于父母、堪布、阿阇黎，以及同门道友和三界众生，我所造作的五无间罪，我坦白忏悔，不隐瞒，不掩饰。 我坦白忏悔错过初八、十五等吉日，以及在修持、禅定中产生的邪见，未做沐浴和清洁，以及懈怠懒惰所导致的过失。 我坦白忏悔因染污、混杂不清净之物，以及明知故犯的放逸行为等，所有违背三律仪的行为，愿从今日起得以清净！ 如此祈祷后，金刚萨埵说道：‘善男子，以你为首的所有众生的罪障，从今日起都得以清净！’ 说完，便融入我的身体，与我无二无别。 第三，为了清净意障，进行见解上的空性忏悔： 哦！我和所有众生，本自安住于法性大乐的境界中，内外不分。 没有自他之分，甚至连神和魔的名字都不存在，善恶取舍、轮回涅槃，皆是二元对立的虚妄。 一切有相之法，本自解脱，空明澄澈。 这便是无有任何执着的自性光明心。 然而，因为未能证悟此理，妄念纷飞，产生粗细念头，由于对实有的执着，造作恶业，感受种种苦乐的果报，真是可悲啊！ 因此，应当安住于无造作、任运自成的大圆满境界中。 阿阿阿啊！ 接下来是胜义谛的忏悔： 嗡，自性圆满的智慧法身，如满月般清净，无有任何戏论，然……
English
And sins like fish, frogs, snakes, and lice, bedbugs, and so on, appear in the forms of various living beings. All defilements and obscurations emerge as smoke, oil, and coal ash from all pores and sensory organs, sinking beneath nine layers of earth. One's own body becomes like a flawless crystal ball. Recite the Hundred Syllable Mantra and the essence mantra. Again, offer the prayer: 'Due to my ignorance and delusion, I have transgressed and broken my vows.' 'May the Lama, the Protector, grant refuge!' 'Chief Vajradhara, possessor of great compassion,' 'I, the leader of beings, seek refuge!' 'Ho! Vajrasattva, please listen!' 'I have disobeyed the Buddhas' commands and the Lamas' words, and have offended the Guru by not acting according to their instructions.' 'I confess and repent all root and branch vows, without concealing or hiding anything.' 'I take upon myself and acknowledge the vows of body, speech, and mind, the vows to be practiced, and the five vows that should not be abandoned.' 'I confess and repent all twenty-eight vows, without concealing or hiding anything.' 'Furthermore, towards parents, Khenpos, Acharyas, fellow Dharma brothers and sisters, and sentient beings of the three realms, I confess and repent all the deeds of the five heinous crimes, without concealing or hiding anything.' 'I confess and repent for missing auspicious days such as the eighth and fifteenth, for wrong views arising in practice and meditation, for not performing ablutions and purifications, and for failures due to laziness.' 'I confess and repent for engaging in defilements and mixing with impure substances, and for all violations of the three vows due to knowing and heedless actions, may they be purified from this very day!' Upon saying this, the glorious Vajrasattva said: 'Son of the lineage, from this day forward, the sins and obscurations of all sentient beings, led by you, are purified!' Having spoken these words distinctly, he dissolved into me, becoming inseparable. Third, for purifying the obscurations of the mind, confessing the view of emptiness: Oh! I and all sentient beings have always dwelt in the realm of the great play of Dharmata, without inner or outer distinctions. There is no self or other, and even the names of gods and demons do not exist, and the duality of good and evil, acceptance and rejection, samsara and nirvana, is nonexistent. All phenomena with characteristics are primordially liberated, clear and transparent. This very self-aware mind, without any fixed identity, is it. However, due to not realizing this, thoughts arise, and coarse and subtle concepts develop, and due to the power of clinging to reality, negative karma is accumulated, and the wheel of various happiness and suffering is turned, how pitiful! Therefore, one should rest in the state of uncorrected, spontaneously accomplished Great Perfection. Ah, Ah, Ah! Next is the confession of Suchness: Om, the supreme wisdom body, the self-existing mandala, like the full moon, is free from elaboration, yet... --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ུགས་རྗེ་ཉི་གསལ་འོད་བཞིན་སྙོམས་མཛད་པས༔ འདིར་གཤེགས་ བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་གཙོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ཡི༔ ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ལོ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆེན་ཡོངས་བཀོད་དེ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ ཀུན་ ཏུ་བཟང་མོའི་གསང་བའི་བྷ་ག་ལ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་ཀུན༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པས༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ ཆོས་ཀུན་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་ཞིང་༔ རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དབྱིངས་སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པ༔ མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་འདུད༔ ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ནས་ 3-34-6b གདལ་བ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དབྱིངས༔ འབྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་ཡབ་ཡུམ་ལྷུན་རྫོགས་རྣམས༔ གསང་ཆེན་རབ་དགྱེས་གཟུགས་ཅན་བདག་ཉིད་ མའི༔ མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་པདྨོ་འཁྱིལ་པ་འདིར༔ གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་འོད་གསལ་ཞིང་༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་སྐུ༔ ཅིར་ཡང་སྣང་བ་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་ལྷ༔ འདུ་འབྲལ་ མེད་པར་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང་༔ བྱང་ཆུབ་ལྕམ་དྲལ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ རིགས་ལྔ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་ བཅུ༔ གནས་དང་ཡུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྒོ་མ་བཞི༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་མང་པོ་དག༔ མ་ལྟར་བྱམས་ཤིང་སྲིང་ལྟར་གདུང་ལ་སོགས༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་ཅིང་༔ བཀའ་ བཞིན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་མ༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས༔ དཔང་གྱུར་རྡོ་རྗེ་དམ་ཅན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་གདུང་འཚོབ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་སོ་སོའི་འདུལ་ཁྲིམས་དང་༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་སྡོམ་པའི་མཆོག༔ འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གཏན་གྱི་ 3-34-7a གཉེར༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྔ་ཕྱི་མནོས་ཤིང་གཉེར་དུ་སྨྲས་སོ་འཚལ༔ ཡུན་དུ་མི་གཏོང་འདའ་བར་མི་བགྱིད་ལ༔ དོན་ལས་གོལ་ཞིང་ལྡོག་སེམས་མ་མཆིས་ཀྱང་༔ གཟོད་བྱ་ལོང་ཡོད་སྙམ་པའི་ལེ་ལོ་ཡིས༔ ཀློང་དུ་མ་གྱུར་རྩལ་ཤུགས་ཆུང་བ་དང་༔ ཤེས་བཞིན་མི་ལྡན་བག་མེད་དབང་གྱུར་ཏེ༔ སྒོམ
Chinese
以慈悲如旭日之光辉平等照耀，请降临于此。 请垂听我的祈请并安住于此！ 不可言说的智慧，不动摇的法身； 大乐圆满报身，五部之主； 慈悲方便广大之游舞； 向寂静与忿怒之化身顶礼！ 以真实供养和意幻化现的； 普贤无上供云； 遍布清净广大之虚空界； 以外内密之供云大海供养。 于普贤佛母秘密莲花中； 所有诸佛之坛城无余； 于无有聚散之状态中成为一体； 愿以无二菩提心令其欢喜！ 心之自性，法界如虚空般广大； 诸法皆清净，本初即光明； 瑜伽士于本性中，超越言思； 恒常顶礼平等性菩提心！ 普贤大圆满本初即开展； 外内密庄严之坛城是； 显有清净之天神与天女之界； 已生与将生之父母本尊圆满具足。 大秘密极喜之有形本体是母； 于广大虚空莲花盘旋处； 于无二大明点中光明闪耀； 无造作无戏论之菩提精华身； 显现一切皆是大乐永恒之天神。 于无有聚散之秘密坛城中； 大自在五部父母本尊和； 菩提眷属，忿怒尊与忿怒母众； 金刚天女，会供主与会供之主； 五部大威力忿怒之王父母十尊； 处所与地域之手印四门母； 以及智慧化现之众多天神众； 如母般慈爱，如姐妹般悲悯等等； 善恶皆能掌控，严守誓言并追踪； 如教奉行，作为助伴之圣母们； 外内空行瑜伽母之众； 请金刚持誓者作为见证！ 金刚法嗣瑜伽士我等； 为利有情而发菩提心； 为获无上菩提之果位； 于各传承之律藏和； 身语意和合之戒律之殊胜； 永不违越之金刚誓言恒常守护； 共同、特殊和更殊胜之誓言等； 先前已受持，如今再次郑重声明！ 永不舍弃，永不违越，并且； 即使没有偏离正道或生起邪念； 也不应因‘尚有时日’的懒惰； 而未能融入，导致力量衰弱； 或因缺乏正知，受放逸所控制；
English
With compassion that equally illuminates like the sun's rays, please descend here. Please heed my supplication and abide here! The inexpressible wisdom, the unshakeable Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ།, *dharmakāya*, 法身), The Great Blissful Sambhogakaya (ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ།, *saṃbhogakāya*, 报身), the Lord of the Five Families; The compassionate skillful vast play; To the Nirmanakaya (སྤྲུལ་པའི་སྐུ།, *nirmāṇakāya*, 化身) of peaceful and wrathful deities, I prostrate! With actual offerings and mind-emanated; Samantabhadra's (ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་) supreme offering clouds; Spreading throughout the pure and vast expanse of space; I offer with outer, inner, and secret oceans of offering clouds. In the secret bhaga (བྷ་ག་, *bhaga*, 女性生殖器) of Samantabhadri (ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་); All the mandalas (དཀྱིལ་འཁོར།, *maṇḍala*, 坛城) of the Victorious Ones, without exception; Becoming one taste in the state of non-gathering and non-separation; May they be pleased by the non-dual Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས།, *bodhicitta*, 菩提心)! The nature of mind, the Dharmadhatu (ཆོས་དབྱིངས་, *dharmadhātu*, 法界) is vast like space; All phenomena are pure, primordially clear light; Yogis in their essence, beyond words and thoughts; Always I bow to the Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས།, *bodhicitta*, 菩提心) of equality! Samantabhadra's (ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་) Great Perfection is primordially expansive; The outer, inner, and secret adorned mandala (དཀྱིལ་འཁོར།, *maṇḍala*, 坛城) is; The realm of pure appearances, gods and goddesses; The complete presence of arising and to-arise father and mother deities. The Great Secret, the extremely joyful, the embodied essence is the Mother; In this vast expanse of space where the lotus swirls; Shining with light in the great non-dual bindu (ཐིག་ལེ།, *bindu*, 明点); The unmade, unelaborated essence of Bodhi (བྱང་ཆུབ་, *bodhi*, 菩提) heart; Whatever appears is the Great Blissful, eternal deity. In the secret mandala (དཀྱིལ་འཁོར།, *maṇḍala*, 坛城) without gathering or separation; The Great Self, the Five Families of father and mother deities, and; The Bodhi (བྱང་ཆུབ་, *bodhi*, 菩提) consorts, the assembly of wrathful deities, male and female; Vajra (རྡོ་རྗེ།, *vajra*, 金刚) goddesses, the Lord of the Ganachakra (ཚོགས་ཀྱི་འཁོར།, *gaṇacakra*, 会供轮) and the master of the assembly; The Five Families, the ten great and powerful wrathful king and queen deities; The handprints of the places and regions, the four gatekeeper mothers; And the many wisdom-emanated assemblies of deities; Loving like a mother, compassionate like a sister, and so forth; Controlling good and bad, upholding vows and following; Acting as helpers who accomplish according to the command, the holy mothers; The assemblies of outer and inner dakinis (མཁའ་འགྲོ་, *ḍākinī*, 空行母) and yoginis; Please, Vajra (རྡོ་རྗེ།, *vajra*, 金刚) vow-holders, be mindful as witnesses! We, the Vajra (རྡོ་རྗེ།, *vajra*, 金刚) lineage-holders and yogis; Generate Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས།, *bodhicitta*, 菩提心) for the benefit of beings; In order to attain the state of unsurpassed Bodhi (བྱང་ཆུབ་, *bodhi*, 菩提); The Vinaya (འདུལ་བ།, *vinaya*, 律) of each of the ocean-like teachings, and; The supreme Samaya (དམ་ཚིག, *samaya*, 誓言) of union with body, speech, and mind; The unbreakable Vajra (རྡོ་རྗེ།, *vajra*, 金刚) Samaya (དམ་ཚིག, *samaya*, 誓言) is the constant guardian; The common, special, and especially superior Samayas (དམ་ཚིག, *samaya*, 誓言), etc.; We have previously received and now solemnly declare! Never to abandon, never to transgress, and; Even without straying from the path or generating wrong thoughts; We should not, through laziness thinking 'there is still time'; Fail to integrate, resulting in weakened strength; Or, lacking awareness, be controlled by carelessness; --------------------------------------------------------------------------------