Tibetan
མེ་གཏོར་མཆོད་པའི་རས་མ་དང་བཅས་པ་སྟེགས་དམའ་བ་དང་། སྔར་ཟུར་དུ་བཞག་པའི་ མཆོད་པ་ཆ་གསུམ་པ་སྟེགས་མཐོ་བ་ལ་བཀོད་དེ། ཕུད་གཏོར་ལ་བདུད་རྩི་བྲན་ནས་ཡར་གནས་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས༔ ལོངས་སྐུ་འགག་མེད་བདེ་གཤེགས་ཞི་ ཁྲོའི་ཚོགས༔ ཚོགས་ཕུད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་ཡར་བཞེས་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་གཙང་མའི་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ རྒྱལ་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་ 3-25-40b གཉིས་ཕུད་ལ་དགྱེས༔ བར་དུ་བཅུད་ལྡན་ཚོགས་ལ་མི་རོལ་དུ༔ ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་ཚོགས་ཀྱང་ཚོགས་ལ་དགྱེས༔ ཐ་མ་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མས་མི་བརྔན་དུ༔ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་ བརྒྱད་ལྷག་ལ་དགྱེས༔ ཕུད་ལ་དགྱེས་པའི་བདེ་གཤེགས་ཕུད་ལ་རོལ༔ ཚོགས་ལ་དགྱེས་པའི་ཁྲག་འཐུང་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལྷག་ལ་དགྱེས་པའི་བྲན་གཡོག་ལྷག་ལ་རོལ༔ སོ་སོའི་ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བར་དུ་གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རུ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ལས་རྡོར་གྱིས་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱས་དམེ་གཏོར་ ནས་ཅུང་ཟད་བླངས་པ་ཕུད་ལ་བསྲེས་རྗེས་ཕུད་ཐམས་ཅད་དམེ་གཏོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཕབ་ལ་བསྲེས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ལྕེ་ལ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམས་ནས་རོལ་པའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་གནས་པར་བསམས་ལ། མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱས་ཛ་གད་ཀྱི་ ཁ་ཕྲུ་འདེབས་ཤིང་། ཧཱུྃ༔ ཐ་མ་ལྷག་མ་ཁ་ཕྲུས་མི་འདེབས་སུ༔ ཁྱོད་དང་ང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གཅིག༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྤྱན་སྔ་རུ༔ དབུས་ན་མི་འཚལ་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་ སྐྱོང་༔ ཕུད་ལ་མི་འཚལ་ལྷག་མའི་ཞལ་ཆབ་ཞུ༔ ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་བསྒྲུབ་ཅེས་ཁས་བླང་བཞིན༔ ལྷག་མའི་ཞལ་ཆུ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ 3-25-41a ལས་མཛོད༔ ལྷག་གཏོར་ལ་སྨན་རག་བྲན་ཞིང་དཔལ་འབར་བཙུགས་ནས་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་ནུར་དུ་བཞག་ལ། བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་མ༔ ཕྱོགས་བཞི་ནས་ གཤེགས་དབང་མོ་བདུན་ཚན་བཞི༔ ལས་བཞིའི་མདོག་ཅན་མགོ་བརྙན་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ གནས་བཟང་དུར་ཁྲོད་འགྲིམ་ཞིང་ཚོགས་ཁང་ཉུལ༔ གོས་བཟང་གཡང་གཞི་སྐྱོགས་བཟང་བྷནྡྷ་ ཐོགས༔ སྐོམ་བཟང་རཀྟ་འཐུང་ཞིང་མི་རོ་ཟ༔ དམ་ཚིག་སྲུང་མར་རྒྱུ་ཞིང་མཁའ་ལ་འགྲོ༔ ཟས་སུ་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ཤ་ལ་དགྱེས༔ ལས་སུ་དགྲ་བགེགས་གསོད་དང་གཅོད་ལ་བརྩོན༔ ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ལྷག་མ་ཕྱིར་དོར་རོ། །གཉིས་པ་སྲུང་མ་བསྐུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ལྟ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་སྒོམ་པའི་གསལ་སྣང་གི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་ གཞལ་ཡས་སུ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་རྣམས༔ ལ་ལ་བསྟན་པའི ་གཞི་འཛིན་མཛད༔ ལ་ལ་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་མཛད༔ ལ་ལ་ཆོས་མཛད་སྲུང་མ་མཛད༔ ལ་ལ་གཙུག་ལག་ དཀོར་སྲུང་མཛད༔ ལ་ལ་ཡུལ་དགོན་དབེན་གནས་སྲུང་༔ ལ་ལ་དམ་ཚིག་ལས་རྗེས་གཅོད༔ ལ་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛད༔ ལ་ལ་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ་པར་ཉུལ༔ ལ་ལ་བསམ་ 3-25-41b གཏན་ངང་ལ་གནས༔ ལ་ལ་སྐྱེ་འགྲོའི་བླ་ཚེ་རྐུ༔ ལ་ལ་སྲོག་གཅོད་སྲིན་པོའི་རིགས༔ ལ་ལ་གཙང་སྦྲ་བྲམ་ཟེའི་རིགས༔ ལ་ལ་རིམས་དང་ནད་ཀྱི་བདག༔ ལ་ལ་ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་བདག༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དང་ལས་བྱེད་བྱེ་བ་འབུམ༔ ཀུན་ཀྱང་ཞི་ཁྲོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ༔ རིག་རྩལ་རོལ་པ་ཐོགས་མེད་འཕྲོ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། སྲུང་མའི་གཏོར་མ་ཕྱིར་བསྣུར་ལ་སྨན་རཀ་བྲན་ཏེ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ བཅོམ་ ལྡན་ཁྲག་འཐུང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་རུ་དྲ་བཏུལ་པའི་ཚེ༔ གཽ་རཱི་ཕྲ་མེན་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དང་༔ སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་ བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ༔ གཏོར་མ་བཞེས་ལ་བདག་གི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ སྔོན་དུས་ཁས་བླངས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཆད་ཐོའི་དམ་ཅན་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཤ་ཁྲག་ བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཅེས་གཙང་སར་ཕུལ། །བཞི་པ་གཏོར་སྐྱོང་ནི། སྔར་གྱི་གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཕུད་བརྟན་གཏོར་ལ་བྲན་ཅིང་། 3-25-42a དབང་མོའི་གཏོར་མར་སྨན་ཕུད་བྲན་ལ་གཉིས་ཀ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབས་ནས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤར་ཕྱོགས་དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་ཞི་བའི་ལས་ མཛོད་ཅིག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་གཏོར་མ་ལོངས༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ནུབ་ཕྱོགས་དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་གཏོར་མ་ལོངས༔ འཁོར་འདས་དབང་དུ་ སྡུད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྱང་ཕྱོགས་དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་གཏོར་མ་ལོངས༔ མ་རིག་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་ པའི༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང་༔ བྲན་གཡོག་འཁོར་བཅས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བར་གཅོད་མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཉམས་རྟོགས་བསོད་ནམས་ སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་གཙང་སར་བསྐྱལ་ལོ། །ལྔ་པ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབ་པ་རི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་འོག་ཏུ་མ་རིག་ཉོན་མོངས་པའི་ རང་མདངས་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་རྣམས་མནན་ལ་སྣོད་བཅུད་ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞེངས་ཏེ་བྲོས་གཟིར་བར་བསམ་ཞིང་། རྡོ་རྗེའ
Chinese
有些担任基础的守护者，有些担任口头指令的执行者，有些担任佛法事业的护法，有些担任寺院财产的守护者，有些守护乡村、寺院和隐居地，有些断除违背誓言的行为，有些帮助修行者，有些在空旷的虚空中巡逻，有些安住于禅定的状态，有些偷取众生的生命，有些是杀生的罗刹种族，有些是洁净的婆罗门种族，有些是瘟疫和疾病的主宰，有些是不祥之兆和幻术的主宰。 化身再化身，不可思议，眷属和侍从有成千上万，所有这些都是寂静与愤怒的幻化，智慧和嬉戏无碍展现，请完成所托付的事业！ 这样祈请。第三，宣布惩罚：将护法的朵玛（torma，食子）移开，洒上药和酒，用三字真言（om ah hum）加持为甘露。吽！过去，在劫初之时，薄伽梵（Bhagavan）饮血至尊黑鲁嘎（Heruka，忿怒尊）降伏傲慢的军队首领鲁扎（Rudra，湿婆）时，二十八自在母（Gauri，梵语Gauri，意为白色；Pramen，具体的二十八自在母的称谓；Vangchuk，自在）和所有誓言护法如海一般，如他们所承诺和誓言的那样，请享用朵玛，帮助我！过去没有违背誓言，所有违背誓言的护法，请享用这用血肉装饰的朵玛，现在请帮助瑜伽士我！’这样在洁净的地方供奉。第四，供养朵玛：将之前的朵玛盘清洗后的精华洒在坚牢朵玛上，将自在母的朵玛洒上药物精华，两者都用三字真言加持。吽 遍！东方自在母七尊，请享用朵玛，请行息灭烦恼、敌人的事业！南方自在母七尊，请享用朵玛，请行增长福德和智慧的事业！西方自在母七尊，请享用朵玛，请行掌控轮回和涅槃的事业！北方自在母七尊，请享用朵玛，请行清净无明和罪障的事业！吽 遍！在莲花生大师（Padmasambhava）面前承诺的，守护藏地的十二坚牢母（Tanma Chunyi，藏地十二位山神），以及侍从眷属，请享用口头指令的朵玛！祈请遣除障碍和不顺，请行增长证悟和福德的事业！请您们完成所托付的事业！’这样将朵玛送到洁净的地方。第五，跳金刚舞：将朵玛盘倒扣，观想为须弥山，下面压着无明烦恼的自性光芒，敌人、邪魔，然后将内外一切观想为饮血燃烧的坛城，想象他们逃窜受苦，手持金刚杵……
English
Some act as guardians of the foundation, some act as executors of verbal commands, some act as protectors of Dharma activities, some act as guardians of monastic property, some protect villages, monasteries, and secluded places, some cut off actions that violate vows, some help practitioners, some patrol the vast emptiness, some abide in the state of meditative absorption, some steal the life force of beings, some are the Rakshasa race that kills, some are the clean Brahmin race, some are the lords of epidemics and diseases, some are the lords of ominous signs and illusions. Emanations upon emanations, inconceivable, retinues and servants are hundreds of thousands, all of these are manifestations of peace and wrath, wisdom and play manifest unhindered, please accomplish the entrusted activities! Thus requested. Third, announcing the punishment: moving the guardian's torma (torma, offering cake) away, sprinkling medicine and alcohol, blessing it into nectar with the three syllables (om ah hum). Hum! In the past, at the beginning of the kalpa, when the Bhagavan (Bhagavan) Supreme Blood-Drinker Heruka (Heruka, wrathful deity) subdued the arrogant leader of the army, Rudra (Rudra, Shiva), the twenty-eight Yoginis (Gauri, Sanskrit Gauri, meaning white; Pramen, specific name of the twenty-eight Yoginis; Vangchuk, independent) and all the oath-bound guardians like an ocean, as they promised and vowed, please enjoy the torma and help me! In the past, without violating the oath, all the oath-bound guardians who have broken their vows, please enjoy this torma adorned with flesh and blood, now please help the yogi me!' Thus offering in a clean place. Fourth, offering the torma: sprinkling the essence of the previous torma plate washing on the firm torma, sprinkling the essence of medicine on the Yogini's torma, blessing both with the three syllables. Hum Bhyo! Seven Yoginis of the East, please enjoy the torma, please perform the activity of pacifying afflictions and enemies! Seven Yoginis of the South, please enjoy the torma, please perform the activity of increasing merit and wisdom! Seven Yoginis of the West, please enjoy the torma, please perform the activity of subjugating samsara and nirvana! Seven Yoginis of the North, please enjoy the torma, please perform the activity of purifying ignorance and obscurations! Hum Bhyo! Those who vowed before the master Padmasambhava (Padmasambhava), the twelve Tanma (Tanma Chunyi, twelve mountain goddesses of Tibet) who protect the Tibetan region, and the servants and retinue, please enjoy the torma of verbal command! Please repel obstacles and adversities, please perform the activity of increasing realization and merit! Please accomplish the entrusted activities!' Thus the torma is sent to a clean place. Fifth, performing the dance: turning the torma plate upside down, visualizing it as Mount Meru, below which the self-radiance of ignorance and afflictions, enemies and demons are suppressed, then visualizing the inner and outer world as a blood-drinking burning mandala, imagining them fleeing and suffering, holding a vajra... --------------------------------------------------------------------------------