Tibetan
སྦྲང་བྲེ་དོ་སྦྱར་ ཐོད་བཟང་བླུག །བཻ་རོ་ཙ་ན་ༀ།(དབུས་རྣམ་སྣང་།) བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུཾ།(ཤར་རྡོར་སེམས།) རཏྣ་མི་ཏ་ཏྲཾ།(ལྷོ་ རིན་འབྱུང་།) ཨ་མི་ཏ་བྷ་ཧྲཱི།(ནུབ་སྣང་མཐའ།) ཀརྨ་བཛྲ་ཨཱ(བྱང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ)། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ བྱང་སེམས་འཕྲོ་འདུ་བྱ། །ཟླ་བ་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ནང་པར་བཟའ། །དྲོ་གོང་རྒྱུན་བསྟེན་ རྔུལ་མ་བྱུང་ཙམ་བཅག །ཆུང་བ་ཅོང་ཞི་ཕུལ་གང་སྤང་མེར་བསྲེགས། །ཆུ་ནང་བཏོན་ཏེ་འོ་ མ་བྲེ་གང་དང་། །མར་སྲང་གསུམ་བཅོས་ལུག་ཞོ་ཙམ་གྱུར་ལ། །བྲག་ཞུན་བཞི་ནམ་བདུད་ 25-516 རྩི་བཞི་ཁྱོར་རེ། །སྦྲང་ཕུལ་སུམ་ཆ་བུར་སྲང་གསུམ་དང་སྦྱར། །དར་ཙམ་བཙོས་ཏེ་སྣོད་ བཟང་བཅངས་ལ་བསྟེན། །ཅོང་ཞི་ལྕགས་རྡོ་ཆ་མཉམ་མངར་གསུམ་སྦྱར། །ཐོད་པར་བླུག་ ལ་རང་ཉིད་ཡི་དམ་བསྒོམ། །བྷྲཱུཾ་ལས་སྣོད་དེ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ནང་དུ་ཨཱ་ལས་ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཤུདྔྷེ་ཨཱ་ཡུ་དྷ་ར་ཎི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ། སྤྲོ་བསྡུས་(བདག་གི་འོད་ཟེར་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་འཕྲོས། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་ དང་སེམས་ཅན་དང་འབྱུང་བ་དང་)ཕྱོགས་བཅུའི་ཚེ་བཀུག་བུམ་པར་བསྟིམ། །བསྙེན་པ་ཁྲི་བསྐྱལ་ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཚེར། །རིལ་བུ་བདུན་ལྔ་གསུམ་ལ་སྔགས་བཏབ་བསྟེན། །ནད་གདོན་ སྡིག་སྒྲིབ་དག་སྟེ་(ལུས་དཀར་མེར་གང་བས་)ཚེ་འཕེལ་(ནས་འཆི་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་)བསམ། །ར་མོ་ཤ་ཡི་ རྩ་བ་སོས་སྟོན་བརྐོས། །གཏུབས་ལ་ས་བཤལ་ཁུ་བ་ཐིམ་པར་བཙོ། །གྲིབ་སྐམས་དྲུས་ཕྱེ་ སུམ་ཆ་བསྲེས་པ་ཡི། །དང་པོ་ཚ་བ་ཟན་ཆང་ཟན་དྲོན་བྱ། །འདྲིས་གོམས་ཕྱེ་ཕྲི་རམ་ཤག་ ཆིག་ཚུགས་བཟའ། །ཆུ་སེར་སེལ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་ཚེ་དབང་འཐོབ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བསིལ་ དྲོད་ཆ་མཉམ་ལ། །མངར་གསུམ་སྦྱར་ཏེ་དྲོ་གོང་རྒྱུན་བསྟེན་ན། །ཁྱད་པར་མདངས་ལྡན་ འདུ་སྙོམས་རྒས་པ་སེལ། །མུ་ཟི་གསེར་འདྲ་ས་མེད་བཏུལ་བྱས་ལ། །ཨ་རུ་ར་དང་ཆ་མཉམ་ མངར་གསུམ་སྦྱར། །སྲན་མ་སེ་བ་ནམ་ཞོར་བསྐྱེད་ལ་བཟའ། །ཁྲག་ཏུ་འཁྲུ་ན་མན་ངག་སྨན་ གཅིག་(སྟེ་དང་པོ་དྲི་མ་ཁྲག་ཅན་གཅིག་འོང་དེ་གྲིབ་སྐམས་བྱས་པ་དང་བསྲེས་ལ་བཏང་བ་)གཅེས། །དྲོད་སྐྱེད་ཆུ་ སེར་ནད་དང་མཛེ་ནད་སེལ། །ཅོང་ཞི་ས་དུག་བཏོན་ཏེ་འཕྲོད་སྨན་སྦྱར། །མངར་བའི་རྟ་ བསྐྱོན་ཐུར་མགོ་རེ་རེ་བསྟེན། །ཡང་ན་(ཅོང་ཞི་འོ་མར་བཙོས་ལ་)དྲུས་ཕྱེ་པི་པི་ལིང་སྦྱར་ལ། །ཚ་བ་ ཟན་ཆང་ཟན་དྲོན་བསྟེན་པར་བྱ། །གཅོང་ནད་ཀུན་ཞི་སྟོབས་ཆེ་ཚེ་འཕེལ་མཆོག །མར་ནག་ ཤིང་ཏོག་ཤ་མོ་བསྲུང་བ་གཅེས། །དྲི་ཆེན་བཟང་དྲུག་ཨ་རུ་མངར་གསུམ་སྦྱར། །རིལ་བུར་ བསྟེན་བྱས་ཡང་ན་དུག་བཏོན་ལ། །གྲིབ་སྐམས་དྲུས་ཕྱེ་སྤེལ་ལ་ཟན་ཆང་བསྟེན། །གདོན་ 25-517 སེལ་ཚེ་རིང་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་རློབ། །སོ་མ་ར་ཛ་ཏིལ་ནག་མཛེ་རྒྱས་འཇོམས། །བྱི་ ཏང་ག་དང་གོ་བྱེ་བཅའ་སྒ་གསུམ། །སྦྲང་མར་སྦྱར་ཟོས་རྒས་པའི་ནད་ལས་གྲོལ། །དེ་དག་ ཟླ་གསུམ་ཟླ་དྲུག་ལོ་གཅིག་བསྟེན། །བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྱི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། གཡོག་འཁོར་མི་ལྡན་ཞར་ལ་སྤྱད་པས་ཀྱང་། །གོང་གི་འབྲས་བུ་ཅི་རིགས་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། འདི་བར་ནད་གཞན་སྐྱེས་ན་བར་གཅོད་དེ། །ནད་གསོ་དེ་རྗེས་སྔར་གྱི་བཅུད་ལེན་བསྒྲུབ། ། ཅེས་གསུངས་སོ། །བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས་ རྒས་པ་གསོ་བ་བཅུད་ལེན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་བཅུ་པའོ།། །། ༄། །དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ། རོ་ཙ་བར་བྱ་བའི་ལེའུ། དེ་ནས་ཡང་དྲང་སྲོང་ཡིད་ལས་སྐྱེས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ། །ཀྱེ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལགས། །དམར་ཁྲིད་ལག་ལེན་མན་ངག་རྒྱུད་འདི་ཡི། །རོ་ཙའི་སྐབས་ལ་ ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། །རོ་ཙ་ཞེས་པའི་དོན་དེ་གང་ལ་བྱ། །རོ་ཙའི་ནད་དེ་དོན་སྣོད་གང་ ལ་གནས། །འཚོ་མཛད་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པ་ལས། སྟོན་ པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡིད་ལས་སྐྱེས། རོ་ཙ་ཞེས་པ་འདོད་པ་སྤྱོད་ནུས་ ཤིང་། །རིགས་བརྒྱུད་བུ་ཚ་སྤེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་ལ་གཙོ་དང་ཡན་ལག་རྣམ་པ་གཉིས་། དེ་ཡང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཕོ་མོར་སྣང་། །སྐྱེས་པ་ཕོ་ནི་རོ་ཙའི་གཙོ་བོ་སྟེ། །སྐྱེས་པས་ འདོད་པ་སྤྱོད་པར་མ་ནུས་ན། །བུད་མེད་བརྒྱ་ཡིས་བསྐོར་ཡང་དོན་མི་འགྲུབ། །སྐྱེས་པའི་ ཁུ་བ་སྐྱོན་མེད་འཕེལ་གྱུར་ན། །བུད་མེད་བུ་ཚ་འཕེལ་བ་བཙལ་དུ་རུང་། །དེ་ཕྱིར་རོ་ཙའི་ གཙོ་བོ་སྐྱེས་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཟ་མ་བུད་མེད་དེ། །ས་བོན་འཛིན་ཞིང་སྤེལ་བའི་ གཞིར་འགྱུར་གྱི། །ཕ་ཡི་རབས་བརྒྱུད་བུ་མོས་མི་ཟིན་པས། །གཙོ་བོར་མི་འགྱུར་ཀུན་ལ་ སྤྱད་བཏུབ་ཀྱང་། །ལས་དབང་བསོད་ནམས་དམན་ལ་བུ་མི་འབྱུང་། །དེ་ལ་བུ་མེད་བཙལ་ ཐབས་ཡན་ལག་གཅེས། །དཔེར་ན་ས་བོན་མེད་པའི་ཞིང་ས་དང་། །ཞིང་ས་ངན་ལ་ས་བོན་ 25-518 བཏབ་དང་མཚུངས། །དོན་སྣོད་སྤྱི་དེ་བསམ་སེའི་ནད་དུ་བཤད། །བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ས་ བོན་དཀར་དམར་རྟེན། །དེ་ཕྱིར་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་ནད། །དེ་ལ་གཙོ་བོ་སྐྱེས་པའི་ རོ་ཙ་ལ། །སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་དགོས་ཆེད་རྣམ་པ་གསུམ། །སྦྱོར་བ་གང་ཟག་གནས་གྲོགས་ སྔོན་འགྲོ་འོ། །གང་ཟག་སྐྱེས་བུ་རྟག་ཏུ་ཡུལ་བསྟེན་པས། །བུད་མེད་ཡལ་ག་མེད་པའི་ཤིང་ དང་མཚུངས། །རེག་མཐོང་སོགས་ལ་བུ་འདྲ་གང་ཡང་མེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡིས་དེ་(སྐྱེས་པ་ཡུལ་རྟེན་ པར་འདོད་པས་)འདོད་དེ་ལ་འབད། །དེ་ཡི་གནས་ཁང་ཉེ་འཁོར་རྫིང་བུ་དང་། །པདྨ་ནགས་ཚལ་ བསིལ་གྲིབ་སྙན་པའི་སྒྲ། །རླན་བསིལ་ཡིད་བདེར་གྱུར་པས་རོ་ཙ་ནུས། །གྲོགས་ནི་དར་ བབ་མཛེས་སྒེག་རྒྱན་དང་ལྡན། །ངག་སྙན་ཚིག་འཇམ་ཡིད་འོང་སྤྱོད་ཚུལ་ཤེས། །སྔོན་འགྲོ་ སྣུམ་འཆོས་ཁྲུས་ཀྱིས་སྦྱངས་བྱས་ལ། །ནི་རུ་ཧ་དང་འཇམ་རྩིར་བཅས་ལ་བཏང་། །དངོས་ཞི་ སྐམས་པ་གསོ་དང་བླུགས་པ་བཅད། །གསོ་ལ་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་སྨན་དཔྱད་བཞི། །ཟས་ ནི་ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་དང་། །ཤ་ཁུ་འོ་མ་ཞུན་མར་འོ་སྤྲིས་སོགས། །རོ་མངར་མདོག་དཀར་ ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །སྟོབས་འཕེལ་ཉམས་བརྟས་བྱེད་པ་གང་ཡིན་བསྟེན། །སྤྱོད་ལམ་མིག་ ལྟས་འོ་བྱེད་འཁྱུད་པ་དང་། །ཡིད་འོང་གཏམ་དང་འཛུམ་གྱིས་འགྲོགས་པར་བྱ། །སྨན་ནི་ཤ་ ཡི་རྒྱལ་པོ་ད་བྱིད་དེ། །ལུས་ཀྱི་སྟོབས་སྐྱེད་ཁུ་བ་འཕེལ་མཆོག་ཡིན། །དེ་ལ་སྦྱར་ཐབས་སྐྱིན་ ཀོར་ཅོག་ཀྲོང་དང་། །དགུ་སྦྱོར་བཅུ་གསུམ་པ་དང་ལྔ་པའོ། །སྐྱིན་གོར་རྩ་བ་ལྔ་དང་འབྲས་ བུ་གསུམ། །ད་བྱིད་སྨུག་པོ་བྲེ་ག་ལུག་ཐུག་འབྲས། །ཆུ་དང་འོ་མ་མར་བསྡུས་ཁུ་བ་ལ། །རྒྱ་ ཚྭ་སུག་སྨེལ་བཅའ་སྒ་པི་པི་ལིང་། །བུ་རམ་སྦྱར་བ་ནས་གསེབ་ནུས་པ་བསྐྱེད། །ཅོག་ཀྲོང་ རྩ་བ་ལྔ་ཡི་སྨན་མར་ལ། །ད་བྱིད་སྨུག་པོ་ཛཱ་ཏི་ཏིལ་དཀར་ནག །ཐང་ཕྲོམ་པ་རྣམས་ཁ་ཚར་ བཏབ་ལ་བཏང་། །ཡང་ན་ད་བྱིད་སྨུག་པོ་ཏིལ་དཀར་ནག །རྩངས་པའི་ཤ་རྣམས་མཆིལ་ པའི་ཁོག་པར་གཞུག །ཁ་བཙེམས་མར་དུ་བཙོས་ལ་སྐམས་བཏགས་ཕྱེ། །གོང་གི་མར་ཁུ་ 25-519 བཏབ་ལ་བུ་རམ་སྦྱར། །དགུ་སྦྱོར་ད་བྱིད་སྨུག་པོ་ཛཱ་ཏི་དང་། །མི་དང་བྱི་ལ་སྲམ་གྱི་མཇུག་ཏོ་ དང་། །ཅོང་ཞི་མུ་ཟི་བྲག་ཞུན་ཐང་ཕྲོམ་པ། །ཁྲལ་ཁྲོལ་བརྡུངས་ཏེ་མཆིལ་པའི་ཁོག་པར་བླུག ། དར་སྐུད་ཀྱིས་བཙེམ་མར་གྱི་ནང་དུ་བཙོ། །མར་དེ་བུ་རམ་སྦྱར་ལ་ཤ་སྐམས་བཏབ། །ཁྱེའུ་ སུས་དུས་ན་ཁྱེམ་བུ་རེ་རེ་བསྟེན། །དེ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ལུས་སྟོབས་སྐྱེད་བྱེད་ཅིང་། །མཁལ་ མའི་དྲོད་སྐྱེད་ས་བོན་ཟད་པ་གསོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་ད་བྱིད་སྨུག་སེར་གཉིས། །སྲམ་གྱི་ཤ་ དང་བྲག་གི་རྩངས་པ་དང་། །ཁྱིམ་བྱ་ཕུག་རོན་མཆིལ་པ་ནས་ཟན་མགོ །གཙང་ཉ་ཐང་ཕྲོམ་ དབང་པོ་ལག་པ་དང་། །ཉེ་ཤིང་པ་དང་ཅོང་ཞི་བུ་རམ་སྦྱར། །ཁུ་བ་ཟད་པ་འཕྲལ་དུ་སྐྱེད་ བྱེད་དེ། །ནུབ་རེ་ལ་ཡང་བུད་མེད་བརྒྱ་སྤྱོད་ནུས། །ལྔ་པའི་སྦྱོར་བ་ཅོང་ཞི་དམར་པོ་དེ། །བ་ ཡི་འོ་མས་འདམ་བཏགས་བྱས་ཕྱེ་དང་། །དབང་པོ་ལག་པ་མཆིལ་པའི་མགོ་བོ་དང་། །ཐང་ ཕྲོམ་པ་དང་ད་བྱིད་སྨུག་སེར་གཉིས། །བུ་རམ་སྦྱར་བ་ཁྱེའུ་སུས་ཆང་གིས་དབུལ། །གཞན་ ཡང་ར་ཐུག་འབྲས་བུ་འོ་མར་བཙོས། །ཀ་ར་ཏིལ་བསྲེས་ཟོས་ན་དེ་དང་འདྲ། །པི་པི་ལིང་ དང་སྐྱུ་རུ་ར་ཁུར་སྦངས། །ཀ་ར་སྦྲང་མར་སྦྱར་ཟོས་འོ་མ་བཏུང་། །བརྒྱད་ཅུ་ལོན་པའང་ཀུན་ ལ་སྤྱོད་པར་ནུས། །ཞོ་སྤྲིས་ཟོས་རྟིང་ཀ་ར་འབྲས་བཅས་ཟོས། །རྒན་པོ་ཡིན་ཡང་གཞོན་ནུ་ ལྟ་བུར་སྤྱོད། །དཔྱད་དུ་ཁྲུས་ལ་འབད་ཅིང་བསྐུ་མཉེ་བྱ། །ཁུ་བ་བླུགས་ན་འཕེལ་དང་ནད་ དུག་གདོན། །ལུས་རྒྱས་ཁུ་འཕེལ་བུད་མེད་རབ་ཏུ་གདུང་། །དེ་ལ་ཆགས་པ་སྤྱད་པས་ཞི་ བར་ནུས། །ནད་ཀྱི་གྲང་རླུང་མཁལ་མའི་དྲོད་ཉམས་པས། །རྩ་ཁ་མ་ཐུབ་ཆུ་དང་སྡོངས་ནས་ འཛག །བཅུ་གསུམ་བཅུ་དགུ་ནང་ལོང་གདོང་ངོས་བསྲེག །བོང་ཤ་སྲམ་ཤ་ད་བྱིད་སྨན་མར་ སྦྱར། །ཚ་བ་ཚྭ་སྣའི་རིལ་བུ་ཆང་གིས་དབུལ། །དུག་བྱུང་ཕྱི་ནང་གསང་རྟགས་ངོས་བཟུང་ ལ། །དེ་ཡི་གཉེན་པོས་བསད་ཅིང་ལུས་ཟུངས་བསྲུང་། །གདོན་ཡིན་རྨི་ལམ་བུད་མེད་འདྲེན་ པར་འགྱུར། །མོ་ཕྱྭ་རིམ་གྲོ་རྟེན་འབྲེལ་(བ་རའི་འོ་མ་སྲུ་སྦྱར་བ་རྐང་མཐིལ་ལ་བྱུག)སྔགས་(བ་ནི་ལུག་ཐོང་ 25-520 གི་བལ་མི་ལག་མ་འགྲིམས་བ་ཁྱེའུ་གཙང་མས་བཀལ་བའི་སྲད་བུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་བདུན་བྱས་ཏེ་སྔགས་སྟོང་བཏབ་ལ་ བཅིང་ༀ་ཧ་ར་ཧ་ར་བྷན་དྷ་ནི་ཤུ་ཏྲ་དྷ་རི་ནི་ཐར་ཏེ་སྭཱཧཱ།)ཀྱིས་གསོ། །དགོས་པ་ནད་མེད་ལང་ཚོར་ལྡན་པ་ ཡིས། །དུས་ཚིགས་རྣམས་སུ་ཉལ་པོ་དགག་པ་མིན། །འཕྲལ་དུ་སེམས་དགའ་བུ་ཚའི་རྒྱུད་ སྐྱེད་ཅིང་། །སྟོབས་ལྡན་བུད་མེད་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་འགྲོ། །འདོད་ཡོན་ཀུན་ལས་ཆགས་པ་ མཆོག་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ ངག་གི་རྒྱུད་ལས་རོ་ཙ་བར་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །། ༄། །དགུ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ། བུ་མེད་པ་བཙལ་བའི་ལེའུ། དེ་ནས་ཡང་དྲང་སྲོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས
Chinese
蜂蜜一 Bre（量词）对合。 倒入好的颅器中。 བཻ་རོ་ཙ་ན་ༀ།（藏文，དབུས་རྣམ་སྣང་།，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：中央毗卢遮那佛）。བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུཾ།（藏文，ཤར་རྡོར་སེམས།，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：东方金刚萨埵）。རཏྣ་མི་ཏ་ཏྲཾ།（藏文，ལྷོ་རིན་འབྱུང་།，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：南方宝生佛）。ཨ་མི་ཏ་བྷ་ཧྲཱི།（藏文，ནུབ་སྣང་མཐའ།，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：西方阿弥陀佛）。ཀརྨ་བཛྲ་ཨཱ（藏文，བྱང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：北方不空成就佛）。五部佛父佛母，菩萨放光聚集。新月一日早上食用。早上经常服用，直到出汗为止停止。少量钟乳石，全部在荒地中焚烧。在水中取出后，与一 Bre（量词）的牛奶，三两黄油混合，变成羊奶酪一样。岩精四捧，夜间甘露四捧。蜂蜜三分之一 Bre（量词），与三两红糖混合。稍微煮一下，装在好的容器中服用。钟乳石、铁、石头等量混合，加入三种甜味。倒入颅器中，自己观想本尊。从བྷྲཱུཾ་（藏文，，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中，那个容器变成珍宝宫殿。里面从ཨཱ་（藏文，，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中生出薄伽梵无量寿佛。ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཤུདྔྷེ་ཨཱ་ཡུ་དྷ་ར་ཎི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱཧཱ། （藏文，，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡，一切如来，甘露清净，寿命陀罗尼，增长，作，梭哈！） 收摄（自己的光芒照射到无量寿佛，无量寿佛的光芒照射到十方，因为佛和众生和元素），从十方召集寿命，融入宝瓶中。念诵十万遍，成为不死甘露的精华。制作七、五、三个药丸，念诵咒语后服用。疾病、邪魔、罪障消除（身体被白光充满），寿命增长（成为不死的智慧）这样想。拉摩夏的根，在秋天挖掘新鲜的。切碎后用水洗，煮到汁液渗出。阴干后磨成粉，混合三分之一。首先用热的糌粑和酒加热。习惯后减少糌粑，每天早上服用 Ramshak（地名）。消除水肿，获得长寿灌顶。各种花朵，寒热适中。加入三种甜味，早上经常服用。特别是容光焕发，身体协调，消除衰老。像黄金一样的 Mu-zi（药材名），在没有土地的地方驯服。与阿如拉等量混合，加入三种甜味。豆类、苹果等在晚上食用。如果拉血，就珍惜一个秘诀药（即首先出现一个带血的污物，将其阴干后混合服用）。增加体温，消除水肿病和麻风病。钟乳石去除土毒后，加入有益的药物。用甜味调味，每次服用一勺。或者（钟乳石在牛奶中煮熟后），加入阴干的粉末和荜茇。用热的糌粑和酒加热
English
Mix a Bre (unit of measurement) of honey. Pour into a good skull cup. BAIROCHANA OM (Tibetan, དབུས་རྣམ་སྣང་།, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Central Vairochana Buddha). VAJRASATTVA HUM (Tibetan, ཤར་རྡོར་སེམས།, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Eastern Vajrasattva). RATNA MITA TRAM (Tibetan, ལྷོ་རིན་འབྱུང་།, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Southern Ratnasambhava). AMITA BHA HRIH (Tibetan, ནུབ་སྣང་མཐའ།, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Western Amitabha). KARMA VAJRA AH (Tibetan, བྱང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Northern Amoghasiddhi). The five Buddha families, fathers and mothers, bodhisattvas emanate and gather. Eat on the morning of the first day of the waxing moon. Take it regularly in the morning, stop when you start sweating. A small amount of stalactite, burn it all in the wilderness. Take it out of the water, mix it with a Bre (unit of measurement) of milk and three ounces of butter, and make it like sheep cheese. Four handfuls of rock essence, four handfuls of night nectar. One-third Bre (unit of measurement) of honey, mixed with three ounces of brown sugar. Cook it slightly, put it in a good container and take it. Mix equal parts of stalactite, iron, and stone, and add three sweets. Pour it into a skull cup and visualize yourself as the Yidam. From BHRUM (Tibetan, , Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), that container becomes a precious palace. Inside, from AH (Tibetan, , Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) arises the Bhagavan Amitayus. OM SARVA TATHAGATA AMRITA SHUDDHE AYU DHARANI PUSHTIM KURU YE SVAHA (Tibetan, , Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Om, all Tathagatas, nectar purify, life dharani, increase, do, svaha!). Gather (one's own light radiates to Amitayus, Amitayus's light radiates to the ten directions, because of the Buddhas, sentient beings, and elements), gather life from the ten directions and dissolve it into the vase. Recite ten thousand times, and it becomes the essence of immortal nectar. Make seven, five, or three pills, recite mantras, and take them. Diseases, evil spirits, and sins are purified (the body is filled with white light), and life is increased (becoming immortal wisdom). Dig up fresh roots of Ramo-sha in autumn. Chop them up, wash them with water, and boil them until the juice seeps out. Dry them in the shade, grind them into powder, and mix one-third. First, heat it with hot tsampa and wine. After getting used to it, reduce the tsampa and take Ramshak (place name) every morning. Eliminate edema and obtain the empowerment of longevity. Various flowers, with equal parts of coolness and warmth. Add three sweets and take it regularly in the morning. In particular, it makes you radiant, harmonizes the body, and eliminates aging. Tame Mu-zi (medicinal material name) like gold in a place without land. Mix it with arura in equal parts and add three sweets. Eat beans, apples, etc. in the evening. If you have bloody diarrhea, cherish a secret medicine (that is, first a bloody impurity appears, dry it in the shade, mix it, and take it). Increase body temperature, eliminate edema and leprosy. After removing the soil poison from the stalactite, add beneficial medicines. Flavor with sweetness and take one spoonful each time. Or (after the stalactite is cooked in milk), add dried powder and long pepper. Heat it with hot tsampa and wine.