Tibetan
ན་དམ་པའི་མཚན་དེ་སྐད་ཅེས་རྣམས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ 23-399 ཏོ། ། ༈ ཐབས་ཀྱི་དུམ་བུ་འདི་ནས་མགོ་བརྩམས་པའོ། །དེ་ལས་ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། དང་པོ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། དེ་ ནས་ཧེ་རུ་ཀའི་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར། །འདི་བསྒོས་ན། གཉིས་པ་ཕན་ཡོན་ནི་འདོད་པ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྒྲུབ། །པའི་ཐབས་ཏེ། ཞི་བའམ། ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ གྱུར་ཏེ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་ཆེས་ཟབ་པ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བ་ཞིག་གསུངས། །སོ། ། གསུམ་པ་སྐྱེད་ཆོག་ནི། མ་མོ་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམས་པས་ཉམས་དགའི་ རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་འདུལ་འཕྲལ་དུ་མ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་གནས། །སོ། །འགྲེལ་ཆེན་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བཤད། ཉི་མ་ནི་མ་མོ་དབྱངས་ཡིག་ཡིན་སྐྱེད་ཆོག་བསྟན་ཟེར། ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་ཀཱ་ལི་ལས་ཉི། །མ་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་གི་ཡེ་ ཤེས་ཏེ་ས་བོན་རྣམས་འདྲེས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས། །པར་སྒོམ་ཅེས་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀ་འཆད། མན་ངག་ལས་ས་བོན་ ཉིད་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་པའོ། ། ༈ གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེའི་འོད་ཟེར། ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་སྤྲོ་བ། །བྱས་ལ་དོན་ གཉིས་བྱ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་འདིར་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་བསྐུལ་ བར་བྱ། །འོ། །སྔགས་ནི་ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿསུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་དྲི་ཤྱ་ཧོཿ བསྐུལ་བ་ལས་བཞེངས་པ་སྟེ། བཞི་ པ་ལྷའི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་རྡོ་རྗེ་མི་སྐྱོད་པ་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ནི། །སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་ ནས་ཧཱུཾ་སྒྲོག་བནྡྷུ་ལྟར་དམར་བའི་མིག །གསུམ་པ། གཡས་དང་པོ། རྡོ་རྗེ་གཡོན་དང་པོ་ཐོད་པས་ཁྲག་གིས་གང་ བ་ལག་སྦྲེལ་བ། །གཡས་གཉིས་པ་རྩེ་གསུམ་གཡོན་གཉིས་པ་སྲིན་པོའི་མགྲིན་པ་བཙིར། བ། ཡུམ་ཁྲོ་ མོའི་དབང་ཕྱུག་སྔོན་པོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་སྐུ་ལ་འཁྱུད། །པའོ། །འགྲེལ་པར་ཡུམ་དམར་མོ་བྱ། ལོ་གཱ་པྲ་དའི་སྒྲུབ་ ན་ཡུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྣམ་པར་མཛད་དོ། །སྐུ་སྟོད་ལ་མི་ལྤགས་རློན་པའི་ན་བཟར་བཅས། །ཤིང་། སྐྲ་སེར་གྱེན་ དུ་འཁྱིལ་བའོ། །འདི་ནས་གཏུམ་མོའོ། །ཞེས་པའི་བར་རྒྱ་སྐད་ལྷུག་པ་ཡིན་ནའང་བརྗོད་པ་བདེ་བས་ཚིགས་བཅད་དུ་ སྡེབས། གཽ་རཱི་དང་ཙཽ་རཱི་དང་རབ་རྨོངས་མ་དང་། །རོ་ལངས་མ་དང་སྦོས་མོ་དང་ཟ་ནུས་མ། །དང་། དུར་ 23-400 ཁྲོད་མ་དང་གཏུམ་མོ་རྣམས། །སྐུ་མདོག་ནི་རིམ་པས་སྔོན་མོ་དང་སེར་མོ་དང་བཙོད་ཀྱི་མདོག །ཅན་ དང་། གནག་པ་དང་དམར་སེར་དང་ལྗང་ཁུ་དང་། །སྔོ་བསངས་དང་དེ་བཞིན་དུ་སེར་སྐྱའོ། །མིག་ ཟིམ་བུ་འདོད་པས་མྱོས་པ་ལྟ་བུ་ཞི་བའི་ལྟ་སྟངས་ཅན། གཽ་རཱི་ཀེང་རུས་ཀྱི་དབྱུག་པ་དུར་ཁྲོད་རྒྱུ་བའི་ཀེང་རུས་ཀྱི་འབྱུང་ པོའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་བརྡའོ། །དང་། །ཐོད་པ་གཡས་དང་གཡོན་པར་བསྣམས། །དྲག་མོའི་ལྟ་སྟངས་འབྲུ་ ཚུགས་སུ་ལྟ་བ་ཙཽ་རཱི་མདའ་གཞུ་འགེངས་བྱེད་མ། །བདུད་ཀྱི་འཁོར་བརྡུལ་ནས་ལམ་ལ་བཀོད་པའི་མཁའ་འགྲོ་ ལ་དབང་གི་ལས་ལ་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ཡིན་པའི་བརྡའོ། །རབ་རྨོངས་མ་རབ་རྨོངས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཆང་གིས་བཟི་བ་ ལྟ་བུར་མི་གསལ་བར་ལྟ་བ། རྒྱལ་མཚན་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཏོག་ཅན་དང་། ཐོད་པ་འཛིན། །བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྡུལ་ ཏེ་མཁའ་འགྲོ་མར་གྱུར་པ་སྟེ་འཁོར་བདུད་ཀྱི་ལྷ་སོགས་བརྡུལ་བ་དཀར་ཕྱོགས་གནས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་བྱིས་པའི་ རོ། །འཛིན་པ་བྱིས་པའི་གདོན་བཅོ་ལྔར་གཏོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རོ་ལངས་ཤི་ བ་སློང་བའི་ལྟ་སྟངས་ཅུང་ཟད་གྱེན་དུ་ལྟ་བ་མ་ཡི་གཡས་དང་གཡོན་ནའོ། །སྦོས་མོ་དབུགས་འབྱིན་གྱི་ལྟ་སྟངས་ ཕྱོགས་བཅུར་ལྟ་བ་གཡོན་མི་རོ་གཡས། སྒྱུ་མ་ལུས་སྲུལ་པོ་མོ་ལ་དབང་བའི་བརྡའ་འདྲེན་པར་བྱེད། །པའོ། །ཟ་ ནུས་མ་གར་གྱི་ལྟ་སྟངས་གཡས་གཡོན་རེས་ཀྱི་ལྟ་བ། རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པའོ། །རིགས་བདག་མོ་འདུལ་བའི་ དོན་དུ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྲིང་མོར་བསྟན་པའོ། །གཡས་སྙིང་དང་གཡོན་སྙིང་གིས་བཀང་བ་ཡི། །དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་གཙོ་མོ་ ཡིན་པའི་བརྡའོ། །ཐོད་པས་ཕྱག་བྲེལ་བ་དུར་ཁྲོད་མ། །ནི་ནམ་གཡེངས་ཀྱི་ལྟ་བའམ། ཕུས་འདེབས་པར་གྲགས་པ། ཕྱོགས་བཅུར་མྱུར་བར་ལྟ་བའོ། །གཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་སྲིན་མོར་འདུལ་བའི་བརྡར། གཡས་མི་མགོ་དང་གཡོན་མི་རོའི་ལུས་ འཛིན་པ་ནི་གཏུམ་མོ་ཏེ་རོ་ལྡད་པའི་ལྟ་སྟངས་སྟེང་འོག་ཏུ་རེས་ཀྱིས་ལྟ་བ།འོ། ། ལྔ་པ་བསྙེན་བཟླས་པའི་སྔགས་ནི། ༀ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷྱོཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། སྙིང་པོའོ། །ཁྲིའམ་འབུམ་མམ་བྱེ་བ་ཟླ་བ། ༈ འདིར་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི། མཱ་མ་དང་། ཞིང་སྤྱོད་དང་། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་མ་གསུམ་དུ་འདུ་སྟེ། དང་པོ་ནི་ཡུལ་ འཁོར་དུ་རྒྱུ་བ་ནི་ལུས་འཛིན་པ་འཚོ་བ་སྤངས་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི་ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞི་སོགས་ན་གནས་པ་ཕན་གནོད་གཉིས་ཀ་བྱེད་པ་སྟེ། མི་ལུས་བརྟེན་མི་བརྟེན་གཉིས་ཀ་ 23-401 ཡོད། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ལྷ་ཀླུ་
Chinese
而且也赐予了那些殊胜的名号。 23-399 。 ༈ 从这部分方法开始。其中，方法的坛城是：首先是确定，然后是黑鲁嘎心髓的坛城。如果修持这个，第二个利益是能迅速成就一切共同与殊胜的愿望。这是最殊胜的寂静或忿怒坛城的方法，比其他一切都更为深奥，据说能迅速获得成就。等等。 第三个是生起次第：观想母续，即空行母们聚集的坛城，就能立即获得令人愉悦的瑜伽母们的调伏。等等。大疏中说在宫殿中。据说太阳是母音，是生起次第的表示。从阿利（藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城体：आलि，梵文罗马拟音：āli，汉语字面意思：阿利）产生月亮，从嘎利（藏文：ཀཱ་ལི་，梵文天城体：कालि，梵文罗马拟音：kāli，汉语字面意思：嘎利）产生太阳。在中央是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的智慧，从种子融合中观想金刚萨埵。两个注释都这样解释。口诀中说种子本身就是身金刚萨埵。 ༈ 将融为一体的明点光芒，散布到十方坛城中。这样做能成办二利。十方诸佛以这个咒语来祈请怙主金刚萨埵的自性明点。哦。咒语是：嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 班匝（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚） 萨埵（藏文：སཏྭ，梵文天城体：सत्त्व，梵文罗马拟音：sattva，汉语字面意思：萨埵） 匝（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：匝） 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 邦（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦） 霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍） 索热达（藏文：སུ་ར་ཏ，梵文天城体：सुरत，梵文罗马拟音：surata，汉语字面意思：索热达） 斯瓦（藏文：སྟྭཾ，梵文天城体：स्त्वं，梵文罗马拟音：stvaṃ，汉语字面意思：斯瓦） 德热夏（藏文：དྲི་ཤྱ，梵文天城体：दृष्य，梵文罗马拟音：dṛśya，汉语字面意思：德热夏） 霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍）。从祈请中生起，第四是本尊形象的特点：金刚不动是嗔恨完全清净的自性。身色黑色，口中发出吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）声，如红带般红色的眼睛。三只。右边第一只手持金刚杵，左边第一只手持盛满血的颅骨，双手交叠。右边第二只手持三叉戟，左边第二只手挤压罗刹的喉咙。母亲忿怒母自在，蓝色，手持钺刀和颅骨，拥抱身体。疏中说母亲是红色。如果修持洛迦布拉达，母亲则手持卡杖嘎。上半身穿着湿人皮制成的衣服。木头。黄色的头发向上竖立。从这里开始是拙火。直到“拙火”之间，虽然是汉文散文，但为了便于表达，改写成了诗歌。高丽、卓丽、极度愚昧母，罗浪母、膨胀母、能食母，以及尸林母和拙火母们。身色依次是蓝色、黄色和靛蓝。
English
And also bestowed those excellent names. 23-399 . ༈ Beginning from this section on methods. Among them, the mandala of methods is: first, the identification, then the mandala of the heart essence of Heruka. If this is practiced, the second benefit is that all common and supreme desires are swiftly accomplished. This is the most excellent method of peaceful or wrathful mandalas, being more profound than all others, and it is said that accomplishments are quickly attained. Etc. The third is the generation stage: by meditating on the mandala where the mothers, the dakinis, gather, one will immediately gain the subduing of the delightful yoginis. Etc. The great commentary says it is in the palace. It is said that the sun is the vowel of the mothers, indicating the generation stage. From Āli (Tibetan: ཨཱ་ལི་, Sanskrit Devanagari: आलि, Sanskrit Roman transliteration: āli, Chinese literal meaning: Āli) comes the moon, and from Kāli (Tibetan: ཀཱ་ལི་, Sanskrit Devanagari: कालि, Sanskrit Roman transliteration: kāli, Chinese literal meaning: Kāli) comes the sun. In the center is the wisdom of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), from the blending of the seeds, one meditates on Vajrasattva. Both commentaries explain it this way. The oral instruction says that the seed itself is the body Vajrasattva. ༈ The rays of light from the unified bindu, spreading to the mandalas of the ten directions. By doing this, one accomplishes the two benefits. The Buddhas of the ten directions, with this mantra, urge the bindu, the essence of the protector Vajrasattva. Oh. The mantra is: Oṃ (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Roman transliteration: oṃ, Chinese literal meaning: Oṃ) Vajra (Tibetan: བཛྲ, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Roman transliteration: vajra, Chinese literal meaning: Vajra) Sattva (Tibetan: སཏྭ, Sanskrit Devanagari: सत्त्व, Sanskrit Roman transliteration: sattva, Chinese literal meaning: Sattva) Jaḥ (Tibetan: ཛཿ, Sanskrit Devanagari: जः, Sanskrit Roman transliteration: jaḥ, Chinese literal meaning: Jaḥ) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) Vaṃ (Tibetan: བཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Roman transliteration: vaṃ, Chinese literal meaning: Vaṃ) Hoḥ (Tibetan: ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: होः, Sanskrit Roman transliteration: hoḥ, Chinese literal meaning: Hoḥ) Surata (Tibetan: སུ་ར་ཏ, Sanskrit Devanagari: सुरत, Sanskrit Roman transliteration: surata, Chinese literal meaning: Surata) Stvaṃ (Tibetan: སྟྭཾ, Sanskrit Devanagari: स्त्वं, Sanskrit Roman transliteration: stvaṃ, Chinese literal meaning: Stvaṃ) Dṛśya (Tibetan: དྲི་ཤྱ, Sanskrit Devanagari: दृष्य, Sanskrit Roman transliteration: dṛśya, Chinese literal meaning: Dṛśya) Hoḥ (Tibetan: ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: होः, Sanskrit Roman transliteration: hoḥ, Chinese literal meaning: Hoḥ). Arising from the urging, the fourth is the distinction of the deity's form: Vajra Immovable is the nature of completely purified hatred. The body is black, from the mouth comes the sound of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), the eyes are red like a red band. Three. The first right hand holds the vajra, the first left hand holds a skull filled with blood, the hands are crossed. The second right hand holds a trident, the second left hand squeezes the throat of a rakshasa. The mother, the wrathful queen, is blue, holding a curved knife and a skull, embracing the body. The commentary says the mother is red. If practicing Loka Pradā, the mother holds a khatvanga. The upper body is adorned with a garment of wet human skin. Wood. The yellow hair swirls upwards. From here begins the Tummo. Up to "Tummo," although it is Chinese prose, it has been arranged into verse for ease of expression. Gaurī, Caurī, the Extremely Deluded Mother, the Rolaṅga Mother, the Swollen Mother, the Able-to-Eat Mother, and the Cemetery Mother and the Tummo Mothers. The body colors are, in order, blue, yellow, and indigo.
Chinese
的颜色。具有 黑色和红黄色和绿色，以及 蓝青色和同样地黄褐色。眼睛 微闭，如渴望陶醉般，具有寂静的姿态。持着高丽骷髅的棍棒，是游走于坟场的骷髅众生的主尊的象征。并且，手持左右头盖骨。凶猛的姿态，如 凝视谷粒般观看，是操纵弓箭的措热。是调伏魔众并引导其走上正道的空行 母，是掌管权势事业的咒语者的主尊的象征。极度愚昧母，极度愚昧的姿态，如饮酒般不清晰地观看。具有摩羯鱼顶饰的旗帜，并持头盖骨。是魔女黑汝嘎的微尘， 即已成为空行母，即调伏魔众之神等，安住于白净方。金刚杵和孩童的 尸体。手持，是属于十五童魔的空行母众的主尊之故。起尸，唤醒死者的姿态，稍微向上观看，在母的左右。膨胀母，呼气的姿态， 看向十方，左边人尸，右边。幻化，身体腐烂，是能引出对女性的支配的象征。帕哦。能 食母，舞蹈的姿态，左右交替观看。手持金刚杵和头盖骨。是为调伏种姓主母的 缘故，示现为黑汝嘎的姐妹。右手充满心，左手也充满心。 是坟场母众的主母的象征。手持头盖骨，忙碌的坟场母。是稍作休息的姿态，或被称为吹气。 迅速看向十方。为调伏前往战场的罗刹女的象征。右手持人头，左手持人尸的身体，是猛母，即啃噬尸体的姿态，上下交替观看。哦。 第五，修持念诵的咒语是：嗡 匝拉匝拉 贝 吽 吽 吽。（藏文：ༀ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷྱོཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओँ ज्वाला ज्वाला भ्योः हूँ हूँ हूँ，梵文罗马拟音：oṃ jvāla jvāla bhyoḥ hūṃ hūṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，火焰，火焰，贝，吽，吽，吽。）是心咒。一千万或一亿或十亿月。 在此，世间空行母分为：玛玛和，田行和，普行母三种。第一种是游走于地方 周围，是执持身体，舍弃生活者。 第二种是安住于二十四圣地等处，作利益和损害两者，是否依凭人身两者 23-401 都有。那两种都有天龙
English
of color. Having black and reddish-yellow and green, and blue-cyan and similarly yellowish-brown. Eyes slightly closed, with a peaceful demeanor as if intoxicated by desire. Holding a Gori skeleton staff, it is a symbol of being the chief of the skeleton beings wandering in the cemetery. And, holding skullcups in the right and left hands. A fierce posture, watching as if staring at grains, is Tsori who manipulates bows and arrows. It is the Dakini who subdues the hordes of demons and guides them onto the path, a symbol of being the chief of the mantra practitioners who control the activities of power. Extremely ignorant mother, an extremely ignorant posture, watching unclearly as if drunk. Having a banner with a Makara crest, and holding a skullcup. It is the dust of the demon daughter Heruka, that is, having become a Dakini, that is, subduing the gods of the demon hordes, etc., abiding in the white direction. Vajra and a child's corpse. Holding, it is because she is the chief of the Dakini hosts belonging to the fifteen child demons. Raising a corpse, the posture of awakening the dead, looking slightly upwards, to the right and left of the mother. Swollen mother, the posture of exhaling, looking in the ten directions, a human corpse on the left, on the right. Illusion, the body decaying, it is a symbol of being able to evoke dominance over women. Pa oh. Able to eat mother, the posture of dancing, watching alternately left and right. Holding a vajra and a skullcup. It is for the purpose of subduing the lineage mistress, shown as the sister of Heruka. The right hand filled with heart, and the left hand also filled with heart. It is a symbol of being the chief of the cemetery mothers. Holding a skullcup, a busy cemetery mother. It is a posture of taking a break, or known as blowing. Quickly looking in the ten directions. As a symbol of subduing the Rakshasi going to the battlefield. The right hand holding a human head, and the left hand holding the body of a human corpse, is Tummo, that is, the posture of gnawing on a corpse, watching alternately up and down. Oh. Fifth, the mantra for practice and recitation is: Oṃ jvāla jvāla bhyoḥ hūṃ hūṃ hūṃ. (Tibetan: ༀ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷྱོཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།，Sanskrit Devanagari: ओँ ज्वाला ज्वाला भ्योः हूँ हूँ हूँ，Sanskrit Romanization: oṃ jvāla jvāla bhyoḥ hūṃ hūṃ hūṃ，Literal Chinese meaning: Om, flame, flame, be, Hum, Hum, Hum.) It is the heart mantra. Ten million or one hundred million or one billion months. Here, the worldly Dakinis are divided into: Mama and, Field-goers and, All-goers, three types. The first is wandering around the locality, is holding the body, abandoning life. The second is abiding in the twenty-four great places, etc., doing both benefit and harm, whether or not relying on a human body 23-401 both exist. Both of those have gods and nagas