Tibetan
ལྟར་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་ལ། །ནུབ་སྔ་མ་ཟླ་བ་ཕྱི་ཉིན་ ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་། །དེའི་མཚན་མོ་མུན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པ་ན། །ཐོ་རེངས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ནི་ཞལ་སྟོན་ཅིང་ འགྲུབ་པར་འགྱུར། །འདིས་ངེས་དོན་གྱི་ནང་གི་ནུབ་མངོན་གསལ་བར་བསྟན་ནོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ སོགས་ལྷའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །སྤྱོད་པ་ལུས་ཀྱི་ཐ་མལ་གྱི་དྲི་མ་རབ་སྦྱངས་ནས། །རིག་འཛིན་གྱི་ལུས་ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་སྔགས་ལྷ། །འི་རྣམ་པ་འདོད་གཟུགས་གང་རུང་གིས་བསྡུས་པ་སྤྱོད་པ་ཟླ་ཕྱེད་ཟླ་བ་ཕྱེད་གཉིས་ 23-361 ཟླ་དྲུག་སོགས་གང་ལྟར་ཡང་། འདིའི་ངེས་དོན་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ་ལུས་གནས་གྱུར་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་ པ་དང་། ཟླ་བ་བྱང་སེམས་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་བརྟན་པའི་མཆོག་གྲུབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཟླ་བ་ཉ་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། དེའི་བསམ་གཏན་གྱི་ལས་ཚོགས་ནི་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྲུང་འཁོར་ནི་རང་སྔགས་ས་བོན་འོད་ཟེར་གྱིས། །རྡོ་ རྗེ་གུར་ཨུཏྤལ་གྱི་གུར་དང་མེ་དང་། ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་དང་། ཐོག་སེར་འབེབས་པའི་སྤྲིན་དང་འོག་གཞི་འབྱུང་བ་བཞི་སོགས་ བརྟག་པར་བྱ། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་བསྲུང་བ་དང་། །ལུས་མེད་བདུད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ མཐོང་། །བར་སྲུང་ངོ་། ། གཉིས་པ་ནད་གདོན་འདོན་པ་ནི་སྤུའི་ཁུང་བུ་ལས་ནད་རྣམས་སྤྲེའུ་འམ། །ཁྱིའི་གཟུགས་དང་འདྲ་བར་ རབ་ཏུ་དབྱུང་། །སྟེ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དམ་ཚིག་ལས་སྤྲོས་པ་འདིས། །རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆས་མང་ པོ་སྤྲོ་བ་བསྣུན་པར་བྱ། །འོ། ། གསུམ་པ་གཞན་གྱི་སྡིག་པ་སྦྱངས་པ་ནི། སྙིང་ཁ་དབུས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི། །ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་དཀར་པོ་བསམ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པའི། །སྙིང་ཁའི་མི་ཤིགས་ ཐིག་ལེའི་གནས་ལས་མེ་ནི་འབར་བར་སྒོམས་ཤིང་བསྒྲུབ། །པས་ནི། མཚམས་མེད་ལྔ་དག་བྱེད་པ་ ཡང་། །གཙང་མའི་ཆོས་བྱེད་པའམ་རིག་པ་འཛིན་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཏེ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། སྡིག་པ་བྱང་བས་གཙང་མ་ཞེས་དང་། ཉི་མ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་གནས་གཙང་དུ་འཆད་དོ། །སྡིག་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་རྡོ་ རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དམིགས་པ་འདིས། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་ དཔལ་དང་ལྡན་འགྱུར། །རོ། ། ༈ གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ། དངོས་དང་དོགས་གཅོད་གཉིས། དང་པོ་ལ། ལུས། ངག ཡིད་མི་ཤིགས་ པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལུས་མི་ཤིགས་པ་ནི། ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་རེ་ཁ་གཏུམ་མོའི་མེ་བསམ། །དེ་ཡང་བརྗོད་པ་ ཀུན་གྱི་གཞི་མི་ཤིགས་པའི་ཨ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ་ཏེ་རྟོགས་དཀའ་བ་སྟེ། །མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་གང་ལ་མཉམ་པར་ བཞག་ན་ཉམས་དགའ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བསྐྱེ་བའི་གནས། །ཏེ་འདི་གོམ་པས་མི་ཤིགས་པའི་ཚངས་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ 23-362 འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཏེ་ལྟེ་བའི་རྩ་སོགས་དག་པ་ལས་སོ། ། ༈ གཉིས་པ་ངག་མི་ཤིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རང་སྔགས་ཧཱུཾ་དང་ཡི་གེ་ༀ། །རྡོ་རྗེ་ཨཱཿཡིག་རླུང་འགྲོ་འོང་ གནས་གསུམ་ལ་སྦྱར་ཞིང་བསམ་པར་བྱ། །སྟེ། རླུང་གི་རང་གདངས་འབྲུ་གསུམ་དུ་གནས་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ ཏུ་གྲུབ་ནས། །མགྲིན་པ་ངག་གི་གནས་དག་པས་ལས་རླུང་མི་རྒྱུ་ཞིང་། མི་འགྲོ་བ་ལྷ་ཆེན་དྲག་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་ རྗེའི་ངག་ཏུ་འགྱུར། །རོ། ། གསུམ་པ་སེམས་མི་ཤིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་འབྱུང་བ་ལྔའི་འོད་ཟེར་རླུང་རྣམ་པ་ལྔ་འདུས་པ་སྙིང་གའི་པདྨའི་ ལྟེ་བར་གནས། །པ་དེ་དང་པོར་ཤེས་རབ་མ་ཡི་པདྨ་ཐབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། །ལས་རྩ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ གྲོལ་ནས་སྙིང་ཁར་སླེབ་པ་ན་སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །སྙིང་ཁ་དག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ བཞིན་དོན་དམ་པའི་ཁྱབ་འཇུག་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །རོ། །རང་སྔགས་ས་བོན་འོད་ཟེར་ གྱི་ནས། འདིའི་བར་གྱི་མན་ངག་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་སོ། ། ༈ གཉིས་པ་དོགས་གཅོད་ལ་ཞུས་པ་དང་ལན་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་ འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་རྣམས་ཅི་ཞིག་ ལགས། ཞེས་གླེང་བ་རྩལ་ནས་ལྟེ་བ་ལས་ནི་རླུང་ཁམས་རྣམས་འབྱུང་། །ཞིང་སྐྱེ་བ་ཡིན་པ་ལ། ༈ དེ་དག་པས་ཅིའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཚངས་པ་སུ་འགྱུར། །ཞེས་དོགས་པ་དང་པོའོ། །བདུད་ཀྱི་དབང་ ལས་འདས་པས་བསྟན་ཅིང་སྒོམ་པས་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་བསྒོམས་པས། །འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་བ་བདུད་ ལས་མ་འདས་པས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་འགྱུར། །ཞེས་དོགས་པ་གཉིས་པའོ། ། ༈ རྡོ་རྗེས་པདྨ་འབྱེད་པ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལས་ཟློག་སྟེ། པདྨས་རྡོ་རྗེ་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ཅི། །དོགས་པ་གསུམ་ པའོ། །འདི་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ན་འགལ་མི་འགྱུར། །ལགས་ཞེས་པ་དང་། དམ་ཚིག་ནི་མི་འདའ་བ་སྟེ་རྒྱུ་འབྲས་ རྟེན་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་དེ་མཁྱེན་པ་གཙོ་བོས་གསུངས། །ཤིག་ཅེས་པའོ། །དང་པོའི་ལན་ དངོས་ནི། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མ་འཁྲུལ་བ་བསྟན་གྱི་ཇི་བཞིན་ཉོན། །ཅིག ལུས་ནི་གཞན་ཕྱིར་རོལ་ཏུ་སྣང་ 23-363 བ་ལྟར་འདི་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན། །ཏེ། སེམས་ཀྱི་སྣང་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་རྟོག་རྣམ་པར་གཡོ་བ། །འི་མཐུ་ ཙམ་མོ་སྟེ་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་རྣམ་རྟོག་གི་བག་ཆགས་སྨིན་པ་ལས་སྣང་བ་ཙམ་མོ། །སེམས་གཡོ་བའང་རླུང་དང་འགྲོ་ལྡོག་གཅིག་ལ། གཡོ་བ་དེ་ཡང་ལྟེ་བར་རླུང་སེམས་ཚོགས་ལས་བྱུང་བས་ནའོ། ། ༈ རྣམ་རྟོག་གི་བག་ཆགས། དེ་ལས་འཁྲུལ་པ་སྣང་བའི་ལུས་པོ་འདི་བྱུང་། །ངོ་། དེའི་ཕྱིར་ལྟེ་བ་སྐུའི་ རིགས་ཞེས་བཤད་པ་དེ། །ཚངས་པ་དང་། ལུས་དང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལུས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ལྟེ་བ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ ཡིན། །ཅེས་བཤད་དེ། ལྟེ་བ་དག་བྱེད་དུ་བྲམ་ཟེ་མོ་སྟེ་སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འདོད་པ་བདེ་ཆེན་སྤྱོད་པ། །ལས། དེ་དག་ ནས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་རུ་འགྱུར་བའོ། །དེའི་འཕྲོས་དོན་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ལས་རླུང་གིས་རྣམ་རྟོག་སྐྱེད་ཅིང་སྨྲ་བར་བྱེད་ པའི་ཕྱིར། །རླུང་དེའི་རང་བཞིན་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པས་སྨྲ་བ་དེའི་གནས་མགྲིན་པ་ཡང་། རྡོ་རྗེའི་ངག་སྟེ་དེའི་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་བརྗོད། །པའོ། །དེ་དག་བྱེད་ཐབས་གླུ་དབྱངས་མཁན་གྱི་བུ་མོའི་དམ་ཚིག་བསྟེན་པ་གིས། །ངག་དག་ པ་རྡོ་རྗེ་གསུང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ནོ། །འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་ས་གཉིས་སུ་རྟོག་པའི་ སེམས། །རྣམ་ཤེས་འཁོར་བཅས་འདི་རྣམས། མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་འདི་ཡོད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། ། ཐིག་ལེ་འདི་གནས་སྙིང་ཁ་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་དང་ཐུགས་ཞེས་བྱ་ལ་སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོ་དང་མི་ཤིགས་པ་དག་པའི་ཕྱིར་ མིག་མཛེས་པ་ཅན་གྱི་གཡུང་མོའི་དམ་ཚིག་གིས་བསྟེན་པ། སེམས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་གོ་འཕང་སུ་འགྱུར་ བའོ། ། གཉིས་པའི་ལན་དངོས་ནི་ད་ནི་ཏེ་སངས་རྒྱས་རང་སྣང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འགྲོ་བས་མི་ཤེས་ཏེ། ། དོན་དམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དྲི་མའི་འགྲོས་སམ་གང་འདུལ་དུ་སྟོན་པའི་འགྲོས་ལས། ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་དང་ དབང་ཕྱུག་ཆེན། །པོ་རྣམས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པའི་ལྷའོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རྟོག །སྟེ་ལྷའི་འགྲོ་ བ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་[སྟེ། །] རྣམ་འགྱུར་ཙམ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ང་ཡི་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །པའོ། །དེ་ཡང་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཚངས་པར་འགྱུར། །ཏེ་བསྟན་པ་ དང་། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །ན། པོར་སྟོན་པ་དང་འཇུག་སེལ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །འི། ཆོ་ 23-364 འཕྲུལ་འདི་ན་དོན་དམ་པའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་པ་ནི་སེམས་ ཅན་རེ་རེ་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཁམས་ལ་དབྱེར་མེད་པར་གནས་པ་ཏེ་དེ། །སེམས་ཅན་དེ་ དག་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད། །གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་གནས་པ་ནི་རིམ་པས་ཚངས་པ་ ལ་སོགས་པར་དབང་ཕྱུག་དང་ཁྱབ་འཇུག་ཏུ་སྣང་། །ངོ་། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་རོ་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་དོན་ དམ་པའི་སྐུ། རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་དབྱེ་བ་མེད་ལ། དེ་དྲི་མ་དང་བཅས་ཀྱི་རིགས་ལ་ཚངས་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་། དྲི་མ་དག་པ་ན་སྐུ་རྡོ་ རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེས་གཞན་ལའང་རིགས་འགྲེའོ། ། ༈ དེའི་འཕྲོས་དོན་ནི་ལུས་ནི་གནས་དང་བཅས་པ་རགས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་ སྣང་ཆ་ཡིན་པས་དེར་གནས། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །མགྲིན་པར་དེ་བཞིན་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་དང་སྣང་བ་མོ། །གཉིད་ སྟུག་ནི་སྙིང་ཁར་ཏེ། དེས་གཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྙིང་གར་སྒོམ་ཞིང་དགོད། །པར་བྱའོ། །བདེ་བ་འཕྲུལ་ བཅས་ཀྱི་སེམས་དང་འཁྲིག་པའི་སྣང་བ་ནི་སྤྱི་བོར་མངོན་པར་བརྗོད། །དོ། །དེ་དག་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་རང་བཞིན་ནོ། ། གཞན་ཡང་རྩ་དང་ལྕུག་མ་འཁྲི་ཤིང་དང་ལྗོན་པ་དང་། །སྟེ་སྣོད་དུ་རུང་བ་རྣམས་ཏེ། རི་བོང་སྟག་སོགས་ བཅུད་དུ་སྣང་བ་དང་། ཆུ་བོ་སོགས་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་། །ཉིན་མཚན་ལ་སོགས་དུས་ཏེ།དངོས་པོ་ཀུན་ཏུ། ། སྣང་བ་འདི་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲི་མའི་རྣམ་འགྱུར་གར་མཁན་ལྟར་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་པའི་ཟློས་ གར་མཛད། །པའོ། །ཚིགས་བཅད་གཉིས་པོ་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྦྱར་ཡང་བཏུབ་མོད། སྔ་མའི་འཕྲོས་ནི་འདི་ཁོ་ན་འགྲིག་སྟེ། རྣམ་འགྱུར་འདི་དག་ནི་དཔེར་ན་ས་འོག་གི་གསེར་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཡོད་པའི་ཁ་ བུན་དུ་ས་སྟེང་ན་མཚལ་སྤང་མ་མཐིང་ཞ་ཉེ་སོགས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ རྡོ་རྗེ་བཞིའི་དོགས་སྤོང་ནི། གཉིད་ལ་རྡོ་རྗེས་འོད་གསལ་གྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ། །ནི། ཚངས་པསྐུའི་ དམ་ཚིག་སྟེ་གཏི་མུག་འཐུག་པོ་བརྒྱལ་དང་གཉིད་འཐུག་འོད་གསལ་དུ་གྱུར་ནས་སྤོང་། །ཐབས་གཞན་གྱིས་ གཉིད་དངོས་དག་ཀྱང་སྤོང་བར་དཀའ། །ན་བག་ཆགས་ལྟ་ཅི་སྨོས། བུད་མེད་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བ་ལ་སྡོམ་ བརྩོན་མེད། །དེ་ཐིག་ལེ་བརྟན་པར་མི་ནུས་སོ། ། 23-36
Chinese
如是远离戏论而转变，傍晚时分，后一日的月亮，太阳西沉之时，其夜晚融入黑暗的智慧中，黎明时金刚本尊显现，将会成就。此为明确显示了意义之内的傍晚。或者，以金刚萨埵等本尊的苦行，行为清净身体平凡的污垢，持明者的身体，大智慧自生咒语本尊，以任何悦意的形象或形色摄持，行为半月或两个半月，六个月等任何时间都可以。此之意义是圆满次第的行为，即身体转为住处，成就大智慧身，十六分圆满菩提心月坚固之最胜成就，如是说。月圆之日将会成就。其禅定事业有三，第一是守护轮，以自生咒语种子字的光芒，金刚帐篷，乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的帐篷和火焰，使者母众，降冰雹的云朵和下方的地基四大元素等进行观察。从八种怖畏中守护，无身魔众也无法看见，中间守护也。 第二，驱除疾病邪魔，从毛孔中将疾病如猴子或狗的形象般彻底驱除。即，以智慧萨埵的誓言所生的此物，以众多金刚利器进行驱赶。哦！ 第三，清净他人的罪恶，在心间中央的虚空界中央，观想白色智慧火焰。所有众生的心间，从不坏明点的处所，火焰燃烧起来，如是修习。因此，能清净五无间罪，也将前往清净的修行者或持明者的处所。在《大疏》中说，因罪业清净而称为清净，也解释为太阳禅定第四禅的清净处所。以摧毁罪恶的金刚智慧，即以此目标，刹那间就能具有福德的果实，寿命和受用等的荣耀。 第二，圆满次第大瑜伽，有真实和断疑二者。第一者，有身、语、意不坏三者，第一，身不坏者，脐间。
English
Thus, transformed into freedom from elaboration. In the evening, the moon of the following day, when the sun sets, its night merges into the wisdom of darkness, at dawn the Vajra deity appears and will be accomplished. This clearly shows the evening within the meaning. Alternatively, through the asceticism of deities such as Vajrasattva, the practice purifies the ordinary impurities of the body, the body of the vidyadhara, the great wisdom self-arisen mantra deity, embracing any pleasing form or color, the practice can be half a month or two and a half months, six months, or any duration. The meaning of this is the practice of the completion stage, that is, the body transforms into a dwelling place, the great wisdom body is accomplished, and the supreme accomplishment of the sixteen-part complete bodhicitta moon is said to be stable. It will be accomplished on the full moon day. Its meditative activities are threefold. First, the protection circle is created by the light of the self-arisen mantra seed syllable. The Vajra tent, the tent of Utpala (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思), and fire, messenger mothers, clouds of hail, and the four elements of the foundation below are to be examined. It protects from the eight fears, and even the bodiless demons cannot see it. It is an intermediate protection. Second, to expel diseases and evil spirits, expel the diseases from the pores like monkeys or dogs. That is, with this arising from the vows of the wisdom being, drive away many vajra weapons. Third, purifying the sins of others, in the center of the space realm in the center of the heart, visualize a white flame of wisdom. From the hearts of all sentient beings, from the place of the indestructible bindu, the fire blazes, practice and accomplish in this way. Therefore, it can purify the five inexpiable sins and will also go to the place of pure practitioners or vidyadharas. In the Great Commentary, it is said that it is called pure because sins are purified, and it is also explained as the pure place of the fourth dhyana of the sun meditation. With the vajra wisdom that destroys sins, that is, with this aim, in an instant, one can have the glory of the fruits of merit, life, and enjoyment. Second, the Great Yoga of the Completion Stage, there are two aspects: the actual and the doubt-cutting. The first has three aspects: body, speech, and mind that are indestructible. First, the indestructible body is at the navel.
Chinese
脐间观想拙火之火。其乃言说 一切之基，不坏之阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）极微细，难以觉察。若将不变之体安住于何处，则生喜乐俱生之乐之所。此乃以步不坏之梵天身金刚 23-362 成就。乃脐脉等清净之故。 第二，语不坏之瑜伽，乃自咒吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）与字母嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），金刚阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）字风之出入 与三处相合而思维。即风之自声住于三字中。彼性彻底 成就后。喉咙语之所清净，业风不流动。不流动之大天忿怒尊极清净，转为金刚语。罗。 第三，心不坏之瑜伽，乃五大之光芒，五种风汇集于心间莲花之 中央。首先以智慧母之莲花，以方便彻底分开金刚。脉等次第 解脱后，到达心间时，使心间之明点成为不坏金刚。心间清净故，智慧之自性，胜义之遍入，成为心金刚，三金刚之王。罗。自咒种子光芒 之。此间之口诀于他处可知。 第二，断疑，有请问与回答二者。首先是：此后金刚藏等瑜伽 自在者勇士们请问：世尊母，这些是什么 呢？如是发问，从脐中生起风界。 且是生起之处。 彼等清净，为何身体之法转为梵天？此为第一疑。由胜过魔之势力所宣说，由修持而胜过之道修持后。 果如何，未胜过魔故，转为梵天等。此为第二疑。 金刚本应开莲花，反之，莲花开金刚为何？第三疑。 这些为何不相违？如是说。誓言是不违越，即因果缘起。彼性即胜义空性，乃智者主所说。是也。第一之答 案正文是：谛听金