Tibetan
འབུལ། །ཅེས་བྱའོ། །ༀ་ཨཱཿམཉྫུ་བཛྲ་མཾ་ ཧཱུཾ། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་དྷྲྀཀ་ཧཱུཾ་སོགས་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་ བཏགས་པས་ཕུལ། གཞན་ཡང་བྱ་བའི་རྒྱུད། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་བླ་ ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དེ། རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ དུ་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་ལོ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། དགོས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་ཡོད་ན། དེ་དང་དེའི་སྙིང་པོའི་མཐར་ཡི་གེ་འབྲུ་ གསུམ་བཏགས་ལ་འབུལ། གཞན་ཡང་ཆོས་འཁོར་བསྲུང་ཞིང་བསྟན་པ་སྐྱོང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ 23-156 པའི་ཆོས་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་མཆོད་པར་འབུལ་ལོ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། གཞན་ ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། གྲུབ་པ་རིག་པ་ འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། གཞན་ཡང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ། ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཀླུ་ ཆེན་པོ་བརྒྱད། གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་བདུན། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དགུ། རྒྱལ་ པོ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་མཆོད་པར་འབུལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། གཞན་ཡང་། བོད་ཁམས་ སྐྱོང་བའི་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། གནས་བདག་གཞི་བདག གྲོང་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག ། ལམ་རྒྱུད་ལྔ། སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞིས་བསྡུས་པའི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་ པའི་བདེ་བས་རྒྱུད་ཚིམ་པར་གྱུར་ཅིག བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་བཟའ་བ་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་དེ་ ཉིད་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་བགྱིད་པར་འཚལ། །ཐུགས་ནི་རྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ སྟེ། །མགོན་པོ་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ཤིག །ༀ་ཨཱཿཔཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པུ་ཛི་ཏེ་ཧཱུཾ། ༈ གསང་བའི་མཆོད་པ། གསུམ་པ་ནི། བུད་མེད་གཟུགས་ལྡན་མདངས་བཟང་བ། །ལོ་གྲངས་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ ནི། །དྲི་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བརྒྱན་ཏེ། །ཡོན་ཏན་སྐེ་རགས་མཱ་མ་ཀཱི།ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་བྱིན་ རླབས་ལ། །འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་མཆོད་པར་བྱ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ན་ཆུང་མཆོག ། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་མཆོག་གིས་བརྒྱན། །དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ལྷ་རྣམས་ ཀུན་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་རིག་མ་ལ། །འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་ པར་ཞུགས། །འཕོ་མེད་བདེ་བ་མངོན་དུ་འགྱུར། །གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བགྱི། ། སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པ་ལྟར། དངོས་སམ་ཡེ་ཤེས་རིག་མ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཙམ་སྟེ། ༀ་སརྦཱ་ཏ་ཐཱ་ག་ཨ་ནུ་ར་ག་ན་ བཛྲ་སྭཱ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ༈ བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ། བཞི་པ་ནི། ཐབས་ཤེས་སྙོམས་པར་སྦྱོར་ལས་བྱུང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲོས་དེ་བཞིན་ 23-157 གཤེགས། །མ་ལུས་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡི། །བླ་མེད་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བགྱི། །ༀ་ཨཱཿཨ་ ནུརྟ་ར་པུ་ཛི་ཏེ་ཧཱུཾ། ཡང་དག་དགའ་བའི་མེ་ཏོག་གི །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་པདྨར་ཕྱུང་། །མེ་ཏོག་བདག་ ཉིད་ལ་མཆོད་པ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ ཀུན་གྱི་ཚོགས། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡིས། །ངེས་པར་བསྲེག་པ་དེའི་སྤོས། །ཐུགས་ ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་དབུལ། །དྷུ་པེ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་ གསལ། །མར་མེ་འབར་བ་ཡང་དག་འོད། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་དབུལ། །ཨཱ་ལོ་ཀེ།བདེ་ བ་ཆེན་པོའི་ནམ་མཁའ་གནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སད་པ་དང་། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱུགས་ པ་ནི། །ཐུགས་ཀྱི༴ གནྡྷེ། འདིར་ནི་གང་དང་གང་ལོངས་སྤྱོད། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཡང་ དག་བརྟེན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །བཟའ་བའི་ཕྱིར་དུ་མཆོད་པར་བགྱི། །ནཻ་ཝེ་ ཏྱ། རྡོ་རྗེ་པདྨར་ཡང་དག་བསྐྱོད། །ཞུགས་པ་ལ་སོགས་རིམ་ལས་བྱུང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ མི་ཤིགས་སྒྲ། །ཐུགས་ཀྱི༴ ཤཔྟ། རྒོད་དང་སྒེག་དང་རྩེ་འཇོ་ནི། །སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ དགར་བྱེད། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གང་དག །ཐུགས་ཀྱི༴ མཧཱ་སུ་ཁཾ། ༈ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ། ལྔ་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་བཞིན་དུ། །དངོས་པོ་མེད་ལ་བསྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པར་ བྱ་བ་སྒོམ་པ་མིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། ། ༈ ཉེར་མཁོའི་མཆོད་པ། དྲུག་པ་ནི། སྲབ་འཇམ་ཡང་བ་ལྷ་ཡི་གོས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ལ། །མི་ཕྱེད་དད་ པས་བདག་འབུལ་ན། །བདག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཐོག །ༀ་མཉྫུ་བཛྲ་སོགས་གོང་བཞིན་ལ། བཛྲ་ ཝསྟྲ་ཡེ། དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པ་ནི། །ཨུཏྤལ་པདྨ་ཁ་དོག་ལྔ། །ཛཱ་ཏི་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ གསུམ། །མེ་ཏོག་ཀ་ནི་ཀ་ར་དང་། །མ་ལི་ཀ་དང་ཡུ་ཐི་ཀ །མེ་ཏོག་ཀ་ར་ཝི་ར་དང་། །ལྷ་མོ་ དགུ་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས། །དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་ཁྱོན་ཙམ་དུ། །གྲུ་བཞི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཡི། ། མཆོད་རྟེན་རིན་ཆེན་སྣ་བཞི་པ། །གསལ་ཞིང་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ 23-158 མཆོད་པ་འབུལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདག་གི་ལུས། །བླ་མ་བཤང་དང་གཅི་བས་མཆོད། ། མིག་བཟང་བརྟན་པའི་བློ་ལྡན་པའི། །ཁུ་བ་བླངས་ནས་མཆོད་པར་བྱ། །བླ་རེ་གདུགས་ དང་རྒྱལ་མཚན་དང་། །བ་དན་ལྡ་ལྡི་སིལ་སྙན་སོགས། །རྟ་བབས་མཆོག་དང་བླ་རེ་དང་། ། བསིལ་གཡབ་ཁྱམས་དང་ཁྲི་སྟན་སོགས། །བུམ་པ་བཟང་པོ་འདོད་འཇོའི་བ། །རིན་ཆེན་ རི་བོ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །ནམ་མཁའ་མཛོད་སོགས་དབུལ་བར་བགྱི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ ཅད་བསྩལ་དུ་གསོལ། ། ༄། །བསྟོད་པ། གཉིས་པ་བསྟོད་པ་ནི། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དེ་ཉིད་ལྔ་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག །ནས། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད་ཀྱི། །བར། འདུད་ཉི་ཤུ་དང་། བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་ཚེ། ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་རྣམ་ དག་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་མཛད་ཀུན་གྱི་གཙོ། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ འདུད། །ས་སོགས་འབྱུང་བ་རྣམ་དག་ཅིང་། །བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད། །ཟག་མེད་ བདེ་བའི་མཛོད་འཛིན་པའི། །གཏི་མུག་དགའ་མ་སོགས་ཕྱག་འཚལ། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་ རྣམ་དག་ཅིང་། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། ། རྡོ་རྗེ་གཟུགས་སོགས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྟ་བའི་ཐིབས་པོ་རྣམ་བཅོམ་པ། །བསྡུ་དངོས་ བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དགུག་གཞུག་བཅིང་དང་དབང་མཛད་པའི། །སྒོ་སྲུང་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་རྣམ་དག་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་རང་བཞིན་ཅན། །བདེ་ ཆེན་སྙིང་པོ་ལེགས་རྫོགས་པ། །གཞལ་མེད་ཁང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་ རྗེ་ཡི། །ས་གཞི་རྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བ་ཅན། །བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཅེས་པའམ་ལོང་སྐབས་ཡོད་ཅིང་སྤྲོ་ན། དུས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཡིན་སྲིད་དང་ཐར་གྱུར་གང་། ། 23-159 ཞི་ཞིང་སྒྲིབ་མེད་ནམ་མཁའ་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་རྣམ་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དབང་ ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དེ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་གཟུགས་དང་ ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་དང་། །རྣམ་པར་ཤེས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་དབང་པོ་དྲུག །ས་ ཆུ་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འདྲ་རྒྱ་ཆེན་དེ་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ལོ། །གཏི་མུག་ཉེས་པ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་བཅས་གང་། །རིག་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་ བྱུང་རྟག་ཏུ་རབ་འབྲིང་བར། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དགའ་བས་མྱོས་པའི་དངོས་གྱུར་པ། །བྱང་ ཆུབ་སེམས༴ །སྡུད་དང་དགའ་དང་རྣམ་པར་དེ་བཞིན་མི་འགྱུར་དང་། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ རང་བཞིན་སེམས་སུ་རྗེས་ཐོགས་ཆོས། །རྨོངས་དང་ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་སྒྲིབ་པ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འདྲ༴ །གང་ཞིག་ཐོག་མ་མེད་དངོས་རྣམ་དག་འདི་སྒོམ་པ། །ཐབས་དང་ ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་སྤྲོས་དང་རྣམ་པར་བྲལ། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བརྟུལ་ཞུགས་དམ་ ཚིག་སྦྱོར་བ་བརྟག །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འདྲར་ལྟ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་དངོས་གྲུབ་ མཆོག་གི་ཐབས་ནི་འདི་བསྒོམས་ཤིང་། །བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོས་བློ་མི་འགྱུར་བའི་སྒྲུབ་དབང་པོ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འདྲ་ལྟ་དེ་ལ༴ གང་ཞིག་ ཐུན་བཞིའི་རྡོ་རྗེ་དག་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །མི་སྣང་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་མཆོག་དང་སྨན་འགྲུབ་ ཅིང་། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་འདི་ན་མ་ནོར་ལམ་རྟོགས་པ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འདྲ་ལྟ་དེ་ལ་རྟག་ ཕྱག་འཚལ། །གང་ཞིག་རབ་གསང་འདུས་པའི་རྒྱུད་ནི་ཉན་པ་དང་། །འདོན་པར་བྱེད་དང་ ཀློག་པ་དང་ནི་སེམས་པ་དང་། །མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་ནི་འབྲིའམ་འབྲིར་འཇུག་པ། །བྱང་ ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འདྲར་ལྟ་དེ་ལ་རྟག་ཕྱག་འཚལ། །གང་དུ་ཞི་སོགས་ལས་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་ པ་ཡིས། །འཁྲུལ་འཁོར་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་བཞིན་རྒྱས་འདེབས་པའི། །བསྒྲུབ་བྱ་འདི་དང་ ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པའི་དབང་པོ་ནི། །བྱང་ཆུབ༴ གང་གིས་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་པ་པོ་མཐོང་རེག་པ་དང་། ། 23-160 ལེགས་པར་དྲན་དང་མིང་ཙམ་ངེས་པར་ཐོས་པ་དང་། །དད་པར་བྱེད་ཅིང་ཕྱོགས་ཅིག་ཙམ་ ཞིག་འཛིན་པ་དག །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འདྲར་ལྟ་དེ་ལ་རྟག་ཕྱག་འཚལ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་མ་ལུས་ སྤངས། །དྲི་མ་དང་བྲལ་བདག་ཉིད་ཅན། །ཀུན་བཟང་ཆོས་དབྱིངས་ངོ་བོ་ཉིད། །མི་བསྐྱོད་ པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བའི། །འོད་ཟེར་བརྒྱ་ཕྲག་རྣམ་འགྱེད་ པ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད། །རྣམ་སྣང་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྟ་ངན་རྟོག་པ་དང་ བྲལ་ཞིང་། །སྐྱོན་མེད་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད། །རིན་ཆེན་ དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔག་མེད་འོད་ཀྱི་མཁའ་ཀུན་ཁྱབ། །ཚད་མེད་ཡོན་ཏན་ཕྲེང་ བ་ཡིས། །ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་ཡི། །འོད་དཔག་མེད་ལ༴ འགྲོ་བའི་དོན་ནི་མཛད་པ་ པོ། །ཇི་བཞིན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡི། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དེ་ལ་ འདུད། །ས་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་འཛིན་སྤྱོད་པ། །ཐུགས་རྗེ་
Chinese
供养。如是说。嗡啊曼殊班杂芒吽。（藏文：ༀ་ཨཱཿམཉྫུ་བཛྲ་མཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ mañjubajra maṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊曼殊班杂芒吽。） 于妙音金刚之面，嗡啊吽。（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽。）嗡啊班杂德热嘎吽（藏文：ༀ་ཨཱཿབཛྲ་དྷྲྀཀ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ vajradhṛka hūṃ，汉语字面意思：嗡啊班杂德热嘎吽。）等各自的咒语之后加上三字，供养。此外，事部，行部，瑜伽部，瑜伽无上部，此为四大续部相关的本尊坛城众等的面，供养殊胜供品。嗡啊吽。（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽。）若有护法，则于彼及彼心咒之后加三字而供养。此外，对于承诺守护法轮、弘扬佛法的具誓护法母众的面，供养供品。嗡啊吽。（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽。）此外，于诸佛与菩萨，勇士与瑜伽母，成就者、持明者的面，嗡啊吽。（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽。）此外，十方护法，八大天，八大龙王，八大行星，二十七星宿，九大怖畏，四大天王等的面，供养供品。嗡啊吽。（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽。）此外，守护藏地的十二丹玛及其眷属等，以及地神、土地神、村神、原有住者等的面，嗡啊吽。（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽。）此外，六道众生，五道，四生所摄的一切有情，愿以无漏之乐满足其心续。五甘露之食，乃一切成就之自性精华，祈愿行坛城之供养，心以欢喜而忆念，祈请怙主享用此供。嗡啊班杂阿弥利达布扎杰吽。（藏文：ༀ་ཨཱཿཔཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པུ་ཛི་ཏེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ pañca amṛta pujite hūṃ，汉语字面意思：嗡啊五甘露供养吽。） 秘密供养。 第三是，具有美貌光彩的女子，年龄十六岁，以香和花鬘装饰，具有功德的腰带嘛嘛格，由具智慧者加持，于轮之中央作供养。珍宝生处之妙龄少女，以各种珍宝装饰，为了成就殊胜成就，供养诸神。对于具相之明妃，以三种认识而入定，现前不退之乐，以秘密供养而供养。如修法所说，仅仅是对于真实或智慧明妃的随喜。
English
Offering. Thus it is said. Oṃ āḥ mañjubajra maṃ hūṃ. (Tibetan: ༀ་ཨཱཿམཉྫུ་བཛྲ་མཾ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari:, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ mañjubajra maṃ hūṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ āḥ Mañjubajra maṃ hūṃ.) To the face of Gentle Vajra, Oṃ āḥ hūṃ. (Tibetan: ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari:, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ āḥ hūṃ.) Oṃ āḥ vajradhṛka hūṃ (Tibetan: ༀ་ཨཱཿབཛྲ་དྷྲྀཀ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari:, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ vajradhṛka hūṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ āḥ Vajradhṛka hūṃ.) etc., offer by adding the three syllables to the end of each mantra. Furthermore, the Action Tantra, the Performance Tantra, the Yoga Tantra, the Unsurpassed Yoga Tantra, to the faces of the yidam deity assemblies related to the four great tantra classes, offer the sacred offering. Oṃ āḥ hūṃ. (Tibetan: ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari:, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ āḥ hūṃ.) If there are Dharma protectors needed, then add the three syllables to the end of that and its essence and offer. Furthermore, to the faces of the oath-bound Dharma protectresses who have vowed to protect the Dharma wheel and uphold the teachings, offer the offering. Oṃ āḥ hūṃ. (Tibetan: ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari:, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ āḥ hūṃ.) Furthermore, to the faces of the Buddhas and Bodhisattvas, heroes and yoginis, accomplished ones, vidyādharas, Oṃ āḥ hūṃ. (Tibetan: ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari:, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ āḥ hūṃ.) Furthermore, the ten directional protectors, the eight great gods, the eight great nāgas, the eight great planets, the twenty-seven constellations, the nine great terrifiers, the four great kings, offer the offering to their faces. Oṃ āḥ hūṃ. (Tibetan: ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari:, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ āḥ hūṃ.) Furthermore, the twelve bstan mas who protect the land of Tibet, together with their retinues, and the place owners, land owners, village owners, original inhabitants, Oṃ āḥ hūṃ. (Tibetan: ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari:, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ āḥ hūṃ.) Furthermore, may the mindstreams of all sentient beings included in the six realms of beings, the five paths, and the four types of birth, be satisfied with the uncontaminated bliss. The food of the five amṛtas is the supreme essence of all siddhis. I wish to make the mandala offering. Please think of me with affection, O protectors, please accept this offering. Oṃ āḥ pañca amṛta pujite hūṃ. (Tibetan: ༀ་ཨཱཿཔཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པུ་ཛི་ཏེ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari:, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ pañca amṛta pujite hūṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ āḥ five amṛta pūjite hūṃ.) The Secret Offering. Thirdly, a woman with a beautiful form and complexion, who has reached the age of sixteen, adorned with incense and flower garlands, a girdle of qualities, a Māmakī, blessed by a wise one, should be offered in the center of the wheel. The supreme young woman from the source of jewels, adorned with various supreme jewels, for the sake of accomplishing supreme siddhis, should be offered to all the deities. To the vidyādhara who possesses the characteristics, one should enter into equipoise with the three recognitions, and manifest the unwavering bliss. I offer with the secret offering. As explained in the sādhana, merely rejoicing in the real or wisdom vidyādhara.