Tibetan
་པར་མོས་པས་ རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ཡི། །སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་བསྐྱེད་པར་བགྱིད། །བདེ་གཤེགས་སྲས་ བཅས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གཅིག་པུ། །སྦྱིན་སོགས་རྣམ་བཅུ་དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་ཚུལ། །རྫོགས་ སངས་རྒྱས་བདག་མ་ལུས་ངོ་བོའི་བློས། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་ད་ནི་གནས་པར་བགྱི། །སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་ གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་སྡུག་ བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དུ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས་པའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་བགྱིའོ། ། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་ཕྱིར་སྟོང་པ་སྟེ། །རང་བཞིན་རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་མཚན་མ་མེད། །རྟོག་ པ་རྣམས་དང་བྲལ་ཕྱིར་དངོས་རྣམས་ཀུན། །མ་ལུས་སྨོན་པ་ལས་ནི་ངེས་པར་གྲོལ། །ༀ་ཤཱུ་ནྱཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་ཟླ་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། རང་གི་བར་དོའི་ངོ་བོ་ༀ་དཀར་པོ། ཨཱཿདམར་པོ། ཧཱུཾ་སྔོན་ པོ་རྣམས་ཐབས་ཤེས་ཆགས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཧོ་དམར་པོ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་བརྟེན་པ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར། ༈ འགལ་རྐྱེན་འགོག་པ་བསྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ། གཉིས་པ་ལ་ཐུན་མོང་གི་བསྲུང་འཁོར་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྲུང་འཁོར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འོག་ཏུ་ ཨཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རྭ་གདེངས་ 23-111 པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་ནག་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་བགེགས་ཐམས་ ཅད་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད། འོད་ཟེར་སླར་འདུས་ནས་འོག་ཏུ་འཕྲོས་པས། འོག་ཐམས་ཅད་སྲ་ ཞིང་བརྟན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ལོགས་རྣམས་སུ་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་དྲྭ་བ། སྟེང་ དུ་འཕྲོས་པས་གུར་དང་བླ་བྲེ། དེ་ཐམས་ཅད་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་མེ་ ཁ་དོག་ལྔ་པ་རབ་ཏུ་འབར་བས་བསྐོར་བར་གྱུར། གཉིས་པ་ནི། དེའི་དབུས་སུ། ༀ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། བྷྲུཾ་སེར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ པ་ལས། འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཅུ་པ་གཡས་བསྐོར་དུ་མགྱོགས་པར་འཁོར་བ། རྡོ་རྗེ་ འབར་བའི་སྤྲིན་གྱི་འཕྲེང་བ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ། དེའི་ལྟེ་བའི་ནང་གི་དབུས་དང་ཕྱོགས་ མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་རྩེ་མོའི་སྟེང་དང་། སྟེང་འོག་གི་རྩིབས་ཀྱི་ནང་རྣམས་སུ་ སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་རེ་རེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་རེ་རེ། དེ་ཡང་ལྷོའི་དཀར་པོ། ནུབ་ཀྱི་དམར་པོ། སྟེང་གི་སེར་པོ། གཞན་རྣམས་སྔོན་པོ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ དབུས་དང་ཤར་སོགས་ཕྱོགས་དང་མེ་སོགས་མཚམས་གཡས་བསྐོར་དང་། སྟེང་འོག་རྣམས་ སུ་རིམ་པས། རྡོ་རྗེ་དང་། ཐོ་བ་དང་། དབྱུག་པ་དཀར་པོ་དང་། པདྨ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁ་གྱེས་པ་ དང་། ལྕགས་ཀྱུ་དང་། དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང་། རྩེ་གསུམ་དང་། རལ་གྲི་དང་། འཁོར་ལོ་ དང་། རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབུས་སུ་ཧཱུཾ་མཛད་ནག་པོ་ནག་ དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི། དང་པོ་གཉིས་རང་སྣང་གི་རིག་མ་ལ་འཁྱུད་པ། ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་ནོར་བུ་དང་པདྨ་འཛིན་པ། ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་ པོ་གཉིས་ཀྱིས་རང་སྣང་གི་རིག་མ་ལ་འཁྱུད་པ། ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་ཐོ་བ་དང་རལ་ གྲི། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་ནོར་བུ་དང་པདྨ་འཛིན་པ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་སྟེ། ལྷོ་རུ་ཤེས་རབ་མཐར་ 23-112 བྱེད་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ༴ གཡས་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ དབྱུག་པ་དཀར་པོ་དང་རལ་གྲི༴ ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཐར་བྱེད་དམར་པོ་དམར་ནག་དཀར་བའི་ ཞལ་གསུམ༴ གཡས་གཉིས་ཀྱིས་པདྨ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་ནོར་བུ་དང་འཁོར་ ལོ་འཛིན་པ། བྱང་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ༴ གཡས་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཁ་གྱེས་པ་དང་། གཞན་ཧཱུཾ་མཛད་བཞིན། བྱང་ཤར་དུ་མི་གཡོ་བ་ སྔོན་པོ་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ༴ གཡས་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ༴ ཤར་ལྷོ་ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྔོན་པོ་སྔོ་དཀར་དམར་བའི༴ གཡས་གཉིས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་༴ ལྷོ་ནུབ་ ཏུ་དབྱུག་སྔོན་ཅན་སྔོན་པོ་སྔོན་དཀར་དམར་བ༴ གཡས་གཉིས་ཀྱིས་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང་༴ ནུབ་བྱང་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ནག་པོ་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༴ གཡས་གཉིས་ཀྱིས་རྩེ་གསུམ་ དང་༴ སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་སེར་པོ་སེར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ༴ གཡས་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་དང་༴ འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་སྔོན་པོ་སྔོ་དཀར་ དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི། དང་པོ་གཉིས་རང་སྣང་གི་རིག་མ་ལ་འཁྱུད་པ། ལྷག་ མ་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་ནོར་བུ་དང་པདྨ་འཛིན་པའོ། ། མི་གཡོ་བ་འདོད་རྒྱལ་གནོད་མཛེས་ཧཱུཾ་མཛད་རྣམས་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་ གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོའི་ཐོར་ཚུགས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་དང་། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ ཤམ་ཐབས་ཅན། ཁྲོ་བོ་གཞན་ཐམས་ཅད་སྦོམ་ཞིང་ཐུང་བ་མི་སྡུག་པའི་ཉམས་ཅན། མཆེ་བ་ དྲག་ཏུ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་འགྱུར་བ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་དང་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར། སྟག་གི་ ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ ལྡན་ཞིང་། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། གཤིན་རྗེ་མཐར་ བྱེད་ལ་རྣམ་སྣང་། པདྨ་མཐར་བྱེད་ལ་འོད་དཔག་མེད། གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ 23-113 ཡབ་ཡུམ་རེ་རེས་དབུ་བརྒྱན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པ་ཨཱཿ ཐུགས་ ཀར་ཧཱུཾ། སྙིང་ཁ་ནས་འོད་འཕྲོས། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ རིགས་བདག་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར། ༀ་ ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཁྲོ་བོ་བཅུའི་མཚན་སྔགས་སམ། རྩ་སྔགས་རྒྱུད་ལས་ འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བཟླ་བར་བྱའོ། །མདོར་བསྡུས་སུ་སྒོམ་ན་གོང་དུ་འབར་བས་བསྐོར་བའི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར་ ཞེས་བརྗོད་དེ། ཁྲོ་བོ་བཅུ་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་བཞག་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ཕྱིར་བཟློག་བྱ་བར་འདོད་ན། དབུས་སུ་རང་ཉིད་ གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དང་། སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་མཛད་སྒོམ་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ་དེ་དང་། གཞན་ཡང་བསྲུང་བྱ་སྦ་བའི་གནད་ལྷའི་ རྣམ་པའི་གནད། འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་གནད། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའི་གནད་དེ། གནད་ལྔ་ལྡན་དུ་བྱ་བ་དང་། གཞན་དག་རྒྱས་ པར་ཨུཥྞི་ཥའི་གདམས་ངག་ལུགས་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་བཟླས་པ་ནི། ༀ་ཨཱཿ ཨུཥྞི་ཥ་ཙཀྲ་བརྟི། སརྦ་ལོ་ ཀི་ཀ་ལོ་ཀོཏྟ་ར་ནི་ཡནྟྲ་མཱནྟྲ་བི་ཙཱུརྞཱ་ཡ། པྲ་ཡོ་གཱ་དཱི་ནི། མ་མ་ཀྲྀ་ཏེ་ཡེ་ན་ཀེ་ན་ཙིཏྐྲི་ཏཱ་ནི། ཀ་རི་ ཧ་ཏཱ་ནི་ཧ་ན་སརྦ་ནི། ཚིནྡ་ཚིནྡ། བིནྡྷ་བིནྡྷ་ཀཾ་པ་ཀཾ་པ་ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བི་ དྷྭནྶ་ཡ་བི་དྷྭནྶ་ཡ། ཤ་ད་ས་ཧ་སྲ། བི་ཙུརྞཱ་ཡ་བི་ཙུརྞཱ་ཡ། ཨུཥྞི་ཥ་ཙཀྲ་བརྟི་བྷྲུཾ་བྷྲུཾ་བྷྲུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ༄། །དངོས་གཞི། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་དང་། ལས་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གསུ
Chinese
以信解而 善加庄严的，心生殊胜菩提心。 善逝及其眷属众的唯一道，布施等十种白法的功德相， 圆满正觉我以无余本性之智，如实地安住于当下。 愿一切众生皆具足安乐及安乐之因，愿离痛苦及痛苦之因，愿我为使一切众生皆得安乐、远离痛苦之故，获得寂静金刚。愿自他一切众生皆安住于平等舍，于世间八法不偏不倚。 第二，智慧之积聚：以离自性故为空性，以离自性因故而无相，以离诸分别故，一切事物皆从愿望中解脱。 念诵：嗡，虚空，智慧，金刚，自性，我。（藏文：ༀ་ཤཱུ་ནྱཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，空性，智慧，金刚，自性，我是谁）。 于空性中，于虚空界，从阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）中生出的月轮中央，自己的中阴身之体，白色嗡（藏文：ༀ་，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），蓝色吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三者，以方便智慧贪心之自性，红色霍（藏文：ཧོ་，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：霍）二者为依，转为菩提心之体性。 ༈ 遮止违缘，修持防护轮： 第二，分为共同的防护轮和不共同的防护轮两种。首先是：下方从昂（藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂）中生出的日轮之上，从吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生出的黑色五股金刚，于张开的角之中央，太阳上有黑色吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。从此光芒向十方放射，驱逐一切魔障于遥远之处。光芒再次汇聚后向下放射，下方一切皆成坚固的金刚地基。向四方放射，则成金刚墙和网。向上放射，则成帐篷和天棚。这一切融为一体，其外围被五色金刚火焰熊熊燃烧所围绕。 第二是：于其中央，从嗡（藏文：ༀ་，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中生出的月亮之上，黄色部隆（藏文：བྷྲུཾ་，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：部隆）字完全变化，成为黄色十辐轮，以顺时针方向快速旋转。放射出金刚燃烧的云朵之鬘，向十方放射。于其中心内部的中央和方位之间。
English
Through faith and admiration, May I generate the supreme Bodhicitta, adorned with virtues. The sole path of the Sugata and their retinue, The qualities of the ten white virtues, such as generosity. Perfectly enlightened, may I now abide in reality, With the wisdom of the essence of all that exists. May all sentient beings have happiness and the causes of happiness; may they be free from suffering and the causes of suffering; may I attain the gentle Vajra for the sake of all sentient beings having happiness and being free from suffering. May all self and others abide in equanimity, impartial to the eight worldly dharmas. Secondly, the accumulation of wisdom: Because it is devoid of essence, it is emptiness; because it is devoid of inherent cause, it is without characteristics; because it is devoid of all concepts, all things are definitely liberated from wishes. Recite: Om, emptiness, wisdom, vajra, nature, who am I? (Tibetan: ༀ་ཤཱུ་ནྱཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham, Literal Chinese Meaning: Om, emptiness, wisdom, vajra, nature, who am I). From within emptiness, in the realm of space, in the center of the lunar mandala arising from Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese Meaning: Ah), the nature of one's own intermediate state, the white Oṃ (Tibetan: ༀ་, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese Meaning: Om), the red Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese Meaning: Ah), the blue Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ), supported by the two red Ho (Tibetan: ཧོ་, Sanskrit Devanagari: हो, Sanskrit Romanization: ho, Literal Chinese Meaning: Ho) which are the nature of skillful means, wisdom, and attachment, become the nature of Bodhicitta. ༈ Meditating on the protection wheel to prevent obstacles: Secondly, there are two types of protection wheels: common and uncommon. The first is: Below, on top of the solar mandala arising from Aṃ (Tibetan: ཨཾ་, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal Chinese Meaning: Am), from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ) arises a black five-pronged vajra, in the center of the raised horns, the sun has a black Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ). From this, rays of light radiate in the ten directions, driving all obstacles far away. The rays of light gather again and radiate downwards, so that everything below becomes a solid and stable vajra foundation. Radiating to the sides, it becomes a vajra fence and net. Radiating upwards, it becomes a tent and canopy. All of this becomes one piece, and on the outside it is surrounded by a blazing five-colored vajra fire. The second is: In its center, on top of the moon arising from Oṃ (Tibetan: ༀ་, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese Meaning: Om), the yellow Bhrūṃ (Tibetan: བྷྲུཾ་, Sanskrit Devanagari: भ्रुं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Literal Chinese Meaning: Bhrūṃ) completely transforms, becoming a yellow ten-spoked wheel, spinning rapidly clockwise. Radiating a garland of vajra burning clouds in the ten directions. In the center of its core, between the center and the directions.
Chinese
轮辐八个顶端之上，以及上下轮辐之中， 各种莲花和日轮的座垫各一个。这些的上面各有一个吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。其中南方的白色， 西方的红色，上方的黄色，其他都是蓝色。这些完全变化之后， 中央和东方等方位以及火等隅方右旋，上下 依次是：金刚、锤子、白色手杖、莲花、分开的金刚、 铁钩、蓝色手杖、三叉戟、宝剑、轮 和金刚，都以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字标示，完全变化之后，中央是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所化的黑色，黑白红三面六臂的：最初两手拥抱自显的明妃， 其余右手两手持金刚和宝剑，左手两手持摩尼宝和莲花。东方是阎魔敌，黑色，黑白红三面六臂的： 最初两手拥抱自显的明妃，其余右手两手持锤子和宝剑，左手两手持摩尼宝和莲花。同样地结合：南方是智慧终结者， 23-112 白色，白黑红三面……右手两手持以金刚标示的白色手杖和宝剑……西方是莲花终结者，红色，红黑白三面…… 右手两手持莲花和宝剑，左手两手持摩尼宝和轮。北方是障碍终结者，黑色，黑白红三面…… 右手两手持分开的黑色金刚，其他如吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所化。东北方是不动明王，蓝色，蓝白红三面…… 右手两手持宝剑和金刚……东南方是欲王，蓝色，蓝白红……右手两手持铁钩……西南 是持蓝杖者，蓝色，蓝白红……右手两手持蓝色手杖……西北方是大威力者，黑色，黑白红面…… 右手两手持三叉戟……上方是顶髻转轮王，黄色，黄黑白三面…… 右手两手持黄色轮……下方是损害庄严王，蓝色，蓝白 红三面六臂的：最初两手拥抱自显的明妃，其余 右手两手
English
Above the tips of the eight spokes of the wheel, and within the upper and lower spokes, Each with various lotus and sun cushions. On top of each of these is a Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Among them, the southern one is white, the western one is red, the upper one is yellow, and the others are blue. After these have completely transformed, Central and eastern directions, and fire and other intermediate directions, clockwise, and the upper and lower are in order: vajra, hammer, white staff, lotus, split vajra, iron hook, blue staff, trident, sword, wheel, and vajras, all marked with Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). After they have completely transformed, in the center is Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) transformed into black, with three faces and six arms of black, white, and red: the first two hands embrace the self-arisen vidyā, the remaining two right hands hold a vajra and a sword, and the two left hands hold a jewel and a lotus. In the east is Yamāntaka, black, with three faces and six arms of black, white, and red: the first two hands embrace the self-arisen vidyā, the remaining two right hands hold a hammer and a sword, and the two left hands hold a jewel and a lotus. Similarly, combine: in the south is the Wisdom Terminator, 23-112 white, with three faces of white, black, and red... The two right hands hold a white staff marked with a vajra and a sword... In the west is the Lotus Terminator, red, with three faces of red, black, and white... The two right hands hold a lotus and a sword, and the two left hands hold a jewel and a wheel. In the north is the Obstacle Terminator, black, with three faces of black, white, and red... The two right hands hold a split black vajra, and the others are like Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) transformed. In the northeast is Acala, blue, with three faces of blue, white, and red... The two right hands hold a sword and a vajra... In the southeast is the Desire King, blue, blue, white, and red... The two right hands hold an iron hook... Southwest is the Blue Staff Holder, blue, blue, white, and red... The two right hands hold a blue staff... In the northwest is Mahābala, black, with a black, white, and red face... The two right hands hold a trident... Above is the Crown Cakravarin, yellow, with three faces of yellow, black, and white... The two right hands hold a yellow wheel... Below is the Harmful Beautiful King, blue, blue, white, with three faces and six arms of red: the first two hands embrace the self-arisen vidyā, the remaining two right hands