Tibetan
་རིམ་གཟུགས། རྫོགས་རིམ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུས་བསྡུས་ཏེ་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ པ་ནི་གཟུགས་ལས་འདས་པའོ། ། གསུམ་པ། བྱང་ཆུབ་བཞིའི་ཆིངས་ནི། དང་པོ་སྟོང་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། གཉིས་པ་ས་ བོན་ལས། གསུམ་པ་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པ་ལས། བཞི་པ་ཡིག་འབྲུ་དགོད་པ་ལས་བྱང་ ཆུབ་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། དང་པོ་སྟོང་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་བསྡུ། ། གསུམ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡིག་འབྲུ་དགོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། ། སྒྲུབ་ཐབས་འདིས་བཅིངས་པའི་མངོན་རྟོགས་བཀའ་བབས་བཞིའི་ནང་ན་མེད་ཀྱང་སྤྱིར་ 21-307 ནི་མང་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་རྒྱུ་རྡོར་འཛིན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་ བསྐྱེད་པ་ས་བོན་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། འབྲས་བུ་རྡོར་འཛིན་དམ་ཡེ་བསྲེ་བ་གཟུགས་བརྙན་ རྫོགས་པ། ཡིག་འབྲུ་དགོད་པ་ཞེས་པ་ཡི་གེའི་སྐད་དོད་ཨཀྵ་ར་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟེ་རིགས་ བདག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པས་རིགས་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། ། བཞི་པ་ཡན་ལག་བཞིའི་ཆིངས་ནི། བསྙེན་པ། ཉེར་བསྒྲུབ། སྒྲུབ་པ། སྒྲུབ་ཆེན་ཏེ་ བཞིའོ། །དེ་ནི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲང་མ་ཐག་པ་དེ་དང་། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། བསྙེན་པའི་ དམ་ཚིག་སྦྱོར་བ་དང་། །ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་འབྱུང་བ་དང་། །སྒྲུབ་པའི་དོན་ནི་དམ་ཚིག་དང་། ། གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དག་དང་བཞི། །ཞེས་སོ། །དེ་ནི་ཀྱཻ་རྡོར་མན་ངག་ལུགས་ལ་སློབ་དཔོན་རིན་ པོ་ཆེས་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་རྡོར་འཛིན་བསྐྱེད་པ་ཡན་ཆད་བསྙེན་པ། སྐྱེ་མཆེད་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཉེར་སྒྲུབ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་ དྲངས་ནས་བསྲེ་བ་སྒྲུབ་པ། རྒྱས་གདབ་སྒྲུབ་ཆེན་ནོ། ། ལྔ་པ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཆིངས་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ ཡན་ལག་སོགས་ཏེ་འོག་ཏུ་ཞིབ་པར་འཆད། དེ་ནི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་མན་ངག་ལུགས་དང་། ཌོམྦྷི་ ལུགས་ལྟ་བུའོ། ། ༈ ཡན་ལག་དྲུག་པ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་དང་། ལྷའི་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །དང་པོ་ ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སངས་རྒྱས་གནས་པའི་རྫོགས་པ་དང་། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་སྒོམ་པ་དང་། ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། །རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་སྒྲུབ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ རྣམས་ནི་དགོད་པ་དང་། །མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བ་སོགས། །རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་ དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་དང་། སློབ་དཔོན་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་། ཕོ་བྲང་སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་མཛད། ། དབང་ནི་མི་བསྐྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བདུད་རྩི་མྱང་བ་འོད་དཔག་མེད། །བསྟོད་པ་རིན་ 21-308 ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དཔལ། །མཆོད་པ་དོན་ཡོད་རང་བཞིན་མཆོད། །རྗེས་ཆགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་དངོས། །ཞེས་པ་ལྟར་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡན་ལག ། རྗེས་ཆགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡན་ལག དབང་བསྐུར་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཡན་ལག བདུད་ རྩི་མྱང་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཡན་ལག མཆོད་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག བསྟོད་པ་ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ་དྲུག་ལས། ༈ གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡན་ལག དང་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་ སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སངས་རྒྱས་གནས་བཞི་བསྒྲུབས་ ནས་ནི། །ཞེས་པ་ལྟར། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་ བའི་ནང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་མོད། དེ་ཞུ་བ་ལས་བསྐྱེད་ཀྱང་རུང་བས། རང་ཉིད་གཙུག་ ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ སྒོམ། དེའི་ནང་དུ་རྒྱུའི་ཡན་ལག་སོ་སོའི་ས་བོན་ལས་འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས། གཞལ་ ཡས་ཁང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས། རྣམ་སྣང་གི་ས་བོན་བྷྲུཾ་དང་ཕྱག་མཚན་ འཁོར་ལོ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་སྒོམ། འདི་ཁ་དོག་དཀར་པོ་བྱེད་པའང་ཡོད་མོད་མི་འགལ་ བ། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་སེར་པོའོ། །རྐྱེན་གྱིས་ཡན་ལག་ནི། བར་སྲིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ༀ་དཀར་ པོ། ཨཱཿ དམར་པོ། ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་སྟེ་བར་དོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་སྲེད་ལེན་ གཉིས་མཚོན་པའི་ཧོཿ དམར་པོ་མགོ་སྤྲད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆུད་པ་སྟེ་ཡི་གེ་སྟེང་ནས་ སྟེང་དུ་བརྩེགས་པ། དེ་རྣམས་ལས་དེ་འདྲ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆ་གཅིག་ཆད་པ་འབྱུང་ བཞི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། འབྱུང་བཞི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ལས། ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་བྷ་ག་བསམ། ། ཞེས་པས་ནི་ཆོས་བྱུང་། འཁོར་ལོ་ས་དང་ཆུ་ནི་སྔོན། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱིན་ཟ་དང་། །ལྷ་ རྣམས་ཀྱིས་རླུང་ཚད་ཆེན་དང་། །ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་འབྱུང་བ་ཡང་། །ཆོས་འབྱུང་འདུས་བསྐྱེད་ 21-309 འཁོར་ལོ་ཉིད། །ཅེས་འབྱུང་བཞི་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་ས་ནི་མཚོ་སྐྱེས་ལུགས་ སོགས་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ལུགས་འབྱུང་དུ་གསུངས་པས། འདི་རྩ་བཤད་སྦྲེལ་དེ་མན་ ངག་གིས་འབྱུང་བཞི་རིམ་པ་ཅན་དུ་འགོད་པ་ཡིན། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚད་ལྡན་འགའ་ ཞིག་ལས་བར་དོ་མཚོན་བྱེད་འཇོག་པ་མེད་ཅིང་། འགའ་ཞིག་ལས་ཡོད་ཀྱང་ནཱ་དཱ་ལ་སོགས་ པ་སྒོམ་པ་ཡོད་ལ། འདིར་གྲུབ་ཆེན་ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་དགོངས་དོན། སློབ་དཔོན་མི་ཐུབ་པ་ཟླ་ བས་སྒྲུབ་ཐབས་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ལས། ཧོཿ གཉིས་བར་དུ་གནས་པ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ ཀྱི་ཡི་གེ་སྟེ། །འདི་ནི་བར་མའི་སེམས་ཅན་མིང་། །ཞེས་ཡི་གེ་ལྔ་དགོད་པ་གསང་འདུས་ཡེ་ ཤེས་ཞབས་ལུགས་དང་མཐུན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། ། ཡི་གེ་ལྔ་པོ་དེ་སྦྱང་འབྲས་ལ་སྦྱར་ན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མཚོན། སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་འབྱུང་བཞི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ལ་ བསྲེས་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་སྐུའི་ངོ་བོར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཉིད་རང་གི་སེམས་སྣང་དུ་ ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་ དང་། ཞིང་སྦྱངས་པས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་འགྲུབ་པ་བཞིན་དུ། ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔའི་རྣམ་པ་ཅན་ གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་མཐུ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ གཅིག་བསྲེས་པའི་དག་སྦྱོར་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་འདི་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འབྱུང་གི་སྦྱང་བྱ་ སྐྱེས་གནས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་མའི་མངལ་དང་སྒོང་སྐོགས་སོགས་མཚོན། འབྱུང་བཞི་ནི་ མ་དག་པའི་འབྱུང་བཞིའོ། །རྣམ་བྱང་ལ་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་གསུམ་སྨད་ཀྱི་ཟུར་དང་བཞིས་རྣམ་ པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆོས་སྐུ། འབྱུང་བཞི་ནི་ཡུམ་བཞིའོ། ། དེ་ལྟར་ན་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱོར་ཚུལ་དཀྱུས་ལྟར་ན་ཕྲུགས་གཅིག་ནི་དེ་ཙམ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་གིས་ལུས་སྦྱོང་བ་དང་། ལྷ་སྐུས་སེམས་སྦྱོང་བ་ལྟར་ན། མངལ་ 21-310 དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་དང་བསྡུས་ནས་འབྱུང་བཞི་ལུགས་འབྱུང་དང་། མངལ་དུ་ གནས་པའི་ཚེ་འབྱུང་བ་བཞིས་ཕན་བཏགས་པ་ལྟར་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་སྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ ལྟར་འབྱུང་བཞི་ལས་ལུས་འགྲུབ་པ་དང་མཚུངས་པར་དེ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་འགྲུབ་པའོ། ། སེམས་སྣང་ཆ་གཅིག་བསྲེ་བ་ཡང་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སྦྱང་གཞི་ སྦྱོང་བྱེད་མི་འདྲ་བ་གཉིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོང་ཚུལ་ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་ནི་སློབ་ དཔོན་བིརྺ་པ་དང་ཌོམྦྷི་པའི་མན་ངག་ལས་མི་འབྱུང་ཡང་། ཕམ་ཐིང་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་མན་ ངག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བླ་མ་རྣམས་སྐབས་འདིར་ཡང་འཆད་ཀྱི
Chinese
次第身。圆满次第如灯焰般收摄，融入光明，即是超越形色。 第三，四菩提之约：第一，从空性中菩提；第二，从种子字中；第三，从圆满形象中；第四，从安立字句中菩提。如经中所说：第一空性菩提心，第二其中摄种子，第三其中形象圆满，第四其中安立字句。如是说。 虽此修法所系的现证未在四灌顶中出现，但总的来说，出现很多。例如，因位金刚持一般，从空性中菩提；生起轮之天女，从种子字中菩提；果位金刚持誓言与智慧融合，形象圆满；安立字句，所谓字句的梵语是阿叉罗（梵文天城体：अक्षर，梵文罗马拟音：akṣara，汉语字面意思：不变），即是种姓主尊加持，种姓不变。 第四，四支之约：近修、近成、修、大修四者。这是直接引自根本续的教证，以及《密集金刚》中所说：近修之誓句结合，近成之生起，修之义是誓句，大成就等四者。这就像噶举派口诀中莲花生大师所作的结合一般，即是生起果位金刚持之前是近修，生处及身语意加持是近成，迎请智慧尊融合是修，加持是成办大修。 第五，六支之约：生起宫殿，即是毗卢遮那佛的支分等，下文详述。这是如噶举派口诀和多比派一般。 ༈ 广说六支。 第二是天瑜伽次第，以及缘于天之形象。第一是，《金刚幕续》中所说：佛陀安住之圆满，以及观修五种形象，具足普贤之自性，自为本尊修持，坛城等安立，供赞品尝甘露等，认为是瑜伽六支。以及，阿阇黎无能胜月说：宫殿佛陀
English
The body of the stages. The completion stage is like the tip of a flame, gathered and placed into luminosity, which is transcendence of form. Third, the four bonds of enlightenment: First, enlightenment from emptiness; second, from the seed syllable; third, from the completion of the image; fourth, enlightenment from the establishment of letters. As it is said in the tantra: First, emptiness is the mind of enlightenment. Second, the seed is gathered in it. Third, the image is completed in it. Fourth, the letters are established in it. So it is said. Although the direct realization bound by this method of accomplishment is not among the four empowerments, in general, it occurs frequently. For example, the cause is like Vajradhara, enlightenment from emptiness; generating the goddesses of the retinue, enlightenment from the seed syllable; the result is the union of Vajradhara's samaya and wisdom, the completion of the image; the establishment of letters, the Sanskrit word for letters is Akshara (梵文天城体：अक्षर，梵文罗马拟音：akṣara，汉语字面意思：unchanging), which means that the lineage is not changed by the blessing of the lineage lord. Fourth, the four bonds of the limbs: recitation, near accomplishment, accomplishment, great accomplishment, these four. This is the direct quote from the root tantra, and from the Guhyasamaja: The samaya of recitation is union, the arising of near accomplishment, the meaning of accomplishment is samaya, the great accomplishment and the four. This is like the union made by Guru Rinpoche in the Kye Dor Man Ngag tradition, that is, up to the generation of the fruit Vajradhara is recitation, the blessing of the sense bases and body, speech, and mind is near accomplishment, inviting and uniting the wisdom being is accomplishment, and the blessing is the great accomplishment. Fifth, the six bonds of the limbs: generating the palace, which is the limb of Vairochana, etc., which will be explained in detail below. This is like the Kye Dorje Man Ngag tradition and the Dombi tradition. ༈ Explaining the six limbs in detail. Second is the order of deity yoga, and focusing on the form of the deity. The first is, as it is said in the Vajra Tent Tantra: The perfection of the Buddha's abode, and meditating on the five forms, possessing the nature of Samantabhadra, accomplishing oneself as the chosen deity, establishing the mandalas, offering praise, tasting nectar, etc., are considered the six limbs of yoga. And, Acharya Invincible Moon said: Palace Buddha
Chinese
毗卢遮那佛。 权是阿閦如来。 饮甘露无量光。 赞叹宝生吉祥。 供养不空成就佛。 后起金刚萨埵真实。 如是生起宫殿毗卢遮那佛之支分。 后起金刚萨埵之支分。 灌顶阿閦佛之支分。 饮甘露无量光之支分。 供养不空成就之支分。 赞叹宝生之支分，此乃六者。 殊胜，生起宫殿毗卢遮那佛之支分。 首先，生起宫殿毗卢遮那佛之支分是。 如是所说，金刚帐中说，成就四佛之住处后，如是等。 是生起宫殿。 于顶髻转轮中修习亦可。 从彼溶化而生起亦可。 自身顶髻转轮化光溶化后。 地之支分从埃（藏文：ཨེ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：埃）生起法生处修习。 其中，因之支分从各自种子字生起，四大次第累积。 宫殿是毗卢遮那佛之体性故。 毗卢遮那佛之种子字（藏文：བྷྲུཾ，梵文天城体：भृं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆）和手印是法轮，如是修习。 此有作白色者，然无妨碍。 上师口诀为黄色。 缘起之支分是，中阴之体性嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）白色。 阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）红色。 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）蓝色，是中阴身语意三者。 象征取生之贪取和摄取二者的 霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍）红色头相抵之二者夹在中间，是从字之上再往上累积。 从彼等之中，如是心之显现一部分消失，融入四大法轮和合。 四大法轮和合完全转变后，生起宫殿。 彼亦如根本续中说，于虚空中央观想巴嘎（藏文：བྷ་ག་，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：巴嘎）。 由此生起法生。 法轮地和水是蓝色。 如何如理给予饮食。 诸天以风大。 如何修习生起亦是。 法生聚集生起法轮。 如是说四大逆行之理，地是海生之理等。 金刚帐中说，顺行生起。 此根本释结合，以口诀生起四
English
Vairochana. Power is Akshobhya Tathagata. Drinking nectar Amitabha. Praise Ratnasambhava auspicious. Offering Amoghasiddhi Buddha. Subsequent arising Vajrasattva reality. Thus, the arising palace is a branch of Vairochana. Subsequent arising is a branch of Vajrasattva. Empowerment is a branch of Akshobhya. Drinking nectar is a branch of Amitabha. Offering is a branch of Amoghasiddhi. Praise is a branch of Ratnasambhava, these are six. Excellent, arising palace is a branch of Vairochana. Firstly, the arising palace is a branch of Vairochana. As it is said, in the Vajra Tent, after accomplishing the four Buddha abodes, and so on. It is the arising palace. It is also possible to meditate within the crown chakra. It is also possible to arise from that dissolving. After oneself, the crown chakra transforms into light and dissolves. The ground branch, from Ai (藏文：ཨེ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：Ai), meditate on the source of Dharma. Within that, the causal branch, from the respective seed syllables, the four elements are sequentially accumulated. Since the palace is the nature of Vairochana. The seed syllable of Vairochana (藏文：བྷྲུཾ，梵文天城体：भृं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：Bhrum) and the hand symbol is the Dharma wheel, thus meditate. There are those who make this white, but there is no contradiction. The Lama's oral instruction is yellow. The circumstantial branch is, the nature of the intermediate state, Om (藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) white. Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah) red. Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) blue, these are the three of the intermediate state body, speech, and mind. Representing the grasping and seizing of taking birth, Hoh (藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：Hoh) red, the two heads facing each other are in between, that is, the letters are stacked from top to top. From those, such a mental appearance, one part disappears, dissolving into the four elements together with the wheel. After the four elements together with the wheel are completely transformed, the palace arises. That is also as it is said in the root tantra, in the center of the sky, contemplate Bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：Bhaga). From this arises the Dharma source. The wheel, earth and water are blue. How to give food and drink according to reason. The gods with great wind. How to meditate on arising is also. Dharma source gathers and arises the wheel. Thus, it is said that the four elements are in reverse order, the earth is the way of the sea-born, and so on. In the Vajra Tent it is said to arise in order. This root explanation is combined, and the four arise by oral instruction.