Tibetan
ན་འདུག་པ་ལྟར་བཤད་པ་ ཡིན་གསུངས། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཡང་ཆོས་འབྱུང་དེའི་ གཞལ་ཡས་ཁང་མི་སྒྲིབ་པར་བསྒོམ་དགོས་ཤིང་། གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་གྲུ་བཞི་པ་རིན་པོ་ ཆེའི་རྩིག་པ་ལྔ་སྦྲགས་བརྩིགས་པའི་དཔངས་ཆ་ཕྲན་ལྔ། དེའི་སྟེང་ནས་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་འབུར་ བའི་ཕ་གུ་སེར་པོ་དཔངས་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ལས་བསྐོར་བ། ཕ་གུ་ནི་ད་ལྟ་སྤའུ་ཞེས་གྲགས་པ་ འདི་ཀ་ཡིན་པས་མཐུད་མཚམས་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲས་པ། དེའི་སྟེང་ནས་བྲེ་སྤུངས་ཀྱིས་ བཏེགས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་གདུང་ལེབ་ཕྱི་མ་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཞིའི་ཕྱི་ངོས་སུ་ ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་འབྱུང་བའི་དྲྭ་ཕྱེད་འཕྱང་བ། འདི་དང་བྲེ་སྤུངས་བསྡོམས་པའི་དཔངས་ ཆ་བྲན་གཉིས་སོ། །སྒོ་ནང་གཡས་གཡོན་གྱི་ཟུར་དང་སྒོའི་བར་ཐད་དུ་ཀ་བ་རེ་རེ་སྟེ་བརྒྱད་ ཀྱིས་བཏེགས་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་ཟླུམ་པོ། དེ་ལ་ཕན་ཚུན་ནས་ཕྱམ་བཏང་སྟེ་ཐོག་ ཕུབ་པ། གདུང་ཟླུམ་གྱི་སྟེང་དུ་རྩིག་པ་ཟླུམ་པོ། ཕ་གུ་བྲེ་སྤུང་རྣམས་ཆ་ཕྲ་བའི་སྟེང་དུ་གསེར་ གདུང་ཟླུམ་པོ་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐ་རགས་ལས་དྲྭ་ཕྱེད་འཕྱང་བ་གསེར་གདུང་བཞི་མིག་མང་ རིས་སུ་བྲིས་པ་ལ་ཕྱམ་བཏང་སྟེ་ཐོག་ཕུག་པ་དེའི་སྟེང་དུ་རྩིག་པ། ཕ་གུ་བྲེ་ཕུལ་དྲྭ་ཕྱེད་ སོགས་གྲུ་བཞིར་ཡོད་པ་ལ་དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པའི་ཐོག་ཕུབ་པའི་རྩེར་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ 21-311 མཚན་པ་རྩིག་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འདོད་སྣམ་དམར་པོ་ཆ་ཆེན་གཅིག་གི་རྒྱ་དང་ཕྱེད་ཀྱི་དཔངས་ ཚད་ཅན། འདི་ལ་ཁ་ཁྱེར་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཁ་ཁྱེར་བཞི་ཞེས་འབྱུང་བ་འདོད་སྣམ་སྒོ་མདུན་ལ་ མེད་པས་ན་དུམ་བུ་བཞིའོ། །ཕྱོགས་བཞིར་སྒོ་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་དང་ལྔ་པའི་དཔངས་ཚད་ཅན། གློ་བུར་དུ་ཆ་ཆེན་གཅིག་ཕྱིར་བཏོན་པ་སྒོ་ཁྱུད། དེ་ལས་འཕྲེད་དུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་སྒོ་འགྲམ། དེ་ལས་སླར་མདུན་དུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་སྒོ་ལོག །རྟ་བབས་སྒོ་མདུན་དུ་བྱེད་པ་ལྟར་ན། རྩིག་ པའི་དཔངས་ལ་ཆ་ཕྲན་བཞི། དེའི་སྟེང་དུ་མུན་པ་དཔངས་ཆ་ཕྲན་གཅིག་གི་བར་བྲེ་སྤུངས། དེའི་སྟེང་ཐོག་ཕུབ་པའི་སྟེང་དུ་རྟ་བབས་རིམ་པ་བཞི་ལ་ཆ་ཕྲན་རེ་རེ། དེའི་དབུས་སུ་མཐོང་ ཁར་གླང་རྒྱབ་མིག་གསུམ་གྱི་གཟུགས་བཏོད་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསེར་ལས་གྲུབ་པ་རྩིབས་བརྒྱད་ནས་བཅུ་གཉིས་སྟོང་སོགས་ཅི་རིག་པ། དེའི་ གཡས་གཡོན་དུ་རི་དྭགས་དང་ཀྲྀཥྞ་ས་ར་རེ་རེ། དེའི་སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ཡུ་ བ་ཅན། སྣམ་བུ་སོ་སོ་ལ་རྒྱལ་མཚན་འཕན། གཞན་ཡང་གོས་དང་འཕན་སོགས་དང་། དུར་ ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱང་དཀྱུས་བཞིན་ནོ། ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་ལྷ་སྣམ་ཤར་དཀར་སོགས་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་འཕར་མ་གཅིག་ པ་བྱ། རྒྱུད་ལས། འཕར་མ་གཉིས་དག་སྐྱོན་མེད་པ། །ཞེས་པ། བདག་མེད་མའི་སྐབས་ཡིན་ ཡང་འདིར་ཡང་སྦྱར་དུ་རུང་ངོ་། །དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཡུ་བ་ཁྲུ་གང་ཙམ་དང་བཅས་ པ་ལ། འདབ་མ་རྣམས་དེང་སང་ཕྱོགས་བཞི་དམར་བ། མེ་རླུང་གཉིས་སེར་བ། དབང་ལྡན་ སྔོ་བ། བདེན་བྲལ་ལྗང་བ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་པ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་མོད། རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག །མཚམས་རྣམས་མཛེས་ཚོན་དུ་གསུངས་པས་དེ་ བཞིན་དུ་བྱ། དེའི་ཟེའུ་འབྲུ་གེ་སར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། འདབ་ མ་རྣམས་ལ་ཟླ་བའོ། །དེ་གཉིས་གང་བྱས་ཀྱང་རུང་། དབུས་ཀྱི་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཕུང་པོའི་ 21-312 བདུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཚངས་པ་སེར་པོ། ཉོན་མོངས་པ་དབང་པོ་དཀར་པོ། འཆི་བདག་ཉེ་དབང་ སྔོན་པོ། ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲག་པོ་ནག་པོ་རྣམས་བརྩིགས་ཤིང་། ལག་ཆ་མེད་པར་ ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་གདོང་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པའམ་བཀྲམ། གདན་ཞབས་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཀྱིས་ སྟབས་དང་བསྟུན། དབུས་གདན་གྱི་ཚངས་པ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ཚངས་པ། དབང་པོ་ནི་ བརྒྱ་བྱིན། ཉེ་དབང་ནི་ཁྱབ་འཇུག་ཡིན་ལ་དྲག་པོ་བདུད་སྡིག་ཅན། ཤར་གྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཚངས་པ་སེར་པའོ། །ལྷོར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི་དབང་པོ་དཀར་པོ། ནུབ་ཏུ་ཉེ་ དབང་སྔོན་པོ། བྱང་དུ་དྲག་པོ་ནག་པོ་བྱང་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ་ནི་གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ། ཤར་ལྷོར་ནོར་བདག་ནི་རྣམ་སྲས་སེར་པོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོ་ནག་པོ་ནི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི་ ནང་ཚན་ནུབ་བྱང་དུ་ཐགས་བཟང་རིས་དུད་ཁ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་གདོང་གྱེན་དུ་ ཕྱོགས་པའི་གདན། ལྷའི་གདན་བསྐྱེད་པ་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོམ་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ ཞིང་། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་བཅས་ཏེ་རྣམས་རང་གི་སེམས་སྣང་ཡིན་པས་ང་རྒྱལ་བཟུང་ བ་ནི། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད། ཨ་ནཱི་ལ་ཡ། ཕོ་བྲང་། བཛྲ་སྭ་ བྷཱ་ཝ་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ། ཨཱཏྨ་ཀོ། བདག་ཉིད་ཨ་ཧཾ་ངའོ་ཞེས་པའོ། ། སྔགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ནི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པའི་ ཆེད་དང་། ཡན་ལག་དྲུག་གིས་མཚམས་ཤེས་པའི་ཆེད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། ། ༈ རྗེས་ཆགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡན་ལག གཉིས་པ་རྗེས་སུ་ ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡན་ལག་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བདེན་པའི་ དངོས། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །རང་རང་ལྷག་ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར། དམ་ ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་ པ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་མཛད་པ། ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་བ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཞེངས་ པ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཤིང་སྦྱོང་བ། ཡི་གེ་དགོད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ་དྲུག་ལས། 21-313 དང་པོ་ནི། མངོན་བྱང་ལྔ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་མངོན་བྱང་དང་པོ་བཞི་ དང་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཞེངས་བཞིན་ནི་མངོན་བྱང་ལྔ་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཞེངས་ ཟིན་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་མངོན་བྱང་ལྔའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ལ། རྒྱུད་གཞུང་ལས་ཇི་ལྟར་བཤད་ཚུལ། མངོན་བྱང་གི་དག་བྱེད་བཤད་པ་དེའི་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ ཟད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་ དུ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཡང་སེམས་སོ་སོར་རྟོགས་ པ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། བརྟན་ པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ སྟེ་ལྔའོ། ། གསང་འདུས་འཕགས་སྐོར་བའི་ལུགས་ལ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ པ། ཟླ་བ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། ཡི་གེ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། མཚན་མ་ ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ལྔར་ གསུངས་པ་ལ། ལྷག་མ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཕལ་ཆེར་ལས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དང་། ཟླ་བ་ཁ་སྦྱོར་ སོགས་ཁྱད་པར་ཕྲན་ཚེགས་མ་གཏོགས་དོན་གྱི་སྤྱི་མཐུན་པ་ཡིན། འདིར་རྩ་རྒྱུད་བརྟག་པ་ གཉིས་པའི་དགོངས་པ་སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པའི་བཞེད་པས་བཀྲལ་ བ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཚུལ་བཅུ་བཞི་སྟེ། དེ་རྣམས་བསྡུ་ན། སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ས་ བོན་རྣམས་ལས་བསྐྱེད་པ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་ལྟོས་པའི་མངོན་བྱང་དང་། དེ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ མངོན་བྱང་བཞིར་འདུ། དང་པོ་ནི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་སྟེ་གོ་སླ། གཉིས་པ་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ པ་ནི། རྒྱུད་
Chinese
如是安住而说。 说是如此。经续中说要生起宫殿，但那经续的 宫殿要观想为不遮蔽。宫殿是四方形，用珍宝的 墙壁五层重叠砌成，高度为五指。其上稍微向外凸出 的黄色墙饰，高度为一指。墙饰就是现在所说的“སྤའུ་（sp'u）”， 因此连接处都用珍宝装饰。其上用砖堆 砌而成。其上有金色的栋梁，外层是金色的四道腰带的外侧， 垂下从摩羯鱼口中出现的半网。这个和砖堆加起来的 高度为两指。门内左右的角和门的正中间，各有柱子一根，共八 根柱子支撑着金刚圆柱。在那上面互相交错地盖上 屋顶。圆柱的上面是圆形的墙壁。墙饰砖堆等小部分上面是金 色圆柱，那圆柱的外面从腰带上垂下半网，四根金柱上画着多眼 的图案，交错地盖上屋顶，那上面是墙壁。墙饰砖堆半网 等四方形的，中央隆起的屋顶顶端，用金刚珍宝 装饰。墙壁的外面是红色毛料，宽度为一匹半， 高度也是如此。这也被称为“ཁ་ཁྱེར（kha khyer）”。出现“ཁ་ཁྱེར（kha khyer）四”字样，是因为毛料不在门前， 而是四块。四个方向的门，高度为五指半。 突然向外推出一大块，是门槛。从那横向推出一小块，是门边。 从那再向前推出一小块，是门槛。如像马下马的地方在门前一样。墙 的高度为四指。其上是黑暗，高度为一指的间隔，是砖堆。 其上盖着屋顶，屋顶上面是四层马下马的地方，每层一指。其正中在可见 处塑造牛背三眼之形。 其上是安住在莲花上的，用金子做成的法轮，从八辐到十二辐乃至千辐等随各自所知。 其左右各有鹿和黑鹿一只。 其上是白色伞盖。
English
It is said to be abiding as such. It is said to be so. In the tantras, it is said that the palace should be generated, but that tantra's palace should be visualized as not obstructing. The palace is square, with five layers of precious walls stacked on top of each other, with a height of five fingers. On top of that, slightly protruding yellow wall decorations, with a height of one finger. The wall decoration is what is now called "sp'u," so the joints are all decorated with jewels. On top of that, it is raised by stacking bricks. On top of that, there are golden beams, the outer layer is the outer side of the four golden belts, hanging down from the mouth of the makara. The height of this and the brick stack combined is two fingers. Inside the door, at the left and right corners and in the middle of the door, there is one pillar each, a total of eight pillars supporting the vajra cylindrical pillar. On top of that, they are crossed and covered with a roof. On top of the cylindrical pillar is a circular wall. The wall decorations, brick stacks, etc., on top of the small parts are golden cylindrical pillars, and outside of that, half-nets are hanging down from the belts, and multi-eyed patterns are painted on the four golden pillars, and the roof is crossed and covered, and on top of that is the wall. The wall decorations, brick stacks, half-nets, etc., are square, and the top of the roof with a bulge in the center is decorated with vajra jewels. Outside the wall is red wool, with a width of one and a half bolts, and the height is the same. This is also called "kha khyer." The phrase "kha khyer four" appears because the wool is not in front of the door, but in four pieces. The doors in the four directions have a height of five and a half fingers. Suddenly, a large piece is pushed out, which is the threshold. From that, a small piece is pushed out horizontally, which is the doorjamb. From that, a small piece is pushed forward again, which is the threshold. Just like the place where horses dismount is in front of the door. The height of the wall is four fingers. On top of that is darkness, with a gap of one finger in height, which is a brick stack. On top of that, the roof is covered, and on top of the roof are four layers of horse dismounting places, each with one finger. In the center of that, in a visible place, the shape of a bull's back with three eyes is created. On top of that is a golden Dharma wheel resting on a lotus, with eight to twelve spokes, or even thousands, depending on what is known. On the left and right of that are a deer and a black deer each. On top of that is a white umbrella.
Chinese
柄是铜的。 每块毡布上都有胜幢和幡。此外，还有衣服和幡等等，以及八大尸林也如常。 宫殿内，神幡等颜色各异，如东方白色等，要做成一样的。经中说：“没有瑕疵的两块幡。”虽然这是在无我母的场合说的，但在这里也可以使用。在那的中央，有一个各种颜色的莲花，带着一肘长的茎。花瓣现在通常做成四方红色，火风二方黄色，有权势者蓝色，无实义者绿色，这样做也可以。但尊者上师们说四方用四方色，四隅用美观的颜色，所以要那样做。在那带花蕊的莲蓬中央，是日轮。花瓣是月亮。做哪个都可以。中央的日轮上，堆叠着蕴魔的本体黄色梵天，烦恼魔的自在白色天王，死魔的近自在蓝色，天子魔的本体黑色猛厉者。不拿武器，合掌，脸朝上或张开。座垫怎么做，要根据情况。中央座垫的梵天是色界的梵天，自在是帝释天，近自在是遍入天，猛厉者是恶魔。东方座垫上是欲界的黄色梵天。南方是十方护法的白色自在天王。西方是蓝色近自在。北方是黑色猛厉者。东北方是蓝色阎罗王，即阎罗法王。东南方是财神，即黄色多闻天王。西南方是黑色罗刹，是十方护法中的一员。西北方是花纹美丽的烟色织工，是非天。那些都是脸朝上的座垫。生起天神的座垫也是观修宫殿的支分。宫殿连同座垫都是自己的心显现，所以要生起我慢，即：嗡 萨瓦 达塔嘎达（藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ།，梵文天城体：ओंसर्वतथागत，梵文罗马拟音：oṃ sarvatathāgata，汉语字面意思：嗡，一切如来。），阿尼拉亚（藏文：ཨ་ནཱི་ལ་ཡ།，梵文天城体：अनिलय，梵文罗马拟音：anilaya，汉语字面意思：宫殿。），班杂 萨瓦 巴瓦（藏文：བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་，梵文天城体：वज्रस्वभाव，梵文罗马拟音：vajrasvabhāva，汉语字面意思：金刚自性。），阿玛阔（藏文：ཨཱཏྨ་ཀོ།，梵文天城体：आत्मक，梵文罗马拟音：ātmako，汉语字面意思：自我。），阿吽（藏文：ཨ་ཧཾ་，梵文天城体：अहं，梵文罗马拟音：ahaṃ，汉语字面意思：我。）。 咒语的我慢是为了知道所依的坛城是自性智慧的本体，也是为了知道六支的界限。 之后生起金刚萨...
English
The handle is made of copper. Each felt cloth has a victory banner and a pennant. In addition, there are clothes and pennants, etc., and the eight great charnel grounds are also as usual. Inside the palace, the god banners, etc., have different colors, such as white in the east, etc., and should be made the same. The sutra says, "Two flawless pennants." Although this is said in the context of the Selfless Mother, it can also be applied here. In the center of that, there is a lotus of various colors, with a cubit-long stem. The petals are now usually made red in the four directions, yellow in the fire and wind directions, blue for the powerful, and green for the meaningless, and it is okay to do it like that. But the venerable gurus said that the four directions should be in the four colors, and the four corners should be in beautiful colors, so do it that way. In the center of the lotus with stamens, there is a sun disc. The petals are the moon. Either one can be done. On the central sun disc, stack the yellow Brahma, the essence of the aggregate demon, the white Indra, the lord of the affliction demon, the blue Yama, the near lord of the death demon, and the black fierce one, the essence of the son of the gods demon. Without weapons, with palms together, facing upwards or spread out. How to make the seat depends on the situation. The Brahma of the central seat is the Brahma of the form realm, the lord is Indra, the near lord is Vishnu, and the fierce one is the evil demon. On the eastern seat is the yellow Brahma of the desire realm. In the south is the white Indra, the lord of the ten directions. In the west is the blue near lord. In the north is the black fierce one. In the northeast is the blue Yama, the Lord of Dharma. In the southeast is the god of wealth, the yellow Vaishravana. In the southwest is the black Rakshasa, one of the ten directions. In the northwest is the beautifully patterned smoky weaver, the Asura. Those are all seats facing upwards. Generating the seats of the gods is also a branch of visualizing the palace. The palace together with the seats are all manifestations of one's own mind, so one must generate pride, which is: Om Sarva Tathagata (Tibetan: ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ།, Sanskrit Devanagari: ओंसर्वतथागत, Sanskrit Romanization: oṃ sarvatathāgata, literal Chinese meaning: Om, all Tathagatas.), Anilaya (Tibetan: ཨ་ནཱི་ལ་ཡ།, Sanskrit Devanagari: अनिलय, Sanskrit Romanization: anilaya, literal Chinese meaning: palace.), Vajra Svabhava (Tibetan: བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་, Sanskrit Devanagari: वज्रस्वभाव, Sanskrit Romanization: vajrasvabhāva, literal Chinese meaning: Vajra nature.), Atma Ko (Tibetan: ཨཱཏྨ་ཀོ།, Sanskrit Devanagari: आत्मक, Sanskrit Romanization: ātmako, literal Chinese meaning: self.), Aham (Tibetan: ཨ་ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: अहं, Sanskrit Romanization: ahaṃ, literal Chinese meaning: I.). The pride of mantra is to know that the mandala of the support is the essence of self-awareness wisdom, and also to know the boundaries of the six branches. Then generate Vajrasattva...