Tibetan
་ལ་བཀོད། སྤྲུལ་པ་རྣམས་དང་འདྲེས། གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཤར་ལྷོའི་གྲྭར་འཁོད། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མཱ་མ་ཀཱི་སྔོན་མོ་མི་བསྐྱོད་པའི༴ སྔོ་དཀར་དམར༴ དཱི་ཥ་རཱ་ཏི་ཐུགས་ཀར༴ བགེགས་བསྲུང་བ་དང་རྒྱས་པར་མཛད། མཱ་མ་ ཀཱིའོ༴ ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་གྲྭར༴ བྱང་ཤར་གྱི་ཐིག་ལེ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་ཀྱི་ དབུ༴ དམར་ནག་དཀར་བའི༴ རཱ་ག་ར་ཏི་ཐུགས་ཀར༴ ནད་ཀྱི་ཉེན་པ་རྣམས་བསྲུང་བར་ བྱས། གོས་དཀར་མོའི༴ ནུབ་བྱང་གི་གྲྭར༴ བྱང་ཤར་གྱི་ཐིག་ལེ་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་དོན་གྲུབ་ཀྱི༴ ལྗང་ནག་དཀར་བའི༴ བཛྲ་རཱ་ཏི་ཐུགས་ཀར༴ དེ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས༴ སྒྲོལ་མའི༴ བྱང་ཤར་གྱི་གྲར༴ དེའི་ཕྱི་རོལ་ཤར་ལྷོའི་ཐིག་ལེ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོ་རྣམ་སྣང་གི་ དབུ་བརྒྱན་ཅན། དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་མེ་ལོང་ དམར་པོ་འཛིན་པ། ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཨུཏྤ་དཀར་པོ། གཡོན་གཉིས་ 21-150 ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་རལ་གྲི་འཛིན་པ། ཐུགས་ཀར༴ གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་སྦྱངས། གཟུགས་ བདེ་བས་མཆོད། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མའི་གོ་འཕང་༴ རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཤར་ལྷོའི་གྲྭར༴ ལྷོ་ ནུབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོ་མི་སྐྱོད་པའི༴ སྔོ་དཀར་དམར་བའི༴ སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད༴ སྒྲ་ བདེ་བས༴ སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མའི༴ བདེན་བྲལ་གྱི་གྲྭར༴ ནུབ་བྱང་གི་ཐིག་ལེ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་དམར་མོ་འོད་ དཔག་མེད་ཀྱི༴ དམར་ནག་དཀར་བའི༴ དྲིའི་སྐྱེ་མཆེད༴ དྲི་བདེ་བས༴ དྲི་རྡོ་རྗེ་མའི༴ ནུབ་ བྱང་གི་གྲྭར༴ བྱང་ཤར་གྱི་ཐིག་ལེ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་ལྗང་གུ་དོན་གྲུབ་ཀྱི༴ ལྗང་ནག་དཀར་བའི༴ རོའི་སྐྱེ་མཆེད༴ རོ་བདེ་བའི༴ རོ་རྡོ་རྗེ་མའི༴ བྱང་ཤར་གྱི་གྲྭར༴ དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆ་གཅིག་ རེག་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོ་མི་བསྐྱོད་པའི༴ སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ནས་རལ་གྲི་འཛིན་པ་ཞེས་པའི་བར་ གཙོ་བོ་བཞིན། རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད། རེག་བྱའི་བདེ་བའི༴ རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའི༴ ཡུམ་ལ་ཐིམ། སྔ་ མའི་ཕྱི་རོལ་རིམ་པ་གསུམ་པའི་ལྷ་སྣམ་གྱི་ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་ཤར་གྱི་ཐིག་ལེ་ཆ་གཅིག ། མེཾ་ལས་བྱམས་པ་རྣམ་སྣང་དང་འདྲ་བ་ལས། རྣམ་སྣང་གི་དབུ་རྒྱན་ཅན། གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ ཀླུ་ཤིང་གི་ཡལ་ག་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་འཛིན་པ། རྩ་རྒྱུས་དང་ཉོན་ ཡིད་སྦྱངས། རྡོ་རྗེའི་རྩ་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ལ་བཀོད། ཤར་སྒོའི་གཡོན་གྱི་ལྷ་སྣམ་ ལ་ཤར་གྱི་ཐིག་ལེ་ཆ་གཅིག་ཐླྀཾ་ལས་སའི་སྙིང་པོ་རྣམ་སྣང་དང་འདྲ་བ་རྣམ་སྣང་གི་དབུ༴ མིག་དང་མིག་ཤེས་སྦྱངས། རྡོ་རྗེའི་མིག་དང་མིག་གི་མངོན་ཤེས་ལ་བཀོད། ལྷོ་སྒོའི་གཡས་ སུ་ལྷོའི་ཐིག་ལེ་ཆ་གཅིག་ༀ་ལས་ཕྱག་རྡོར་རིན་འབྱུང་ལྟ་བུ་རིན་འབྱུང་གི༴ རྣ་བ་དང་རྣ་བའི་ ཤེས་པ་སྦྱངས། རྡོ་རྗེའི་རྣ་བ་དང་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས༴ །ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དུ་ཐིག་ལེ་ཆ་གཅིག་ ༀ་ལས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རིན་འབྱུང་ལྟ་བུ་རིན་འབྱུང་གི་དབུ་བརྒྱན། སྣའི་རྣམ་ཤེས་ སྦྱངས། རྡོ་རྗེའི་སྣ་དང་སྣའི་མངོན་ཤེས༴ ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ་ནུབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆ་གཅིག་ༀ་ ལས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འོད་དཔག་མེད་དང་མཚུངས་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི༴ ལྕེ་དང་ 21-151 ལྕེའི་རྣམ་ཤེས་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་ལྕེ་དང་ལྕེའི་མངོན་ཤེས༴ ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དུ་ཐིག་ལེའི་ཆ་ གཅིག་ཧཱུཾ་ལས་འཇམ་དཔལ་འོད་དཔག་མེད་དང་འདྲ་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི༴ ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་ མཆེད་དང་ཡིད་ཤེས་སྦྱངས། རྡོ་རྗེའི་ཡིད་དང་གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་ལ་བཀོད། བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ་བྱང་གི་ཐིག་ལེ་ཆ་གཅིག་ༀ་ལས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྟ་ བུ་དོན་གྲུབ་ཀྱི༴ ལུས་དབང་རྣམ་ཤེས་དང་བཅས་པ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་ ཤེས༴ བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུ་ཐིག་ལེ་ཆ་གཅིག་སཾ་ལས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དོན་གྲུབ་ལྟ་བུ་དོན་ འགྲུབ་ཀྱི༴ ཚིགས་རྣམས་དང་ཀུན་གཞི་སྦྱངས། རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་དང་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་ དྲན་པ་ལ་བཀོད། ལྷ་ཡབ་ཐམས་ཅད་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་སོགས། རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ པའོ། །མཁའ་ནང་གི་ཤར་གྱི་ཐིག་ལེ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་རྣམ་སྣང་གི༴ ནག་དཀར་ དམར་བའི་ཞལ་གསུམ༴ དགྲ་སྟ་འཛིན་པ༴ ཡ་མནྟ་ཀྲྀཏྟ་ཐུགས་ཀར༴ དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ བགེགས་རྣམས་ཚར་བཅད༴ ཤར་སྒོར༴ ལྷོའི་ཐིག་ལེ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དཀར་པོ་རིན་ འབྱུང་གི༴ དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ༴ པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏྟ། གཤིན་རྗེ་དང་མེའི་གདོན་རྣམས། ལྷོ་ སྒོར༴ ནུབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི༴ དམར་ནག་དཀར་བའི༴ པདྨནྟ་ཀྲྀཏྟ༴ ཀླུའི་གདོན་རྣམས༴ ནུབ་སྒོར༴ བྱང་གི་ཐིག་ལེ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ལྗང་ཁུ་ དོན་གྲུབ་ཀྱི༴ ལྗང་ནག་དཀར་བའི༴ བཱིགྷྣནྟ་ཀྲིཏ༴ གནོད་སྦྱིན་གྱི་གདོན་རྣམས༴ བྱང་སྒོར༴ ཤར་ལྷོའི་ཐིག་ལེ་མི་གཡོ་བ་ནག་པོ་རྣམ་སྣང་གི༴ ནག་དཀར་དམར་བའི༴ ཨ་ཙ་ལ༴ རིམ་ གཏོང་བའི་མེ་ལྷའི་གདོན༴ ཤར་ལྷོའི་གྲྭར༴ ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འདོད་རྒྱལ་སྔོན་པོ་རིན་ འབྱུང་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ིང་པོ་རྣམ་སྣང་དང་འདྲ་བ་རྣམ་སྣང་གི་དབུ༴\nམིག་དང་མིག་ཤེས་སྦྱངས། རྡོ་རྗེའི་མིག་དང་མིག་གི་མངོན་ཤེས་ལ་བཀོད། ལྷོ་སྒོའི་གཡས་\nསུ་ལྷོའི་ཐིག་ལེ་ཆ་གཅིག་ༀ་ལས་ཕྱག་རྡོར་རིན་འབྱུང་ལྟ་བུ་རིན་འབྱུང་གི༴ རྣ་བ་དང་རྣ་བའི་\nཤེས་པ་སྦྱངས། རྡོ་རྗེའི་རྣ་བ་དང་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས༴ །ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དུ་ཐིག་ལེ་ཆ་གཅིག་\nༀ་ལས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རིན་འབྱུང་ལྟ་བུ་རིན་འབྱུང་གི་དབུ་བརྒྱན། སྣའི་རྣམ་ཤེས་\nསྦྱངས། རྡོ་རྗེའི་སྣ་དང་སྣའི་མངོན་ཤེས༴ ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ་ནུབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆ་གཅིག་ༀ་\nལས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འོད་དཔག་མེད་དང་མཚུངས་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི༴ ལྕེ་དང་\n21-151\nལྕེའི་རྣམ་ཤེས་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་ལྕེ་དང་ལྕེའི་མངོན་ཤེས༴ ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དུ་ཐིག་ལེའི་ཆ་\nགཅིག་ཧཱུཾ་ལས་འཇམ་དཔལ་འོད་དཔག་མེད་དང་འདྲ་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི༴ ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་\nམཆེད་དང་ཡིད་ཤེས་སྦྱངས། རྡོ་རྗེའི་ཡིད་དང་གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་ལ་བཀོད།\nབྱང་སྒོའི་གཡས་སུ་བྱང་གི་ཐིག་ལེ་ཆ་གཅིག་ༀ་ལས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྟ་\nབུ་དོན་གྲུབ་ཀྱི༴ ལུས་དབང་རྣམ་ཤེས་དང་བཅས་པ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་\nཤེས༴ བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུ་ཐིག་ལེ་ཆ་གཅིག་སཾ་ལས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དོན་གྲུབ་ལྟ་བུ་དོན་\nའགྲུབ་ཀྱི༴ ཚིགས་རྣམས་དང་ཀུན་གཞི་སྦྱངས། རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་དང་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་\nདྲན་པ་ལ་བཀོད། ལྷ་ཡབ་ཐམས་ཅད་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་སོགས། རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་\nཔའོ། །མཁའ་ནང་གི་ཤར་གྱི་ཐིག་ལེ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་རྣམ་སྣང་གི༴ ནག་དཀར་\nདམར་བའི་ཞལ་གསུམ༴ དགྲ་སྟ་འཛིན་པ༴ ཡ་མནྟ་ཀྲྀཏྟ་ཐུགས་ཀར༴ དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་\nབགེགས་རྣམས་ཚར་བཅད༴ ཤར་སྒོར༴ ལྷོའི་ཐིག་ལེ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དཀར་པོ་རིན་\nའབྱུང་གི༴ དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ༴ པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏྟ། གཤིན་རྗེ་དང་མེའི་གདོན་རྣམས། ལྷོ་\nསྒོར༴ ནུབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི༴ དམར་ནག་དཀར་བའི༴\nཔདྨནྟ་ཀྲྀཏྟ༴ ཀླུའི་གདོན་རྣམས༴ ནུབ་སྒོར༴ བྱང་གི་ཐིག་ལེ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ལྗང་ཁུ་\nདོན་གྲུབ་ཀྱི༴ ལྗང་ནག་དཀར་བའི༴ བཱིགྷྣནྟ་ཀྲིཏ༴ གནོད་སྦྱིན་གྱི་གདོན་རྣམས༴ བྱང་སྒོར༴\nཤར་ལྷོའི་ཐིག་ལེ་མི་གཡོ་བ་ནག་པོ་རྣམ་སྣང་གི༴ ནག་དཀར་དམར་བའི༴ ཨ་ཙ་ལ༴ རིམ་\nགཏོང་བའི་མེ་ལྷའི་གདོན༴ ཤར་ལྷོའི་གྲྭར༴ ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འདོད་རྒྱལ་སྔོན་པོ་རིན་\nའབྱུང་གི ============================================================ི༴ སྔོ་དཀར་དམར་བའི༴ ཏཀྐི་རཱ་ཛ༴ སྲིན་པོའི་གདོན༴ བདེན་བྲལ་གྱི་གྲར༴ ནུབ་ བྱང་གི་ཐིག་ལེ་དབྱུག་སྔོན་ཅན་སྔོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི༴ སྔོ་དཀར་དམར་བའི༴ ནཱི་ལ་ དནྚ༴ རླུང་ལྷའི་གདོན་རྣམས༴ ནུབ་བྱང་གི་གྲྭར༴ བྱང་ཤར་གྱི་ཐིག་ལེ་སྟོབས་པོ་ཆེ་སྔོན་པོ་ 21-152 དོན་གྲུབ་ཀྱི་དབུ་བརྒྱན༴ ནག་དཀར་དམར་བའི༴ མཧཱ་བ་ལ༴ མཁའ་འགྲོ་མ་དང་དབང་ ལྡན་གྱི་གདོན༴ བྱང་ཤར་གྱི་གྲྭར༴ སྟེང་གི་ཐིག་ལེ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་སྔོན་པོ་ མི་བསྐྱོད་པའི༴ སྔོ་དཀར་དམར་བའི༴ ཨུཥྞི་ཥ་ཙཀྲ་ཝརྟི༴ ཚངས་པ་དང་གཟའ་སྐར་གྱི་ གདོན༴ སྟེང་གི་གྲྭར༴ འོག་གི་ཐིག་ལེ་གནོད་མཛེས་ནག་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི༴ ནག་དཀར་ དམར་བའི་༴ བྷུདྡྷ་རཱ་ཛ༴ ཀུ་ལ་ཀུ་ཊ་ལ་སོགས་པའི་དུག་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད༴ འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་འཁོད་པར་གྱུར། ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོབས་ཆེན་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ སོགས། ཚར་གཅོད་པའོ་ཞེས་པའི་བར་གོང་བཞིན། ཡང་ཁྲོ་བོ་དྲུག་ལ་ཧཱུཾ་ཁོ་ན་འབྱིན་སྔགས་སུ་མཛད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། ། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་ མཁར་བཞུགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས། དེང་བདག་སྩོལ། ཅེས་གསོལ་ བ་བཏབ་པས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོགས། སྦྱིན་པར་བྱ། ༀ་བཛྲ་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། དེ་ནས་བར་འདི་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ། བཟླས་ པའི་མན་ངག་གསལ་བཏབ། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་དྷྲིཀ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་ངག་བཟླས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་ཤིང་། སྤྲོ་ན་འཁོར་གྱི་ སྔགས་ཀྱང་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡུམ་ ཡབ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་ ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། དེ་ནས་ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་སད་པའི་ཕྱིར། ཚད་མེད་བཞིའི་ངོ་བོ་ལྷ་མོ་བཞིས་བསྐུལ་བ་ནི། མཱ་མ་ཀཱིས། སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་ གནས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །དགའ་བ་ཡིད་འོང་དོན་ཆེན་འདོད་པའི་བདག་ ལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །མགོན་པོ་གལ་ཏེ་བདག་ནི་དེ་རིང་གསོན་པར་མཆིས་བཞེད་ན། ། སེམས་ཅན་ཡབ་ཆེན་གཉེན་མཆོག་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྤྱན་མས། རྡོ་ རྗེའི་སྐུ་ཁྱོད་བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན། །སངས་རྒྱས་དོན་དུ་བྱང
Chinese
被安置。与化身们相融合。 合一后位于东南方位。西南方的明点，玛玛吉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）蓝色不动佛的…… 蓝白红色…… 地夏RA德（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）于心间…… 守护并增广障碍。玛玛 吉啊…… 西南方位…… 东北方的明点，白衣母红色。无量光佛的 头…… 红黑白色…… RA嘎RA德（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）于心间…… 守护所有疾病的危险。 白衣母的…… 西北方位…… 东北方的明点，绿色度母成办事业的…… 绿黑白色…… 班杂RA德（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）于心间…… 统摄所有这些…… 度母的…… 东北方位…… 其外侧东南方的明点，色金刚母白色，以毗卢佛为 头饰。白黑红色的三面六臂，前两只手持 红色镜子。其余右两手持金刚杵和白色乌 উৎপ。左两手 21-150 持珍宝和宝剑。于心间…… 清净色的生处。以色 乐供养。色金刚母的果位…… 第二层东南方位…… 西 南方的明点，声金刚母蓝色，不动佛的…… 蓝白红色的…… 声的生处…… 以声 乐…… 声金刚母的…… 无实性的方位…… 西北方的明点，香金刚母红色，无量光佛的…… 红黑白色…… 香的生处…… 以香乐…… 香金刚母的…… 西 北方位…… 东北方的明点，味金刚母绿色，成办事业的…… 绿黑白色…… 味的生处…… 以味乐…… 味金刚母的…… 东北方位…… 中央的明点一部分 触金刚母蓝色，不动佛的…… 蓝白红色的，从持宝剑到…… 如同主尊。触的生处。触的乐…… 触金刚母的…… 融入于母。之前 的外侧，第三层的神幡的东门右侧，东方的明点一部分。 弥（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：maiṃ）字所生慈氏，与毗卢佛相同。以毗卢佛为头饰。右边的第一只手 持龙树的树枝，带有鲜花，以轮宝为标志。清净脉络和烦恼 意。安置于金刚脉和无漏的现量。东门左侧的神幡 上，东方的明点一部分，特林（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：thliṃ）字所生地的精华。
English
is placed. Mingling with the emanations. Having become one, it is situated in the southeast direction. The bindu in the southwest, Mamaqi (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) blue Akshobhya's... Blue, white, red... Dīṣa Rāti (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) at the heart... Protects and expands obstacles. Mama qi ah... Southwest direction... The bindu in the northeast, white-clad mother, red. Amitabha's head... Red, black, white... Rāga Rāti (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) at the heart... Protects all dangers of disease. White-clad mother's... Northwest direction... The bindu in the northeast, green Tara, accomplishing activities... Green, black, white... Vajra Rāti (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) at the heart... Subjugates all of these... Tara's... Northeast direction... Outside of that, the bindu in the southeast, Form Vajra Mother, white, adorned with Vairochana's head. White, black, red, three faces, six arms, the first two hands holding a red mirror. The remaining two right hands holding a vajra and a white উৎপala. The two left hands 21-150 holding a jewel and a sword. At the heart... Purifies the sense base of form. With form offers bliss. The state of Form Vajra Mother... Second level, southeast direction... South west bindu, Sound Vajra Mother, blue, Akshobhya's... Blue, white, red... Sense base of sound... With sound bliss... Sound Vajra Mother's... Direction of truthlessness... Northwest bindu, Smell Vajra Mother, red, Amitabha's... Red, black, white... Sense base of smell... With smell bliss... Smell Vajra Mother's... North west direction... Northeast bindu, Taste Vajra Mother, green, accomplishing activities... Green, black, white... Sense base of taste... With taste bliss... Taste Vajra Mother's... Northeast direction... Central bindu, one part Touch Vajra Mother, blue, Akshobhya's... Blue, white, red, from holding the sword to... Like the main deity. Sense base of touch. Touch bliss... Touch Vajra Mother's... Dissolves into the mother. Outside of the previous third level, on the right side of the east door of the deity banner, one part of the east bindu. From Meṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) arises Maitreya, similar to Vairochana. Adorned with Vairochana's head. The first hand on the right holds a branch of the Naga tree, with flowers, marked with a wheel. Purifies the channels and afflictions mind. Placed on the vajra channel and the uncontaminated direct perception. On the deity banner on the left side of the east door, one part of the east bindu, the essence of earth arising from Thliṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning).
Chinese
，蓝白红色的，Takki Raja（ཏཀྐི་རཱ་ཛ，takkirāja，帝释），食肉鬼的魔，无实的队列中，西北方的明点，持蓝杖的蓝色无量光，蓝白红色的，尼罗丹达（ནཱི་ལ་དནྚ，nīladaṇḍa，青杖），风神的魔众，西北方的队列中，东北方的明点，大力蓝色，义成顶髻，黑白红色的，玛哈巴拉（མཧཱ་བ་ལ，mahābala，大力量），空行母和自在天的魔，东北方的队列中，上方的明点，顶髻转轮王蓝色，不动佛的，蓝白红色的，乌什尼沙扎克拉瓦尔蒂（ཨུཥྞི་ཥ་ཙཀྲ་ཝརྟི，uṣṇīṣacakravarti，顶髻转轮王），梵天和星曜的魔，上方的队列中，下方的明点，具饰黑色不动佛的，黑白红色的，布达拉扎（བྷུདྡྷ་རཱ་ཛ，buddharāja，佛王），库拉库塔拉（ཀུ་ལ་ཀུ་ཊ་ལ，kulakuṭala）等的毒，所有稳固和动摇的，都安住于下方。所有忿怒尊也都是大力降伏他者等，诛灭直至尽头。还有将六忿怒尊仅仅发出吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）字作为咒语的。 以自身心间的光芒，迎请前方虚空中安住的，权力的本尊坛城之轮。祈请菩提金刚佛等：“现在请赐予我。” 诸佛都是一切的等，给予灌顶。嗡 班杂 巴瓦 阿比钦扎 吽（ༀ་བཛྲ་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，oṃ vajra bhava abhiṣiñca hūṃ，嗡 班杂 变成 灌顶 吽）。如此这般灌顶。之后，观修此处的微细明点瑜伽，进行金刚念诵，阐明念诵的诀窍。嗡 阿 班杂 哲日嘎 吽 吽 啪特（ༀ་ཨཱཿབཛྲ་དྷྲིཀ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，oṃ āḥ vajra dhṛk hūṃ hūṃ phaṭ，嗡 阿 金刚 持 吽 吽 啪特），尽力念诵，如果愿意，也可以念诵眷属的咒语。之后，自身观想为不动佛父母双运，明妃融入本尊，本尊融入智慧勇识，智慧勇识融入三摩地勇识，三摩地勇识也融入如是性的光明中，一切都化为空性。之后，为了从大乐中觉醒，四位天女以四无量心的体性劝请：嘛嘛格佛母说：“众生界是安住的自在，您是金刚心。请救护我这个渴望喜悦、如意、大利益的主人。怙主，如果今天您想让我活下去，请让众生大父、殊胜亲友您对我感到高兴。” 佛眼佛母说：“金刚身您是语的法轮，利益一切众生。为了成