Tibetan
་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ར་བ་གུར་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་རཀྵ༴ སོགས། དེ་ ལས་མེ་ལྕེ་ཁྲོ་བོ་དང་བཅས་པ་མཆེད་དེ་ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་རྣམས་བསྲེགས་ཤིང་ཚར་ གཅོད་པར་གྱུར། དེའི་ནང་དུ་ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་དཀར་པོ་ཡངས་ཤིང་ རྒྱ་ཆེ་བ། དེའི་ནང་དུ་ལཾ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་ལྗང་གུ། དེའི་འོག་ཏུ་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ། དེའི་འོག་ཏུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ། དེའི་ འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་སྔོན་པོ། བདག་ཉིད་འོད་གསལ་ལས་ལངས་ ནས་བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་གནས་པར་བྱས་ལ། འབྱུང་བ་བཞིའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཡང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །འབྱུང་བ་བཞི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས། གཞལ་ཡས་ ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། རྟ་བབ་བཞིས་བརྒྱན་པ། རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་། ཁ་ཁྱེར་དང་། ཕ་ གུ་དང་། མདའ་ཡབ་དང་། པུ་ཤཱུ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དོ་ ཤལ་དང་། དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ 21-133 ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྟེ། ཤིང་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རི་དང་། མཆོད་ རྟེན་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་། ཞིང་སྐྱོང་དང་། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་རྣལ་ འབྱོར་པ་རྣམས་བརྒྱད་དང་བཅས་ཤིང་། རོ་དང་རོ་ལངས་དང་། དཔའ་བོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་ མ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་དང་། རུས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ། དབུས་ ཕྱུར་བུར་གྱུར་པའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ལྷ་སྣམ། ཤར་ དཀར་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང་དབུས་སྔོ་པའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་ཉི་མའི་ སྟེང་དུ་བདུད་བཞིའི་གདན་ཤར་སྒོར་ཚངས་པ་སེར་པོ། ལྷོར་དབང་པོ་ཁམ་སེར། ནུབ་ཏུ་ཉེ་ དབང་ལྗང་ཁུ། བྱང་དུ་དྲག་པོ་ཐལ་དཀར་གན་རྐྱལ་དུ་བཀྲམ་པ། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཤར་དུ་ ཚངས་པ། ལྷོ་རུ་བརྒྱ་བྱིན། ནུབ་ཏུ་ཉེ་དབང་། བྱང་དུ་དྲག་པོ། བྱང་ཤར་གྱི་གྲྭར་གཤིན་རྗེ་ ནག་པོ། ཤར་ལྷོར་གནོད་སྦྱིན་སེར་པོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོ་སྨུགས་ནག །ནུབ་བྱང་དུ་ཐགས་ བཟང་རིས་ལྗང་ཁུ། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཱཿ དཀར་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཀ་ ཁ་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ ཀྵ་དམར་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཧཱུཾ་ ལས་ཐོད་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཨཾ་ལས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག །དེ་རྣམས་ གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ །འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྒྱས་པའམ། བསྡུས་ན། སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་བརྒྱད་པ། སྤྱན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཕྱེ་བ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ། ཞབས་བཞི་པ། ཞལ་ནས་ཧཱུཾ་སྤྲོ་བ། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཐམས་ཅད་སྡིགས་པར་མཛད་པ། འཇིགས་པའང་ འཇིགས་པར་མཛད་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཧྲཱིཿ ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཟེ་འབྲུ་ལ་ཨས་ 21-134 མཚན་པ། ༀ་པདྨ་སུ་ཁ༴ སོགས། ཥ་མེ། ཞེས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་གསུངས་པར་གྱུར། ཡབ་ཀྱི་ གསང་གནས་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ། བྷྲཱུཾ་སེར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ནོར་བུའི་བུ་གར་ཕཊ་ཀྱིས་ བཀག་པ། ༀ་བཛྲ་མཧཱ་སོགས། ཥ་མེ། ཞེས་ཡུམ་གྱིས་གསུང་བར་འགྱུར། མཆོག་ཏུ་དགའ་ བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་དགྱེས་པ། བསྲུབས་པ་དང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བས་ཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཐིམ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་གྱུར། གཾ་ཙཾ་ བཾ་གཾ །པཾ་ཤཾ་ལཾ་ཊཾ། ས་བོན་བརྒྱད་དུ་གྱུར། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་གདན་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡང་ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་རེ་རེ་གནས་པ། མཁའ་ནང་གི་ས་བོན་བརྒྱད་སྤྲོས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱིན་ པས་ས་བོན་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གྲི་གུ། གཅང་ཏེའུ། རུས་སྦལ། སྦྲུལ། སེངྒེ། དགེ་ སློང་། འཁོར་ལོ། རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སོ་སོར་ཉི་ཟླ་ཕྱག་མཚན་རོ་གཅིག་ཏུ་ འདྲེས་པ་ལས། ཤར་དུ་གཽ་རི་སོགས་ནས། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཡབ་ ཡུམ་སྙོམས་པར་བཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་རྗེས་སུ་ ཆགས་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བར་གྱུར། དེ་ནས་པུཀྐ་སི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞིས་གདུང་བའི་ དབྱངས་ཀྱི་བཞེངས་པར་བསྐུལ་བ་ནི། རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེ་ནས། མ་མཛད་ཅིག །ཅེས་བསྐུལ་བས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་རབ་ཏུ་སད་དེ་ཐིག་ལེ་གོང་བཞིན་དུ་ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་བསྐྱེད། དེའི་སྟེང་དུ་སྔར་ བཞིན་ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མ་བསྐྱེད་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཧཱུཾ་དང་ཨཾ་ལས་ཐོད་པ་དང་གྲི་གུག་ཧཱུཾ་དང་ ཨཾ་གིས་མཚན་པ། དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག ཞེས་པ་ནས། འཇིགས་པར་མཛད་པའི་བར་སྔར་བཞིན། དྲག་པོ་ཆེན་ པོ་རྩ་བའི་ཞལ་ནག་པོ་ནས། གཉིས་ཀའང་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། ། དེའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁམས་ གསུམ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་བཅུད་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར། མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ 21-135 རྣམས་ༀ་ལ་ཐིམ། ས་འོག་ནས་སྤྱོད་པ་ཨཱཿལ་ཐིམ། ས་སྟེང་ནས་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྙིང་ཁར་ ཐིམ། ཡང་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལྷ་དགུ་ༀ་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ ཨརྒྷཾཿལ་ སོགས་པས་མཆོད། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་གྱུར། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ སྤྱན་དྲངས། ༀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ༀ་བཛྲ་བྷ་ཝ་ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཞེས་རིག་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར། རྔའི་སྒྲ་ བྱུང་། གུར་གུམ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར། ཐབས་དང་ ཤེས་རབ་དང་། རྒོད་པ་དང་། བལྟ་བ་དང་། འཁྱུད་པ་དང་། གཉིས་གཉིས་ལས། བུམ་པ་ དང་། གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་རྣམས་ཐོབ། གཙོ་བོ་ཡབ་ ཡུམ་དང་། གཽ་རི་སོགས་ནས། འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན། ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་ཤིང་། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཡང་ཞལ་བརྒྱད་ལ་ཐིམ། རྩ་ འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་སྤྱི་བོར་ཧཾ་མགྲིན་པར་ༀ། སྙིང་གར་ཧཱུཾ། ལྟེ་བར་ཨཾ། གཏུམ་མོ་ ཡོངས་སུ་འབར་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འགྲོ་འོང་བྱས། ཧཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་ཐིག་ལེ་ཡོངས་སུ་འཛག་པ་ཨཾ་ལ་ཐིམ། འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱི་མི་བསྐྱོད་པ། །ཧཱུཾ། རྣ་ཆའི་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་མེད། །ཛྲིཾ། མགུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་རིན་ཆེན་བདག །ཨཾ། ལག་པ་ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བརྗོད། ཁཾ། ཡན་ལག་ཀུན་ལ་རྡོར་འཛིན་འགོད། །ཧཱུཾ། ས་བོན་དེ་རྣམས་ ལས་བྱུང་བའི། རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་ཐལ་ཆེན་རྣམས། རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དུ་ གྱུར། རྒྱས་པར་སྤོ་ན། རིགས་ལྔ་དང་རྡོར་སེམས་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པར་བསྐྱེད་ལ། དེ་ཞུ་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བསམ་ཞིང་། ༀ་ དྷ་ར་དྷ་ར་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱའོ། །མིག་ཏུ་ༀ
Chinese
各种金刚自性的金刚地基。周围是智慧火焰燃烧的守护轮。嗡 班杂 Raksha（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，金刚 保护）等。从中生起具忿怒火焰的火舌，焚烧并断除十方魔障。其中，从埃字生出白色广阔的法生处三角形。其中，从朗字生出绿色四方形的坛城。其下，从邦字生出白色圆形的水坛城。其下，从让字生出红色三角形的火坛城。其下，从扬字生出蓝色半月形风坛城。自身从光明中升起，安住于中阴圆满受用之慢。四大的坛城也是自心的体性。四大融合为一，形成四方形四门的天宫，以四阶梯装饰，具有五层墙壁、檐口、半檐、箭垛、以及普夏等所有特征，并以项链和半项链等所有饰品庄严。外面被八大尸林环绕，即树、水、火、山、佛塔、方位守护、田地守护、天神、龙族，以及成就证悟的瑜伽士等八者，充满着尸体、僵尸、英雄、瑜伽母、空行母、鬼神众、所有供品和骨骸。天宫内部有八根柱子，中央隆起，顶端以金刚宝装饰。天宫的垫子，东方白色，南方黄色，西方红色，北方绿色，中央蓝色，其上是各种莲花的中心，在日轮之上是四魔之座，东门是黄色梵天，南方是淡黄色帝释天，西方是绿色自在天，北方是灰白色大力金刚仰面朝天。八瓣莲花上，东方是梵天，南方是百施，西方是自在天，北方是大力金刚，东北角是黑色阎罗王，东南方是黄色财神，西南方是紫黑色罗刹，西北方是绿色的织女。中央的座垫上是阿阿，伊伊，乌乌。
English
The vajra ground of various vajra natures. Surrounded by a protective wheel of blazing wisdom fire. Om Vajra Raksha (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Diamond Protection) etc. From that, flames with wrathful fire tongues spread, burning and cutting off the obstacles of the ten directions. Within that, from the letter E arises a white, vast, and expansive triangular Dharma source. Within that, from the letter Lam arises a green, square mandala. Below that, from the letter Bam arises a white, circular water mandala. Below that, from the letter Ram arises a red, triangular fire mandala. Below that, from the letter Yam arises a blue, crescent-shaped wind mandala. Oneself arises from clear light and abides in the pride of the complete enjoyment of the bardo. The mandalas of the four elements are also the essence of one's own mind. From the blending of the four elements into one arises a four-sided mansion with four doors, adorned with four staircases, with five layers of walls, cornices, half-cornices, battlements, and Puśas, etc., complete with all characteristics, adorned with all ornaments such as necklaces and half-necklaces. Outside, it is completely surrounded by eight great charnel grounds, namely: trees, water, fire, mountains, stupas, directional guardians, field guardians, gods, nagas, and the eight yogis who accomplish siddhis, filled with corpses, zombies, heroes, yoginis, dakinis, hosts of bhutas, all offerings, and collections of bones. Inside the palace are eight pillars, the center is bulging, and the top is adorned with a vajra jewel. The cushions of the palace: east is white, south is yellow, west is red, north is green, and the center is blue. On top of that is the center of various lotuses, and on top of the sun is the seat of the four maras. In the east gate is yellow Brahma, in the south is yellowish Indra, in the west is green Ishvara, in the north is ashen-white Mahabala lying face up. On the eight petals, in the east is Brahma, in the south is Indra, in the west is Ishvara, in the north is Mahabala, in the northeast corner is black Yama, in the southeast is yellow Yaksha, in the southwest is purplish-black Rakshasa, in the northwest is green Weaver. On the central cushion are A A, I I, U U.
Chinese
呜。利哩。立丽。诶哎。 哦哦。 嗡啊。白色全部转化成月亮坛城。其上为 卡卡嘎嘎昂。 擦擦扎匝嘉嘉娘。 扎叉达达达纳。 达塔达达纳。 帕帕巴巴玛。 亚ra拉瓦夏卡萨哈 恰。红色全部转化成太阳坛城。那二者之间，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字化为各种颅骨以金刚杵为标志。 嗡（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：嗡）字化为以金刚杵为标志的弯刀。那些 融为一体全部转化成吉祥黑汝嘎。或者如下面所说展开，或者简略。 身色黑色，八面，二十四眼睁开，十六手，四足。 口中发出吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）声，威慑所有天和非天，令怖畏者也 感到怖畏。明妃的虚空中，啥（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字化为红色八瓣莲花，花蕊以阿字 21-134 为标志。 嗡 贝玛 苏卡……等。 咔 美。 如此从父尊口中说出。父尊的 秘密处，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字化为黑色金刚杵。 勃隆（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆）字化为黄色宝瓶，以啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）字遮挡。 嗡 班杂 玛哈……等。 咔 美。 如此明妃说出。以极度欢喜的 大乐而喜悦。通过搅拌和被搅拌的结合，融化的菩提 心中诸佛融入。在明妃的虚空中化为菩提心。 刚 藏 邦 刚。 邦 香 朗 丈。 化为八个种子字。在方位角落的垫子上也 各自安住日月交合。虚空中的八个种子字展开，到达 那些之间，种子字全部转化成。弯刀。 鼗鼓。 乌龟。 蛇。 狮子。 比丘。 法轮。 金刚杵。全部转化成。各自日月手印融为一体 化成。东方从高里等开始。安住在火焰燃烧的中央。父 母平等安住，具有大乐，中阴的意识随后 产生，融化为菩提心。之后，以布嘎西等四位天女以悲伤的 声音劝请醒来。至尊慈悲等。不要如此！如此劝请，世尊彻底醒来，如前一样从阿利中生出月亮。其上如 前一样从嘎利中生出太阳，在那二者之间，从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字和嗡（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：嗡）字中生出颅骨和弯
English
Ū. Ṝ Ṝ. Ḹ Ḹ. E AI. O AU. Aṃ Āḥ. All the white ones transform into the lunar mandala. Above that, Ka Kha Gha Nga. Ca Cha Ja Jha Ña. Ṭa Ṭha Ḍa Ḍha Ṇa. Ta Tha Da Dha Na. Pa Pha Ba Bha Ma. Ya Ra La Va Śa Ṣa Sa Ha Kṣa. All the red ones transform into the solar mandala. Between those two, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) transforms into various skulls marked with vajras. Aṃ (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Chinese literal meaning: 嗡) transforms into a curved knife marked with vajras. Those mingle into one and completely transform into glorious Heruka. Or, as described below, expand, or condense. Body color black, eight faces, twenty-four eyes open, sixteen hands, four feet. From the mouth emanates the sound Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), threatening all gods and non-gods, making even the fearful feel fear. In the space of the consort, Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: 啥) transforms into a red eight-petaled lotus, the stamen marked with A. 21-134 Oṃ Padma Sukha... etc. Ṣa Me. Thus, it is spoken from the father's mouth. From the father's secret place, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) transforms into a black vajra. Bhrūṃ (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: 勃隆) transforms into a yellow jewel vase, blocked by Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: 啪). Oṃ Vajra Mahā... etc. Ṣa Me. Thus, the consort speaks. Rejoicing with the great bliss of supreme joy. Through the union of churning and being churned, the dissolving bodhicitta merges with all the Buddhas. In the space of the consort, it transforms into bodhicitta. Gaṃ Caṃ Baṃ Gaṃ. Paṃ Śaṃ Laṃ Ṭaṃ. It transforms into eight seed syllables. On the seats of the directional corners also, each resides with a union of sun and moon. The eight seed syllables in space expand, reaching between those, the seed syllables completely transform into. Curved knife. Ḍamaru. Turtle. Snake. Lion. Monk. Wheel. Vajra. Completely transform into. Each with sun and moon hand gestures, merging into one taste, transforming into. In the east, starting from Gaurī, etc. Residing in the center of blazing flames. The father and mother equally reside, possessing great bliss, the consciousness of the bardo then arises, dissolving into bodhicitta. Then, the four goddesses, such as Pukkasī, urge awakening with sorrowful voices. Noble compassionate one, etc. Do not! Thus urged, the Bhagavan fully awakens, and as before, from Āli, generates the moon. Above that, as before, from Kāli, generates the sun, and between those two, from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) and Aṃ (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Chinese literal meaning: 嗡), generates skulls and curved