Tibetan
མ་པོ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བ་དང་ རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཕྱིའི་གྲྭ་བཞིར་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བཞི་དང་བཅས་པའོ། ། རང་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ལ་ཧཱུཾ། ལྷ་མོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ། ཨཾ་གཾ་ཙཾ་བཾ་གྷཾ་པཾ་ཤཾ་ལཾ་ཌཾ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿརྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། སྙིང་ གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དགྱེས་མཛད་མཚོན་ཆ་ཅན་ལྷ་བཅུ་གསུམ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ༀ་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ཐད་ ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བཞུགས། ཚོགས་ཞིང་གི་སྐབས་ལྟར་ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་ པར་མཆོད། སྤྲོས་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ནང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འབུལ། བསྡུ་ན་དགྱེས་མཛད་སྙིང་པོ་ལན་གཉིས་ དང་། གཙོ་བོ་གཞན་བཞིའི་སྙིང་པོ་ལན་རེ་བརྗོད་ལ། མཐར་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པས་ནང་མཆོད་འབུལ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ ག་ཏ་ཨ་ནུ་ར་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །ༀ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿ ༀ་བཛྲ་ ཙཽ་རཱི་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་བེ་ཏཱ་ལི་བནྡྷ་བཾ། ༀ་བཛྲ་གྷསྨི་རཱི་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ལན་ལྔ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཕྱིའི་དགྱེས་ 21-118 མཛད་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་མཾ་དཀར་པོ། རྣ་བར་དཾ་སྔོན་པོ། སྣ་ལ་པཾ་སེར་པོ། ལྕེ་ལ་ རཾ་དམར་པོ། དཔྲལ་བར་ཨིཾ་ལྗང་གུ། ལྟེ་བར་ནཾ་ནག་པོ། མིག་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་ མོ། རྣ་བར་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོ། སྣ་ལ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་མ་སེར་མོ། ཁ་ལ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ མ་དམར་མོ། དཔྲལ་བར་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ་ལྗང་ཁུ། ལྟེ་བར་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ནག་ མོ། དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་མ་ དྲུག་གི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། སླར་འདུས་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པ་ལས་འདས་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར་དང་། འཇིགས་མཛད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་ཀྵིཾ་དཀར་པོ་སའི་སྙིང་པོ། རྣ་ བར་ཛཾ་ནག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། སྣ་ལ་ཁཾ་སེར་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། ལྕེ་ལ་གཾ་དམར་པོ་འཇིག་ རྟེན་དབང་ཕྱུག །དཔྲལ་བར་སྐཾ་ལྗང་གུ་སྒྲིབ་པ་རྣ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "མ་པོ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བ་དང་\nརུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་\nཀྱིས་བཞུགས་པ། ཕྱིའི་གྲྭ་བཞིར་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བཞི་དང་བཅས་པའོ། །\nརང་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ལ་ཧཱུཾ། ལྷ་མོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་\nཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ། ཨཾ་གཾ་ཙཾ་བཾ་གྷཾ་པཾ་ཤཾ་ལཾ་ཌཾ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿརྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། སྙིང་\nགའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དགྱེས་མཛད་མཚོན་ཆ་ཅན་ལྷ་བཅུ་གསུམ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་\nའཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ༀ་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ཐད་\nཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བཞུགས། ཚོགས་ཞིང་གི་སྐབས་ལྟར་ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་\nཔར་མཆོད། སྤྲོས་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ནང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འབུལ། བསྡུ་ན་དགྱེས་མཛད་སྙིང་པོ་ལན་གཉིས་\nདང་། གཙོ་བོ་གཞན་བཞིའི་སྙིང་པོ་ལན་རེ་བརྗོད་ལ། མཐར་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པས་ནང་མཆོད་འབུལ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་\nག་ཏ་ཨ་ནུ་ར་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་\nལྟར་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །ༀ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿ ༀ་བཛྲ་\nཙཽ་རཱི་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་བེ་ཏཱ་ལི་བནྡྷ་བཾ། ༀ་བཛྲ་གྷསྨི་རཱི་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ\nལན་ལྔ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཕྱིའི་དགྱེས་\n21-118\nམཛད་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་མཾ་དཀར་པོ། རྣ་བར་དཾ་སྔོན་པོ། སྣ་ལ་པཾ་སེར་པོ། ལྕེ་ལ་\nརཾ་དམར་པོ། དཔྲལ་བར་ཨིཾ་ལྗང་གུ། ལྟེ་བར་ནཾ་ནག་པོ། མིག་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་\nམོ། རྣ་བར་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོ། སྣ་ལ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་མ་སེར་མོ། ཁ་ལ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་\nམ་དམར་མོ། དཔྲལ་བར་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ་ལྗང་ཁུ། ལྟེ་བར་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ནག་\nམོ། དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་མ་\nདྲུག་གི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། སླར་འདུས་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པ་ལས་འདས་པའི་\nདཀྱིལ་འཁོར་དང་། འཇིགས་མཛད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་ཀྵིཾ་དཀར་པོ་སའི་སྙིང་པོ། རྣ་\nབར་ཛཾ་ནག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། སྣ་ལ་ཁཾ་སེར་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། ལྕེ་ལ་གཾ་དམར་པོ་འཇིག་\nརྟེན་དབང་ཕྱུག །དཔྲལ་བར་སྐཾ་ལྗང་གུ་སྒྲིབ་པ་རྣ", "chinese_translation": "以五十人首鬘为饰，\n以五种骨饰为庄严，于智慧之火燃烧之中，以左腿伸展之姿\n安住。外围四方有盛满甘露的四个人头器。\n自喜金刚持明的心间莲花日轮上是吽（ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。十三位天女的\n心间莲花月轮上，安（ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：安）、甘（གཾ，梵文天城体：गं，梵文罗马拟音：gaṃ，汉语字面意思：甘）、参（ཙཾ，梵文天城体：चं，梵文罗马拟音：caṃ，汉语字面意思：参）、奔（བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：奔）、甘（གྷཾ，梵文天城体：घं，梵文罗马拟音：ghaṃ，汉语字面意思：甘）、本（པཾ，梵文天城体：पं，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：本）、香（ཤཾ，梵文天城体：शं，梵文罗马拟音：śaṃ，汉语字面意思：香）、蓝（ལཾ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：蓝）、当（ཌཾ，梵文天城体：डं，梵文罗马拟音：ḍaṃ，汉语字面意思：当）、匝（ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：匝）、吽（ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、奔（བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：奔）、霍（ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍）等字。心\n间种子字的光芒，迎请自喜金刚持明十三尊，以及五部续的坛城\n之诸尊众。嗡 班匝 萨玛匝（ༀ་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ）。于东方大尸陀林的正\n上方虚空中安住。如会供轮之时，以双水先行之供品，如实\n供养。若广说，则如下文所说，加持内供后献供。若简略，则念诵自喜金刚心咒两遍，\n其他四位主尊的心咒各一遍，最后加上三字，献内供。嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿努ra嘎纳 班匝 梭巴瓦 阿玛郭杭（ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་ར་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།），以此献秘密供。亦了知彼一切如幻\n无自性，稍作等住。嗡 班匝 郭日 阿嘎夏雅 匝（ༀ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿ）。嗡 班匝\n奏日 扎贝夏雅 吽（ༀ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ།）。嗡 班匝 贝达里 奔达 奔（ༀ་བཛྲ་བེ་ཏཱ་ལི་བནྡྷ་བཾ།）。嗡 班匝 嘎思美日 瓦香 咕如 霍（ༀ་བཛྲ་གྷསྨི་རཱི་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ）。匝 吽 奔 霍（ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ）\n五遍。智慧尊与誓言尊合为一体。外围自喜\n21-118\n金刚诸尊之眼中，是白色芒（མཾ）。耳中，是蓝色当（དཾ）。鼻中，是黄色奔（པཾ）。舌中，\n是红色让（རཾ）。额头，是绿色音（ཨིཾ）。脐间，是黑色囊（ནཾ）。眼中是愚痴金刚母白色，\n耳中是嗔恨金刚母蓝色，鼻中是吝啬金刚母黄色，口中是贪欲金刚\n母红色，额头是嫉妒金刚母绿色，脐间是无我瑜伽母黑色。\n从彼等放出光芒，净化一切有情之罪障，安置于金刚母\n六位之果位。复又汇聚融入生处之诸尊，以及超越之\n坛城。怖畏金刚诸尊之眼中，是白色克星（ཀྵིཾ）地之精华。耳\n中，是黑色藏（ཛཾ）金刚手。鼻中，是黄色康（ཁཾ）虚空藏。舌中，是红色冈（གཾ）世间\n自在。额头，是绿色桑（སྐཾ）除盖障", "english_translation": "Adorned with a garland of fifty heads,\nAdorned with five bone ornaments, residing in the midst of blazing wisdom fire, with the left leg extended.\nAround the outside, there are four skull cups filled with nectar.\nIn the heart of the Self-Pleased Vajra Weapon Holder, on a lotus sun disc, is Hūṃ (ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，IAST: hūṃ，meaning: Hūṃ). In the hearts of the thirteen goddesses,\non lotus moon discs, are Aṃ (ཨཾ，梵文天城体：अं，IAST: aṃ，meaning: Aṃ), Gaṃ (གཾ，梵文天城体：गं，IAST: gaṃ，meaning: Gaṃ), Caṃ (ཙཾ，梵文天城体：चं，IAST: caṃ，meaning: Caṃ), Vaṃ (བཾ，梵文天城体：वं，IAST: vaṃ，meaning: Vaṃ), Ghaṃ (གྷཾ，梵文天城体：घं，IAST: ghaṃ，meaning: Ghaṃ), Paṃ (པཾ，梵文天城体：पं，IAST: paṃ，meaning: Paṃ), Śaṃ (ཤཾ，梵文天城体：शं，IAST: śaṃ，meaning: Śaṃ), Laṃ (ལཾ，梵文天城体：लं，IAST: laṃ，meaning: Laṃ), Ḍaṃ (ཌཾ，梵文天城体：डं，IAST: ḍaṃ，meaning: Ḍaṃ), Jaḥ (ཛཿ，梵文天城体：जः，IAST: jaḥ，meaning: Jaḥ), Hūṃ (ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，IAST: hūṃ，meaning: Hūṃ), Vaṃ (བཾ，梵文天城体：वं，IAST: vaṃ，meaning: Vaṃ), Hoḥ (ཧོཿ，梵文天城体：होः，IAST: hoḥ，meaning: Hoḥ). The light from the heart\nseed syllables invites the Self-Pleased Vajra Weapon Holder, the thirteen deities, and the deities of the mandala of the five classes of tantra. Oṃ Vajra Samajaḥ (ༀ་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ). They reside in the sky directly above the great charnel ground in the east.\nAs in the case of the Tsok Khorlo, offer the offerings preceded by the two waters, properly.\nIf elaborate, bless the inner offering and offer it as described below. If brief, recite the heart mantra of the Self-Pleased one twice,\nonce each for the heart mantras of the other four main deities, and finally add the three syllables to offer the inner offering. Oṃ Sarva Tathāgata Anurāgaṇa Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ (ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་ར་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།), offer the secret offering with this. Understand that all of that is like an illusion, without inherent existence, and remain in equipoise for a short while. Oṃ Vajra Gaurī Ākarṣaya Jaḥ (ༀ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿ). Oṃ Vajra\nCaurī Praveśaya Hūṃ (ༀ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ།). Oṃ Vajra Vetālī Bandha Vaṃ (ༀ་བཛྲ་བེ་ཏཱ་ལི་བནྡྷ་བཾ།). Oṃ Vajra Ghasmarī Vaśaṃ Kuru Hoḥ (ༀ་བཛྲ་གྷསྨི་རཱི་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ). Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ (ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ)\nfive times. The wisdom being and the samaya being become one. In the eyes of the outer Self-Pleased\n21-118\nVajra deities, there is white Maṃ (མཾ). In the ears, there is blue Daṃ (དཾ). In the noses, there is yellow Paṃ (པཾ). On the tongues,\nthere is red Raṃ (རཾ). On the foreheads, there is green Iṃ (ཨིཾ). In the navels, there is black Naṃ (ནཾ). In the eyes is the white Vajra Mother of Ignorance,\nin the ears is the blue Vajra Mother of Hatred, in the noses is the yellow Vajra Mother of Stinginess, in the mouths is the red Vajra\nMother of Desire, on the foreheads is the green Vajra Mother of Jealousy, in the navels is the black Selfless Yogini.\nFrom them, rays of light emanate, purifying the sins and obscurations of all sentient beings, and establishing them in the state of the six Vajra Mothers. They gather again and dissolve into the deities of the sense bases, and into the transcendent\nmandala. In the eyes of the terrifying deities, there is white Kṣiṃ (ཀྵིཾ), the essence of earth. In the ears,\nthere is black Jaṃ (ཛཾ), Vajrapāṇi. In the noses, there is yellow Khaṃ (ཁཾ), the essence of space. On the tongues, there is red Gaṃ (གཾ), Lokeśvara.\nOn the foreheads, there is green Skaṃ, Nivar ============================================================