Tibetan
གཡོན་སེར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་ གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བ། བྱང་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གཡས་ ལྗང་གཡོན་སྔོ་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ། འོག་ པ་གཉིས་ཀྱིས་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ། གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ སྟེ། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ནི་རོའི་གདན་དང་བཅས་པ། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་མཚམས་ཀྱི་ འདབ་མ་ལ་བུམ་པ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའོ། །ཐུགས་ ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་ཕྱོགས་པུ་ལླི་ར་མ་ལ་ཡར་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་དང་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ། བྱང་ ཕྱོགས་ཛ་ལནྡྷ་རར་མ་ཧཱ་ཀཾ་ཀ་ལ་དང་གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་ཊི་ཡ་ནཱར་ཀཾ་ ཀ་ལ་འོད་ལྡན་མ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཨུརྦུ་ཏྭར་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང་སྣ་ཆེན་མ། ཤར་ ལྷོར་གོ་ད་བཱ་རིར་སུ་ར་བཻ་རི་དང་བརྟན་པའི་བློ་ཅན་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རསྨི་ཤྭ་རར་འོད་དཔག་ མེད་དང་མིའུ་ཐུང་མ། ནུབ་བྱང་དེ་བཱི་ཀོ་ཊར་རྡོ་རྗེའི་འོད་དང་ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མ། བྱང་ ཤར་མ་ལ་བར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ཤིང་གྲིབ་མ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་ 21-113 བོ་ཁ་དོག་ནག་པོའོ། ། གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀཱ་མ་རཱུ་པར་ཨཾ་ཀུ་རི་དང་ཨེ་ར་བ་ཏི། བྱང་ཕྱོགས་ཨོ་ ཏྲེར་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ། ནུབ་ཕྱོགས་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ དང་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀོ་ས་ལར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དང་ཆང་འཐུང་མ། ཤར་ལྷོར་ ཀ་ལིང་ཀར་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། ཤྱེ་མ་དེ་བཱི། ལྷོ་ནུབ་ལམ་པ་ཀར་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང་ཤིན་ ཏུ་བཟང་མོ། ནུབ་བྱང་ཀཉྩིར་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་རྟ་རྣ་མ། བྱང་ཤར་ཧི་མ་ལར་མིག་མི་ བཟང་དང་ཁཱ་གཱ་ན་སྟེ་གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ཁ་དོག་དམར་པོའོ། ། སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ཤར་ཕྱོགས་པྲེ་ཏ་པུ་རིར་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ། བྱང་ཕྱོགས་གྲ་ཧ་དེ་བར་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་ཁཎྜ་རོ་ཧི། ནུབ་ཕྱོགས་སོ་རཥྚར་རྟ་མགྲིན་དང་ ཤོཎྜི་ནི། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཝརྞ་དཱི་པར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ། ཤར་ལྷོར་ ན་ག་རར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ། ལྷོ་ནུབ་སིནྡྷུར་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་ སྟོབས་ཆེན་མ། ནུབ་བྱང་མ་རུར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་མ། བྱང་ཤར་ ཀུ་ལ་ཏར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་སྟེ་སྐུའི་གསང་བ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་ པའི་ངོ་བོ་ཁ་དོག་དཀར་པོའོ། །དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དང་པོ་ གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་རང་གི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཌཱ་ མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་མཚུངས་པ། རྣལ་ འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རིགས་ལས་བྱུང་སྟེ་ཕག་མོ་དང་རྣམ་པ་མཚུངས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཕྱག་གཡས་པ་ན་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པའོ། ། གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོ་ལྗང་ཁུ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ 21-114 གཞལ་ཡས་ཁང་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། སྟེང་ཐོག་རེ་མིག་དགུར་ཕུབ་པ། དབུས་ ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་བཅོམ་ལྡན་ འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་དགུ་ཕྱག་སུམ་ཅུ་སོ་བཞི། ཞབས་བཅུ་དྲུག་པ། རྩ་ཞལ་ནག་པོ་མ་ཧེའི་གདོང་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ། ཕེཾ་ཀ་རའི་སྒྲ་ཆེན་ པོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པ། དེའི་སྟེང་ན་སྲིན་པོའི་ཞལ་དམར་པོ་བཞད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ ཞལ་གྱི་གྲྭ་ནས་ཁྲག་འཛག་པ། དེའི་སྟེང་ན་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་སེར་པོ་འཛུམ་ཞིང་ཅུང་ ཟད་ཁྲོས་པ། གཞོན་ནུའི་རྒྱན་ཅན། རྭའི་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞལ་དང་པོ་སྔོན་པོ། གཉིས་པ་ དམར་པོ། གསུམ་པ་སེར་པོ་སྟེ་མངའ་བདག་གི་ཞལ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ། རྭའི་གཡོན་ ཕྱོགས་ཀྱི་ཞལ་དང་པོ་དཀར་པོ་གཉིས་པ་དུད་ཁ། གསུམ་པ་ནག་པོ་སྟེ་ཞལ་གསུམ་ཀའང་ མཆེ་བ་གཙིགས་པའོ། །ཁྲོ་ཞལ་རྣམས་སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ པ། གཡས་པའི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། དང་པོ་ན་གྲི་གུག །གཉིས་པ་ན་འཕང་ མདུང་། གསུམ་པ་ན་གཏུན་ཤིང་། དེས་འགྲེས། ཆུ་གྲི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ། དགྲ་སྟ། མདུང་། མདའ། ལྕགས་ཀྱུ། དབྱུག་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག འཁོར་ལོ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ། རལ་གྲི། རྔེའུ་ཆུང་། བསྣམས་པ། གཡོན་གྱི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། དང་པོ་ན་ཐོད་ ཁྲག །གཉིས་པ་ན་ཚངས་པའི་མགོ་བོ། གསུམ་པ་ན་ཕུབ། དེས་འགྲེས། རྐང་པ། རྡོ་རྗེའི་ ཞགས་པ། །གཞུ་རྒྱུ་མ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ལག་པ་། རོ་རས། སྐྱེས་བུ་གསལ་ཤིང་ལ་བཙུགས་ པ། མེ་ཐབ། ཐོད་ཚལ། སྡིགས་མཛུབ། འཕན་རྩེ་གསུམ་པ། རླུང་རས་བསྣམས་པ། ཕྱག་ ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་
Chinese
左边黄色。西南方是阎魔使者女，右边黄色左边红色。西北方是 阎魔獠牙母，右边红色左边绿色。东北方是阎魔摧毁母，右边 绿色左边蓝色。所有这些都以四只手中的前两只拿着弯刀和颅骨，下面 两只拿着手鼓和卡杖嘎。以右伸展的姿势坐着。 八个门槛母都带有尸体的座垫。大乐轮的边缘 在装满五种甘露的瓶子上，有装满五种甘露的颅骨。心的 轮的东方是布利拉玛拉亚的坎达卡帕拉和极度暴怒者。北方 方是扎兰达拉的玛哈康卡拉和凶猛的眼母。西方是奥迪亚纳的康 卡拉光明母。南方是乌尔布特的獠牙极度突出者和大鼻子母。东南 方是戈达瓦里的苏拉拜里和坚定的智慧母。西南方是拉斯米瓦拉的无量光和矮小母。西北 方是德维科塔的金刚光和兰卡的自在母。东北 方是马拉巴的金刚身和树荫，即心的秘密不可思议的本体， 颜色是黑色的。 语轮的东方是迦摩缕波的央古里和埃拉瓦底。北方是奥 特的金刚发髻者和大怖畏母。西方是底里沙库内的伟丈夫 和风力母。南方是郭萨拉的金刚吽声者和饮酒母。东南方 是卡林嘎的极善者和夏玛德维。西南方是兰巴卡的金刚善者和极 善母。西北方是甘吉的大怖畏者和马耳母。东北方是喜马拉雅的不 悦目者和卡嘎纳，即语的秘密不可思议的本体，颜色是红色的。 身轮的东方是布雷达普里的强力者和轮力母。 北方是格拉哈德瓦的珍宝金刚和坎达罗希。西方是索拉什塔的马头明王和 肖迪尼。南方是苏瓦尔纳德瓦的天空藏和轮甲母。东南方 是纳嘎拉的光荣黑汝迦和极勇母。西南方是辛度的莲花舞自在和 大力母。西北方是玛汝的遍照和轮转母。东北方 是古拉达的金刚
English
Left side yellow. In the southwest is the female Yama messenger, right side yellow and left side red. In the northwest is Yama's tusked mother, right side red and left side green. In the northeast is Yama's destroyer mother, right side green and left side blue. All of them hold a hooked knife and skull cup with the first two of their four hands, and the bottom two hold a damaru and khatvanga. They are seated in a right-extended posture. The eight gate guardian mothers are with corpse cushions. On the petals at the boundary of the Great Bliss Wheel, there are skull cups filled with the five nectars on top of vases filled with the five nectars. In the east of the Mind Wheel, in Puli Ramalaya, are Khandakapala and the extremely wrathful one. In the north, in Jalandhara, are Mahakamkala and the fierce-eyed mother. In the west, in Oḍiyāna, is Kam kala, the luminous mother. In the south, in Urbuda, are the tusked, extremely prominent one and the big-nosed mother. In the southeast, in Godavari, are Surabairi and the mother with steadfast mind. In the southwest, in Rasmiśvara, are Amitābha and the dwarfish mother. In the northwest, in Devikota, are Vajra Light and the sovereign of Lanka. In the northeast, in Malava, are Vajra Body and the tree shade, i.e., the inconceivable essence of the secret of the mind, whose color is black. In the east of the Speech Wheel, in Kamarupa, are Aṅkuri and Airavati. In the north, in Otre, are Vajra-haired One and the Great Terrifier. In the west, in Triśakune, are the Great Hero and the wind-powered mother. In the south, in Kosala, are Vajra Hūṃ-maker and the wine-drinking mother. In the southeast, in Kalinga, are the Utterly Excellent One and Śyāmadevi. In the southwest, in Lampaka, are Vajra Excellent One and the Utterly Excellent Mother. In the northwest, in Kanchi, are the Great Terrifier and the horse-eared mother. In the northeast, in the Himalayas, are the Un- pleasant-eyed One and Khagana, i.e., the inconceivable essence of the secret of speech, whose color is red. In the east of the Body Wheel, in Pretapuri, are the Mighty One and the wheel-powered mother. In the north, in Grahadeva, are Jewel Vajra and Khandarohi. In the west, in Sorashtra, are Hayagriva and Śoṇḍini. In the south, in Suvarṇadipa, are Sky Essence and the wheel-armored mother. In the southeast, in Nagara, are Glorious Heruka and the Utterly Heroic Mother. In the southwest, in Sindhu, are Lotus Dance Sovereign and the Mighty Mother. In the northwest, in Maru, are Vairocana and the wheel-turning mother. In the northeast, in Kulata, are Vajra
Chinese
尊贵的勇士和伟大的精进者，其身之秘密不可思议，体性为白色。二十四位勇士，一面二臂，双手持金刚杵和铃，拥抱各自的明妃。下面两手持达玛茹和卡杖嘎。装饰和服饰与薄伽梵相同。二十四位瑜伽母，从金刚亥母的种姓中产生，形象与亥母相同。然而右手持钺刀，左手持颅碗。 在秘密处安乐轮，绿色的三十二脉瓣之上，21-114 宫殿中央的中心是杂色金刚杵。上面覆盖着九格屋顶。中央的座垫之上，由悦意金刚的事业之光所成就的薄伽梵吉祥金刚怖畏大金刚，身色深蓝黑色，九面三十四臂，十六足。根本面是黑色的水牛头，非常愤怒。发出彭嘎热（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的大声音，如龙一般吼叫。其上是罗刹的面孔，红色咧嘴，咬着牙齿，从口中流出鲜血。其上是文殊的面孔，黄色微笑，略带愤怒，具有青年的装饰。右侧的第一个面孔是蓝色，第二个是红色，第三个是黄色，这三个是自在天的面孔，非常愤怒。左侧的第一个面孔是白色，第二个是烟色，第三个是黑色，这三个面孔也都咬着牙齿。所有忿怒面的眉毛、胡须和头发都是红色和黄色，向上竖立。右手的十六只手依次拿着：钺刀、标枪、木杵、杵、水刀、单尖金刚杵、敌箭、矛、箭、铁钩、棍棒、卡杖嘎、轮、五尖金刚杵、金刚锤、剑、小鼓。左手的十六只手依次拿着：颅碗、梵天头颅、盾牌、盾、腿、金刚索、弓弦、金刚铃、手、尸布、用明木棍刺穿的男人、火炉、颅骨串、期克印、三尖矛、风幡。最后两只手
English
The noble hero and great diligent one, whose body's secret is inconceivable, and whose essence is white in color. The twenty-four heroes have one face and two arms, holding a vajra and bell in their first two hands, embracing their respective consorts. The lower two hands hold a damaru and khatvanga. Their ornaments and attire are the same as the Bhagavan. The twenty-four yoginis arise from the lineage of Vajravarahi, and their appearance is the same as Varahi. However, the right hand holds a curved knife, and the left hand holds a skull cup. On the green thirty-two petal lotus of the secret place of the bliss-guarding wheel, 21-114 At the center of the palace is a multicolored vajra. It is covered with a nine-tiered roof. On the central seat, the Bhagavan glorious Vajrabhairava, the great Vajra Terror, is accomplished from the light of the activity of Delightful Vajra. His body is dark blue-black, with nine faces and thirty-four arms, and sixteen legs. The root face is the black buffalo face, extremely wrathful. He emits the great sound of Phemkara (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,Meaning in Chinese), roaring like a dragon. Above that is the face of a Rakshasa, red, grinning, and biting his teeth, with blood dripping from the corners of his mouth. Above that is the face of Manjushri, yellow, smiling, and slightly wrathful, adorned with youthful ornaments. The first face on the right side of the horn is blue, the second is red, and the third is yellow. These three are the faces of the lords, extremely wrathful. The first face on the left side of the horn is white, the second is smoke-colored, and the third is black. All three faces are biting their teeth. The eyebrows, beard, and hair of all the wrathful faces are red and yellow, bristling upwards. The sixteen right hands hold in order: a curved knife, a javelin, a wooden pestle, a pestle, a water knife, a one-pointed vajra, an enemy arrow, a spear, an arrow, an iron hook, a club, a khatvanga, a wheel, a five-pointed vajra, a vajra hammer, a sword, and a small drum. The sixteen left hands hold in order: a skull cup, the head of Brahma, a shield, a shield, a leg, a vajra lasso, a bowstring, a vajra bell, a hand, a shroud, a man impaled on a bright wooden stake, a hearth, a skull garland, a threatening gesture, a three-pointed lance, and a wind banner. The last two hands