Tibetan
་ཀ་སྨཻ། ཨ་མུ་ཀཱ་བྷྱཱཾ། ས་བྷ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ཨེ་ ཞེས་པས། ཨ་མུ་ཀེ་བྷྱཿ། ༈ ཨ་མུ་ཀ་ངསི། ཨཱཏ྄་རུ་བསྒྱུར། སྨཊ྄། ཨ་མུ་ཀ་སྨཱཏ྄། ཨ་མུ་ཀཱ་བྷྱཱཾ། ཨ་མུ་ཀེ་བྷྱཿ། ༈ ཨ་མུ་ཀ ངས྄། སྱ་རུ་སོང་། ཨ་མུ་ཀ་སྱ། ཨ་མུ་ཀ་ཨོས྄། ཨོས྄་ལའོ་ཞེས་ རྟགས་མཐའ་ཨེ་རུ་སོང་། ཨཡ྄། ཨ་མུ་ཀ་ཡོཿ། ཨ་མུ་ཀ ཨཱམ྄། སུཊ྄། ས་བྷ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ ཨེ། ཨ་མུ་ཀེ ཀུ་ཨི་ལ་ལས་ཥ་ས། ཨ་མུ་ཀི་ཥཱཾ། ༈ ཨ་མུ་ཀ ངི་། སྨིན྄། ཨ་མུ་ཀ་སྨིན྄། ཨ་མུ་ ཀ་ཨོས྄། ཨ་མུ་ཀ་ཡོཿ། ཨ་མུ་ཀ སུཔ྄། ས་བྷ་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀེ། ཀུ་ཨི་ལ་སོགས། སུ་ཥུ་ 19-185 རུ་སོང་། ཨ་མུ་ཀེ་ཥུ། ཞེས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཧ་ས་མཐའ་ཅན་ཕོ་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །། ༄། །ཧ་སའི་མཐའ་ཅན་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་བཤད་པ། ༒ དེ་ནས་ཧ་སའི་མཐའ་ཅན་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ དང་པོར་མོ་རྟགས་ཧ྄་མཐའ་ཅན་ནི། ཨུ་པ་ན་ཧ྄འི་སྒྲ་ལ། ཨུ་པན་ཧ྄སི་བཞག ན་ཧོ་དྷཿ། ན་ ཧ྄་ཡི་དྷའོ། །ནཧ྄་ཡི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཕ་རོལ་ར་སའི་རྐྱེན་བྱུང་བ་དང་། རང་ཉིད་ཚིག་མཐར་ གྱུར་པ་ལ་མཐའི་ཧ྄་ཡིག་དྷ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ར་ས་ཕ་རོལ་ནི་འོག་ཏུ་བྷ་ལྡན་དང་སུཔ྄་ ཡིན་ལ། འདིར་ནི་ཚིག་མཐའོ། །དེ་ཡང་སི་ཕྱིས། ཚིག་མཐར་སོང་། ཧ྄་དྷ྄་རུ་བསྒྱུར། གནས་ མེད་པ་ཞེས་པས། ཛ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དྷ་ད྄་རུའམ། ཙ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དྷ྄་ད྄་ དང་། ད྄་ཏ྄་རུ་འགྲོ།ཨུ་པ་ན་ཏ྄། ཨུ་པ་ན་ད྄། ༈ ཨཽ་སོགས་དབྱངས་རྐྱེན་ལ། དབྱངས་མེད་ ཕ་རོལ་སྦྱོར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ༈ བྷ་ལྡན་ལ། ན་ཧ྄འི་དྷ྄འོ་ཞེས་པས་ཧ྄་དྷ྄། ཛྷ་བྷ་ལས་ཛ་བ་ ཞེས་པས། དྷ྄་ད྄་རུ་སོང་། དྲངས། ༈ སུཔ྄་ལ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་ཁ་ས་ལ། ཙ་བ་ལ་སོགས། ད྄་ཏ྄་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ༈ །ཨུ་པ་ན་ཧཽ། ཨུ་པ་ན་ཧཿ། ༈ ཧེ་ཨུ་པ་ན་ཏ྄། ཧེ་ཨུ་པ་ན་ད྄། ཧེ་ ཨུ་པ་ན་ཧཽ། ཧེ་ཨུ་པ་ན་ཧཿ། ༈ ཨུ་པ་ན་ཧཾ། ཨུ་པ་ན་ཧཽ། ཨུ་པ་ན་ཧཿ། ༈ ཨུ་པ་ན་ཧཱ། ཨུ་པ་ན་ དྦྷྱཱཾ། ཨུ་པ་ན་དྦྷིཿ། ༈ ཨུ་པ་ན་ཧེ། ཨུ་པ་ན་དྦྷྱཱཾ། ཨུ་པ་ན་དྦྷྱཿ། ༈ ཨུ་པ་ན་ཧཿ ཨུ་པ་ན་དྦྷྱཱཾ། ཨུ་ པ་ནདྦྷྱཿ། ༈ ཨུ་པ་ན་ཧཿ། ཨ་པ་ན་ཧོཿ། ཨུ་པ་ན་ཧཱཾ། ༈ ཨུ་པ་ན་ཧི། ཨུ་པ་ན་ཧོཿ། ཨུ་པ་ནཏྶུ། ཞེས་པའོ། ། ༈ བ྄་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལ། དི་བ྄་ཀྱི་སྒྲ་སྟེ། དི་བ྄་ཨཽ་སཽ། དི་བ྄་ཡི་ཨཽ་སི་ལའོ། །དི་བ྄་ཀྱི་ སི་ལ་ཨཽའོ་བྱས་ན་གོ་བདེ། དི་བ྄འི་སྒྲ་ལ། སི་བྱིན་པས། བ྄་ཡིག་ཨཽ་རུ། ཨཱ་དེ་ཤ་བྱའོ། །དི་ བ྄་སི། དི་བ྄་ཡི་ཨཽ་སི་ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "་ཀ་སྨཻ། ཨ་མུ་ཀཱ་བྷྱཱཾ། ས་བྷ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ཨེ་\nཞེས་པས། ཨ་མུ་ཀེ་བྷྱཿ། ༈ ཨ་མུ་ཀ་ངསི། ཨཱཏ྄་རུ་བསྒྱུར། སྨཊ྄། ཨ་མུ་ཀ་སྨཱཏ྄། ཨ་མུ་ཀཱ་བྷྱཱཾ།\nཨ་མུ་ཀེ་བྷྱཿ། ༈ ཨ་མུ་ཀ ངས྄། སྱ་རུ་སོང་། ཨ་མུ་ཀ་སྱ། ཨ་མུ་ཀ་ཨོས྄། ཨོས྄་ལའོ་ཞེས་\nརྟགས་མཐའ་ཨེ་རུ་སོང་། ཨཡ྄། ཨ་མུ་ཀ་ཡོཿ། ཨ་མུ་ཀ ཨཱམ྄། སུཊ྄། ས་བྷ་མང་པོ་ཉིད་ལ་\nཨེ། ཨ་མུ་ཀེ ཀུ་ཨི་ལ་ལས་ཥ་ས། ཨ་མུ་ཀི་ཥཱཾ། ༈ ཨ་མུ་ཀ ངི་། སྨིན྄། ཨ་མུ་ཀ་སྨིན྄། ཨ་མུ་\nཀ་ཨོས྄། ཨ་མུ་ཀ་ཡོཿ། ཨ་མུ་ཀ སུཔ྄། ས་བྷ་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀེ། ཀུ་ཨི་ལ་སོགས། སུ་ཥུ་\n19-185\nརུ་སོང་། ཨ་མུ་ཀེ་ཥུ། ཞེས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཧ་ས་མཐའ་ཅན་ཕོ་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།\n༄། །ཧ་སའི་མཐའ་ཅན་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་བཤད་པ།\n༒ དེ་ནས་ཧ་སའི་མཐའ་ཅན་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་\nདང་པོར་མོ་རྟགས་ཧ྄་མཐའ་ཅན་ནི། ཨུ་པ་ན་ཧ྄འི་སྒྲ་ལ། ཨུ་པན་ཧ྄སི་བཞག ན་ཧོ་དྷཿ། ན་\nཧ྄་ཡི་དྷའོ། །ནཧ྄་ཡི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཕ་རོལ་ར་སའི་རྐྱེན་བྱུང་བ་དང་། རང་ཉིད་ཚིག་མཐར་\nགྱུར་པ་ལ་མཐའི་ཧ྄་ཡིག་དྷ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ར་ས་ཕ་རོལ་ནི་འོག་ཏུ་བྷ་ལྡན་དང་སུཔ྄་\nཡིན་ལ། འདིར་ནི་ཚིག་མཐའོ། །དེ་ཡང་སི་ཕྱིས། ཚིག་མཐར་སོང་། ཧ྄་དྷ྄་རུ་བསྒྱུར། གནས་\nམེད་པ་ཞེས་པས། ཛ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དྷ་ད྄་རུའམ། ཙ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དྷ྄་ད྄་\nདང་། ད྄་ཏ྄་རུ་འགྲོ།ཨུ་པ་ན་ཏ྄། ཨུ་པ་ན་ད྄། ༈ ཨཽ་སོགས་དབྱངས་རྐྱེན་ལ། དབྱངས་མེད་\nཕ་རོལ་སྦྱོར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ༈ བྷ་ལྡན་ལ། ན་ཧ྄འི་དྷ྄འོ་ཞེས་པས་ཧ྄་དྷ྄། ཛྷ་བྷ་ལས་ཛ་བ་\nཞེས་པས། དྷ྄་ད྄་རུ་སོང་། དྲངས། ༈ སུཔ྄་ལ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་ཁ་ས་ལ། ཙ་བ་ལ་སོགས།\nད྄་ཏ྄་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ༈ །ཨུ་པ་ན་ཧཽ། ཨུ་པ་ན་ཧཿ། ༈ ཧེ་ཨུ་པ་ན་ཏ྄། ཧེ་ཨུ་པ་ན་ད྄། ཧེ་\nཨུ་པ་ན་ཧཽ། ཧེ་ཨུ་པ་ན་ཧཿ། ༈ ཨུ་པ་ན་ཧཾ། ཨུ་པ་ན་ཧཽ། ཨུ་པ་ན་ཧཿ། ༈ ཨུ་པ་ན་ཧཱ། ཨུ་པ་ན་\nདྦྷྱཱཾ། ཨུ་པ་ན་དྦྷིཿ། ༈ ཨུ་པ་ན་ཧེ། ཨུ་པ་ན་དྦྷྱཱཾ། ཨུ་པ་ན་དྦྷྱཿ། ༈ ཨུ་པ་ན་ཧཿ ཨུ་པ་ན་དྦྷྱཱཾ། ཨུ་\nཔ་ནདྦྷྱཿ། ༈ ཨུ་པ་ན་ཧཿ། ཨ་པ་ན་ཧོཿ། ཨུ་པ་ན་ཧཱཾ། ༈ ཨུ་པ་ན་ཧི། ཨུ་པ་ན་ཧོཿ། ཨུ་པ་ནཏྶུ།\nཞེས་པའོ། །\n༈ བ྄་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལ། དི་བ྄་ཀྱི་སྒྲ་སྟེ། དི་བ྄་ཨཽ་སཽ། དི་བ྄་ཡི་ཨཽ་སི་ལའོ། །དི་བ྄་ཀྱི་\nསི་ལ་ཨཽའོ་བྱས་ན་གོ་བདེ། དི་བ྄འི་སྒྲ་ལ། སི་བྱིན་པས། བ྄་ཡིག་ཨཽ་རུ། ཨཱ་དེ་ཤ་བྱའོ། །དི་\nབ྄་སི། དི་བ྄་ཡི་ཨཽ་སི་", "chinese_translation": "ཀ་སྨཻ། ཨ་མུ་ཀཱ་བྷྱཱཾ། ས་བྷ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ཨེ་ཞེས་པས། ཨ་མུ་ཀེ་བྷྱཿ། ༈ ཨ་མུ་ཀ་ངསི། ཨཱཏ྄་རུ་བསྒྱུར། སྨཊ྄། ཨ་མུ་ཀ་སྨཱཏ྄། ཨ་མུ་ཀཱ་བྷྱཱཾ། ཨ་མུ་ཀེ་བྷྱཿ། ༈ ཨ་མུ་ཀ ངས྄། སྱ་རུ་སོང་། ཨ་མུ་ཀ་སྱ། ཨ་མུ་ཀ་ཨོས྄། ཨོས྄་ལའོ་ཞེས་རྟགས་མཐའ་ཨེ་རུ་སོང་། ཨཡ྄། ཨ་མུ་ཀ་ཡོཿ། ཨ་མུ་ཀ ཨཱམ྄། སུཊ྄། ས་བྷ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ཨེ། ཨ་མུ་ཀེ ཀུ་ཨི་ལ་ལས་ཥ་ས། ཨ་མུ་ཀི་ཥཱཾ། ༈ ཨ་མུ་ཀ ངི་། སྨིན྄། ཨ་མུ་ཀ་སྨིན྄། ཨ་མུ་ཀ་ཨོས྄། ཨ་མུ་ཀ་ཡོཿ། ཨ་མུ་ཀ སུཔ྄། ས་བྷ་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀེ། ཀུ་ཨི་ལ་སོགས། སུ་ཥུ་\n19-185\nརུ་སོང་། ཨ་མུ་ཀེ་ཥུ། ཞེས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཧ་ས་མཐའ་ཅན་ཕོ་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།\n༄། །ཧ་སའི་མཐའ་ཅན་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་བཤད་པ།\n༒ དེ་ནས་ཧ་སའི་མཐའ་ཅན་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་\nདང་པོར་མོ་རྟགས་ཧ྄་མཐའ་ཅན་ནི། ཨུ་པ་ན་ཧ྄འི་སྒྲ་ལ། ཨུ་པན་ཧ྄སི་བཞག ན་ཧོ་དྷཿ། ན་ཧ྄་ཡི་དྷའོ། །ནཧ྄་ཡི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཕ་རོལ་ར་སའི་རྐྱེན་བྱུང་བ་དང་། རང་ཉིད་ཚིག་མཐར་གྱུར་པ་ལ་མཐའི་ཧ྄་ཡིག་དྷ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ར་ས་ཕ་རོལ་ནི་འོག་ཏུ་བྷ་ལྡན་དང་སུཔ྄་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་ཚིག་མཐའོ། །དེ་ཡང་སི་ཕྱིས། ཚིག་མཐར་སོང་། ཧ྄་དྷ྄་རུ་བསྒྱུར། གནས་མེད་པ་ཞེས་པས། ཛ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དྷ་ད྄་རུའམ། ཙ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དྷ྄་ད྄་དང་། ད྄་ཏ྄་རུ་འགྲོ།ཨུ་པ་ན་ཏ྄། ཨུ་པ་ན་ད྄། ༈ ཨཽ་སོགས་དབྱངས་རྐྱེན་ལ། དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ་སྦྱོར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ༈ བྷ་ལྡན་ལ། ན་ཧ྄འི་དྷ྄འོ་ཞེས་པས་ཧ྄་དྷ྄། ཛྷ་བྷ་ལས་ཛ་བ་ཞེས་པས། དྷ྄་ད྄་རུ་སོང་། དྲངས། ༈ སུཔ྄་ལ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་ཁ་ས་ལ། ཙ་བ་ལ་སོགས། ད྄་ཏ྄་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ༈ །ཨུ་པ་ན་ཧཽ། ཨུ་པ་ན་ཧཿ། ༈ ཧེ་ཨུ་པ་ན་ཏ྄། ཧེ་ཨུ་པ་ན་ད྄། ཧེ་ཨུ་པ་ན་ཧཽ། ཧེ་ཨུ་པ་ན་ཧཿ། ༈ ཨུ་པ་ན་ཧཾ། ཨུ་པ་ན་ཧཽ། ཨུ་པ་ན་ཧཿ། ༈ ཨུ་པ་ན་ཧཱ། ཨུ་པ་ན་དྦྷྱཱཾ། ཨུ་པ་ན་དྦྷིཿ། ༈ ཨུ་པ་ན་ཧེ། ཨུ་པ་ན་དྦྷྱཱཾ། ཨུ་པ་ན་དྦྷྱཿ། ༈ ཨུ་པ་ན་ཧཿ ཨུ་པ་ན་དྦྷྱཱཾ། ཨུ་པ་ནདྦྷྱཿ། ༈ ཨུ་པ་ན་ཧཿ། ཨ་པ་ན་ཧོཿ། ཨུ་པ་ན་ཧཱཾ། ༈ ཨུ་པ་ན་ཧི། ཨུ་པ་ན་ཧོཿ། ཨུ་པ་ནཏྶུ། ཞེས་པའོ། །\n༈ བ྄་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལ། དི་བ྄་ཀྱི་སྒྲ་སྟེ། དི་བ྄་ཨཽ་སཽ། དི་བ྄་ཡི་ཨཽ་སི་ལའོ། །དི་བ྄་ཀྱི་སི་ལ་ཨཽའོ་བྱས་ན་གོ་བདེ། དི་བ྄འི་སྒྲ་ལ། སི་བྱིན་པས། བ྄་ཡིག་ཨཽ་རུ། ཨཱ་དེ་ཤ་བྱའོ། །དི་བ྄་སི། དི་བ྄་ཡི་ཨཽ་སི་", "english_translation": "Ka-smãi. Amu-kā-bhyām. Sa-bha-mang-po nyid la ni e\nzhes pas. Amu-ke-bhyah. ༈ Amu-ka-ngsi. Āt ru bsgyur. Smat. Amu-ka-smāt. Amu-kā-bhyām.\nAmu-ke-bhyah. ༈ Amu-ka ngs. Sya ru song. Amu-ka-sya. Amu-ka-os. Os la'o zhes\nrtags mtha' e ru song. Ay. Amu-ka-yoh. Amu-ka ām. Sut. Sa-bha-mang-po nyid la\ne. Amu-ke ku-i la las ṣa-sa. Amu-kī-ṣām. ༈ Amu-ka ngi. Smin. Amu-ka-smin. Amu\nka-os. Amu-ka-yoh. Amu-ka sup. Sa-bha-mang-po nyid kyis ke. Ku-i la sogs. Su-ṣu\n19-185\nru song. Amu-ke-ṣu. Zhes pa'o. De dag gis ha-sa mtha' can pho rtags rnams rdzogs so.\n༄. Ha-sa'i mtha' can bud med kyi rtags rnams bshad pa.\n༒ De nas ha-sa'i mtha' can bud med kyi rtags rnams bshad par bya ste. De la\ndang por mo rtags h mtha' can ni. Upa-na-h'i sgra la. Upan-hsi bzhag na-ho-dhah. Na\nh'i dha'o. Nh'i mtha' can gyi pha-rol ra-sa'i rkyen byung ba dang. Rang nyid tshig mthar\ngyur pa la mtha'i h yig dha yig tu 'gyur ro. Ra-sa pha-rol ni 'og tu bha-ldan dang sup\nyin la. 'Dir ni tshig mtha'o. De yang si phyis. Tshig mthar song. H dh ru bsgyur. Gnas\nmed pa zhes pas. Ja-ba'i dbang du byas nas. Dha d ru'am. Tsa-pa'i dbang du byas na. Dh d\ndang. D ta ru 'gro. Upa-na-t. Upa-na-d. ༈ Au sogs dbyangs rkyen la. Dbyangs med\npha-rol sbyor ba kho na yin la. ༈ Bha-ldan la. Nh'i dh'o zhes pas h dh. Jha-bha las ja-ba\nzhes pas. Dh d ru song. Drangs. ༈ Sup la de dang 'dra ba las kha-sa la. Tsa-ba la sogs.\nD ta ru bsgyur ba yin no. ༈ Upan-ho. Upa-nah. ༈ He upa-na-t. He upa-na-d. He\nupa-na-ho. He upa-nah. ༈ Upa-na-ham. Upa-na-ho. Upa-nah. ༈ Upa-na-hā. Upa-na\ndbhyām. Upa-na-dbhih. ༈ Upa-na-he. Upa-na-dbhyām. Upa-na-dbhyah. ༈ Upa-nah Upa-na-dbhyām. U\npa-nadbhyah. ༈ Upa-nah. Apa-na-hoh. Upa-na-hām. ༈ Upa-na-hi. Upa-na-hoh. Upa-na-tsu.\nzhes pa'o.\n༈ B yig mtha' can la. Di-b kyi sgra ste. Di-b au-so. Di-b yi au-si la'o. Di-b kyi\nsi la au'o byas na go bde. Di-b'i sgra la. Si byin pas. B yig au ru. Ā-de-sha bya'o. Di\nb si. Di-b yi au-si" } ``` ============================================================
Tibetan
ལའོ། །ཞེས་པས་བ྄་ཨཽ་རུ་སོང་། དི་ཨཽས྄། དིའི་ཨི་ཕྲལ། ཨི་ཡ྄་རུ་ བསྒྱུར། ད྄་ཡ྄་ཨཽ་ལ་དྲངས། སི་རྣམ་བཅད། དྱཽཿ། དི་བ྄་ལ་ཨཽ་སོགས། དི་བཽ། དི་བཿ། ༈ 19-186 ཧེ་དྱོཿ། ཧེ་དི་བཽ། ཧེ་དི་བཿ། ༈ དི་བ྄་ཨམ྄། བཱ་མི། ཨམ྄་ལ་ཨཱ་ཡང་ནའོ། །དི་བ྄་ལ་ཨམ྄་ ཕ་རོལ་ཏུ་བྱུང་ན་བ྄་ནི་ཨཱ་རི་འགྱུར་ཏེ། ཡང་ན་ཞེས་པས། ཡང་ན་བ྄་ཨ་རུ་མི་འགྱུར་ཨམ྄་ ལ་སྦྱོར་ཞེས་པ་སྟེ། དི་ཨ། ཨམ྄། ཨི་ཡ྄། ད྄ཡ྄་ཨ་ཨམ྄།འདྲ་བ་ལ་རིང་པོར་དྲངས་པས་དྱཱཾ། ཡང་ན་དི་བཾ། ཞེས་པའོ། །དི་བཽ། དི་བཿ། ༈ དི་བཱ། ཨུ་ར་སེ། ར་ས་ལ་ཨུའོ། །ར་སའི་རྐྱེན་ ཕ་རོལ་ཏུ་བྱུང་ན། མོ་རྟགས་བ྄་མཐའི་བ྄་ཨུ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། ས་བྷ་ཅན་ནི་ར་ས་ཡིན་ནོ། ། དི་བ྄་བྷྱཱམ྄། བ྄་ཨུ། ཨི་ཡ྄། ད྄་ཡ྄་ཨུ། དྲངས། དྱུ་བྷྱཱཾ། ངུྻ་བྷིཿ། ༈ དི་བེ། དྱུ་བྷྱཱཾ། དྱུ་བྷྱཿ། ༈ དི་ བཿ། དྱུ་བྷྱཱཾ། དྱུ་བྷྱཿ། ༈ དི་བཿ། དི་བོཿ། དི་བཱཾ། ༈ དི་བི། དི་བོཿ། སུཔ྄་ལ་བྷ་ལྡན་དང་འདྲ་བ་ ལས། ཀུ་ཨི་ལ་སོགས། ངྻུཥུ། ༈ རེ་ཕའི་མཐའ་ཅན་ལ། གྲངས་བརྗོད་པ་མོ་རྟགས་ཏྲི་སྒྲ་དང་། མོ་རྟགས་ཙ་ཏུར྄་གྱི་ སྒྲ་སྟེ། འདི་ལའང་མང་ཚིག་ཁོ་ན་ཏེ། ཏྲི་ཙ་ཏུ་རོཿསྟྲི་ཡཱཾ་ཏི་སྲྀ་ཙཏ་སྲཱྀ་བ་ཏ྄། ཏྲི་ཙ་ཏུར྄་དག་གི་ བུད་མེད་ལ་ཏི་སྲྀ་ཙ་ཏ་སྲཱྀ་འདྲའོ། །མོ་རྟགས་ཀྱི་ཏྲི་སྒྲ་དང་ཙ་ཏུར྄་གྱི་སྒྲ་ལ། ཛས྄་སོགས་རྐྱེན་ བདུན་པོ་གང་བྱུང་ཡང་། ཏྲི་ནི། ཏི་སྲྀ་(མོ་གསུམ་)དང་། ཙ་ཏུ་ར྄་(མོ་བཞི་)ནི་ཙ་ཏ་སྲྀ་རུ་བསྒྱུར་ དགོས་ལ། ཙ་ཏ་སྲྀ་ཐུང་ངུ་ཡིན་མོད། སྲཱྀ་འདྲ་བ་ཞེས་པའི་རཱྀ་སྨོས་པས། རཱྀ་རིང་པོ་དང་འདྲ་ བའི་དོན་ཏེ། དེ་གཉིས་དངོས་སུ་རྀ་ཐུང་ཡིན་ཡང་། རཱྀ་རིང་པོ་དང་འདྲ་བས། ས་ཏྲྀ་དག་གི་ ཨར྄འོ། །ཞེས་པའི་མདོ་འཇུག་པ་མེད་པའོ། །དེའི་གོ་དོན་ནི། རྀ་དེ་ཨར྄་དུ་བྱེད་དགོས་པ་ འདྲ་ཅིག་འདུག་ཀྱང་། མི་བྱེད་པར་རྀ་དེ་ར྄་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཏྲི་ཛས྄། ཙ་ཏུར྄་ཛས྄། ཏྲི་ཏི་སྲྀ་ དང་། ཙ་ཏུ་ར྄། ཙཏ་སྲྀ་རུ་བསྒྱུར། ཏི་སྲྀ་ཨསྲ། ཙ་ཏ་སྲྀ་ཨས྄། ཞེས་འབྱུང་། རྀ་ཡིག་གིས་ཨ་ མཐོང་། ར྄་རུ་སོང་། དྲངས། ས྄་རྣམ་བཅད། ཏི་སྲཿ། ཙ་ཏ་སྲཿ། ༈ །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཤས྄་ ལ་འང་སྟེ། ཏི་སྲཿ། ཙ་ཏ་སྲཿ། ༈ བྷ་ལྡན་ལ་ཏི་སྲྀ་དང་། ཙ་ཏ་སྲྀ་རུ་བསྒྱུར་བ་ལས་གཞན་རྣམ་ འགྱུར་མེད། ཏི་སྲྀ་བྷིཿ། ཙ་ཏ་སྲྀ་བྷིཿ། ༈ ཏི་སྲྀ་བྷྱཿ། ཙ་ཏ་སྲྀ་བྷྱཿ། ཞེས་བཞི་པ་དང་། ཏི་སྲྀ་ 19-187 བྷྱཿ། ཙ་ཏ་སྲྀ་བྷྱཿ། ལྔ་
Chinese
ལའོ། །这样就变成了བ྄་ཨཽ། དི་ཨཽས྄། 将དིའི་的ཨི་分开。 将ཨི་变成ཡ྄་。 将ད྄་ཡ྄་引导到ཨཽ་。 分割སི་。 དྱཽཿ། དི་བ྄་加上ཨཽ་等。 དི་བཽ། དི་བཿ། ༈ 19-186 ཧེ་དྱོཿ། ཧེ་དི་བཽ། ཧེ་དི་བཿ། ༈ དི་བ྄་ཨམ྄། བཱ་མི། ཨམ྄་也可以是ཨཱ་。 如果དི་བ྄་后面出现ཨམ྄་， 那么བ྄་就变成ཨཱ་རི་。 或者说，也可以说བ྄་不变成ཨ་，而是与ཨམ྄་ 结合，意思是：དི་ཨ། ཨམ྄། ཨི་ཡ྄། ད྄ཡ྄་ཨ་ཨམ྄། 因为与相似，所以引导成长音，变成དྱཱཾ། 或者说是དི་བཾ། 这样。 དི་བཽ། དི་བཿ། ༈ དི་བཱ། ཨུ་ར་སེ། ར་ས་变成ཨུའོ། །如果ར་སའི་是词根， 那么，阴性词尾的བ྄་就变成ཨུ་ཡིག་。 ས་བྷ་ཅན་就是ར་ས་。 དི་བ྄་བྷྱཱམ྄། བ྄་变成ཨུ། ཨི་ཡ྄། ད྄་ཡ྄་ཨུ། 引导。 དྱུ་བྷྱཱཾ། ངུྻ་བྷིཿ། ༈ དི་བེ། དྱུ་བྷྱཱཾ། དྱུ་བྷྱཿ། ༈ དི་ བཿ། དྱུ་བྷྱཱཾ། དྱུ་བྷྱཿ། ༈ དི་བཿ། དི་བོཿ། དི་བཱཾ། ༈ དི་བི། དི་བོཿ། 与带有བྷ་的སུཔ྄་相似， 例如ཀུ་ཨི་等。 ངྻུཥུ། ༈ 对于以རེ་ཕའི་结尾的词，表示数字的阴性词ཏྲི་，以及阴性词ཙ་ཏུར྄་， 这些也只有复数形式。 ཏྲི་ཙ་ཏུ་རོཿསྟྲི་ཡཱཾ་ཏི་སྲྀ་ཙཏ་སྲཱྀ་བ་ཏ྄། 对于ཏྲི་ཙ་ཏུར྄་的 阴性形式，类似于ཏི་སྲྀ་ཙ་ཏ་སྲཱྀ་。 对于阴性词ཏྲི་和ཙ་ཏུར྄་，无论出现 ཛས྄་等七个词尾中的哪一个，ཏྲི་变成ཏི་སྲྀ་（藏文：མོ་གསུམ་，梵文天城体：स्त्री，梵文罗马拟音：strī，汉语字面意思：三女），ཙ་ཏུ་ར྄་（藏文：མོ་བཞི་，梵文天城体：चतुर，梵文罗马拟音：catura，汉语字面意思：四女）变成ཙ་ཏ་སྲྀ་。 虽然ཙ་ཏ་སྲྀ་很短，但因为提到了类似于སྲཱྀ་的རཱྀ་，所以意思是类似于རཱྀ་长音。 虽然这两个实际上是短音རྀ་，但因为类似于长音རཱྀ་，所以没有应用ས་ཏྲྀ་དག་གི་ ཨར྄འོ། །这个 सूत्र。 其含义是，虽然རྀ་似乎应该变成ཨར྄་， 但实际上并没有这样做，而是将རྀ་变成了ར྄་。 ཏྲི་ཛས྄། ཙ་ཏུར྄་ཛས྄། ཏྲི་变成ཏི་སྲྀ་， ཙ་ཏུ་ར྄་变成ཙཏ་སྲྀ་。 ཏི་སྲྀ་ཨསྲ། ཙ་ཏ་སྲྀ་ཨས྄། 这样出现。 རྀ་看到了ཨ་， 变成了ར྄་。 引导。 分割ས྄་。 ཏི་སྲཿ། ཙ་ཏ་སྲཿ། ༈ 同样，对于ཤས྄་ 也是如此。 ཏི་སྲཿ། ཙ་ཏ་སྲཿ། ༈ 对于带有བྷ་的词尾，除了将ཏི་སྲྀ་和ཙ་ཏ་སྲྀ་之外，没有其他变化。 ཏི་སྲྀ་བྷིཿ། ཙ་ཏ་སྲྀ་བྷིཿ། ༈ ཏི་སྲྀ་བྷྱཿ། ཙ་ཏ་སྲྀ་བྷྱཿ། 这是第四格。 ཏི་སྲྀ་ 19-187 བྷྱཿ། ཙ་ཏ་སྲྀ་བྷྱཿ། 第五格
English
la'o. Thus, b྄ becomes au. Di aus. Separate the i of di'i. Change i to y྄. Guide d྄ y྄ to au. Separate si. Dyoh. Di b྄ plus au etc. Di bo. Di bah. ༈ 19-186 He dyoh. He di bo. He di bah. ༈ Di b྄ am. Bami. Am can also be a. If am appears after di b྄, then b྄ becomes ari. Or, it can be said that b྄ does not become a, but combines with am, meaning: Di a. Am. I y྄. D྄ y྄ a am. Because it is similar, it is guided to a long vowel, becoming dyam. Or it is di bam. Like that. Di bo. Di bah. ༈ Di ba. Ura se. Rasa becomes u'o. If rasa is the root, then the feminine ending b྄ becomes the letter u. Sa bha can is rasa. Di b྄ bhyam. B྄ becomes u. I y྄. D྄ y྄ u. Guide. Dyu bhyam. Ngu bhib. ༈ Di be. Dyu bhyam. Dyu bhyah. ༈ Di bah. Dyu bhyam. Dyu bhyah. ༈ Di bah. Di boh. Di bam. ༈ Di bi. Di boh. Similar to sup with bha, such as ku i etc. Ngushu. ༈ For words ending with re pha, the feminine number tri, and the feminine catur, these also only have plural forms. Tri caturah striyam ti sri cata sri bat. For the feminine forms of tri catur, similar to ti sri cata sri. For the feminine tri and catur, whichever of the seven endings such as jas appears, tri becomes ti sri (Tibetan: མོ་གསུམ་, Sanskrit Devanagari: स्त्री, Sanskrit Romanization: strī, Chinese literal meaning: three women), catur (Tibetan: མོ་བཞི་, Sanskrit Devanagari: चतुर, Sanskrit Romanization: catura, Chinese literal meaning: four women) becomes cata sri. Although cata sri is short, because ri similar to sri is mentioned, it means similar to the long vowel ri. Although these two are actually short vowels ri, because they are similar to the long vowel ri, the sutra sa tri dag gi ar'o is not applied. Its meaning is that although ri seems to have to become ar, in reality it is not done, but ri is changed to r. Tri jas. Catur jas. Tri becomes ti sri, catur becomes cata sri. Ti sri asra. Cata sri as. It appears like this. Ri sees a, becomes r. Guide. Separate s. Ti srah. Cata srah. ༈ Similarly, for shas also. Ti srah. Cata srah. ༈ For endings with bha, there are no other changes besides changing ti sri and cata sri. Ti sri bhih. Cata sri bhih. ༈ Ti sri bhyah. Cata sri bhyah. This is the fourth case. Ti sri 19-187 bhyah. Cata sri bhyah. Fifth case