Tibetan
བཞག ས་རྣམ་བཅད། དེ་ཨུ་ཨོ། ཨམྦྷོ་ནི་དྷིཿ། ཨམྦྷོ་ནི་དྷཱི་ཡ་ཏེ་ཡཏ྄། གང་དུ་ཆུ་ལས་སྐྱེས་ པའོ། །ཞེས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཆུ་གཏེར་ལ་གྲགས་ཆེའོ། །དཔེ་གཅིག་ན། སོ྅་མྦྷོ་ནི་དྷི་ཟེར་བ་ ཡོད་པ། ས་ཨམྦྷོ་ཟེར་བ་སྣང་དེ། ཆུ་སྐྱེས་སོ། ། ༈ བྷཱ་བོ་ཡུཊ྄། དངོས་པོ་ལ་ཡུཊ྄འོ། །བྱིངས་རྣམས་ལ་དངོས་པོའི་དོན་དུའང་རྐྱེན་ཡུཊ྄་ སྟེར་བ་སྟེ། ཀྲ་ཡུཊ྄་བཞག ཊ྄་ཕྱིས། ཡུ་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར། རྀ་ཨཏ྄་དྲངས། ན་ཎ་སི་ཨམ྄་ཀ་ར་ ཎཾ། ཀྲི་ཡ་ཏེ་ཨ་ནེ་ན། འདི་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། ༈ །ཀྲྀ་ཞེས་པའི་དོད་དུ་ཧྲི་ཉ྄་ཧ་ར་ཎི། ཧྲི་ཡ་ ཏེ་ཨ་ནེ་ན། འདི་ནི་འཕྲོག་པ་པོའོ། ༈ །ཧུ་སྦྱིན་པའི་བྱིངས་ཡུཊ྄་ཨ་ན། ཡོན་ཏན། ཨོ་ཨབ྄། 19-563 ཧབ྄་ཨ་ན་སི་ཧ་བ་ནཾ། ཧཱུ་ཡ་ཏེ་ཨ་ནེ་ན། འདི་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའོ། ༈ །བྷཱུཥ྄ ཡུཊ྄་ཨ་ན་ དྲངས། ཥ་ར་རྀ་སོགས། སི་ཨམ྄། བྷཱུ་ཥ་ཎཾ། བྷཱུཥྱ་ཏི་ཨ་ནེ་ན། འདི་རྒྱན་པར་བྱེད་པོའོ། ༈། བཧ྄་ཨན་སི་དྲངས་པ་ཧ་ནཾ། ཨུ་ཧྱ་ཏེ་ཨ་ནེ་ན། ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ནི་འདིའོ། ༈ །དཱ་ཡུཊ྄་ཨ་ན་ འདྲ་རིང་། སི་ཨམ྄། ཧ་ནཾ། ༈ དུཥ྄་ཡུཊ྄་ཨ་ན་ཤམ྄་རྣམས་ཀྱི་རིང་པོའོ། །ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ དབྱངས་རིང་པོའོ། །དྲངས་ཥ་ར་རྀ་སོགས་སི་ཨམ྄། དཱུ་ཥ་ཎཾ། དཱུཥྱ་ཏེ་ཨ་ནེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ འབྱུང་འགྱུར་ནི་འདིའོ། ། ༈ ཨུད྄་སྠཱ་དེཿས་ལོ་པཿ། ཨུཏ྄་སྠཱ་སོགས་ལ་ས་དབྱིའོ། །བྱིངས་སྠཱ་སོགས་ལ་ཡུཊ྄་བྱིན་ དུས་ཨུཏ྄་སྔོན་དུ་བྱུང་ནས་མགོ་དབྱིའོ། ༈ ཥྛཱ་ཡུཊ྄་ཨན྄་སྠཱ་རུ་བསྒྱུར། ཨུཏ྄་གོང་སྠཱ་ཞེས་ པའི་ས྄་མགོ་དབྱི། ཨ་ན་འདྲ་བ་རིང་། སི་ཨམ྄། ཨུཏྠཱ་ནཾ། སྟེང་གི་གནས་ཏེ་བྱ་ཚང་ལྟ་བུའོ། ༈ །སྟཾ་བྷྲ་ཡུཊ྄་ཨ་ན །ཨུཏ྄་གོང་ས྄་ཡལ། སི་ཨམ྄། ཨུཏྟ་མྦྷ་ནཾ། སྟེང་གི་ཀ་བའོ། ། ༈ །ས་དྷ་ནཱཾ་དྷཱ་ར་ཡོཤྩ། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་རྟེན་གྱི་དག་ལ་ཡང་ངོ་། །སྒྲུབ་ཐབས་ ཀྱི་དོན་དང་རྟེན་གྱི་དོན་དུ་བྱིངས་ལ་ཡུཊ྄འི་རྐྱེན་འཇུག་གོ །པཙྱ་ཏེ་ཨ་ནེ་ན། འདིས་འཚེད་ པའི་བྱ་བ་པོའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ལ། ༈ པཙ྄་ཡུཊ྄་ཨ་ན། དྲངས། སི། པ་ཙ་ནཿ། གྲུབ། པ་ ཙནཿཨགྣི། པཙ་ནོ྅གྣིཿ། མེ་ནི་འཚེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ། ༈ །པཙྱ་ཏེ྅པ་སྱཱཾ། འདིའི་འཚེད་ པ་ཟེར་ཏེ། འདིར་འཚེད་པ་པོའོ། ༈ །པ་ཙནཿཐཱ་ལཱི། རྣམ་བཅད་ས྄་དྲངས་པ་ཙ་ན་སྠཱ་ལཱི། གཞོང་བར་བཙོས་སོ། །ཞེས་པའོ། ༈ །ཨཱིཥ་དུཿསུཥུ་ཁལྻུཊ྄། ཨཱིཥ་དུཿསུ་རྣམས་ལ་ཁལ྄་དང་ ཡུཊ྄འོ། །བྱིངས་ཨཱི་ཥཏ྄་དང་དུཿདང་སུ་ཞེས་པ་རྣམས
Chinese
བཞག ས་རྣམ་བཅད། དེ་ཨུ་ཨོ། ཨམྦྷོ་ནི་དྷིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 ཨམྦྷོ་ནི་དྷཱི་ཡ་ཏེ་ཡཏ྄། གང་དུ་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཆུ་གཏེར་ལ་གྲགས་ཆེའོ། །དཔེ་གཅིག་ན། སོ྅་མྦྷོ་ནི་དྷི་ཟེར་བ་ཡོད་པ། ས་ཨམྦྷོ་ཟེར་བ་སྣང་དེ། ཆུ་སྐྱེས་སོ། ། ༈ བྷཱ་བོ་ཡུཊ྄། དངོས་པོ་ལ་ཡུཊ྄འོ། །བྱིངས་རྣམས་ལ་དངོས་པོའི་དོན་དུའང་རྐྱེན་ཡུཊ྄་སྟེར་བ་སྟེ། ཀྲ་ཡུཊ྄་བཞག ཊ྄་ཕྱིས། ཡུ་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར། རྀ་ཨཏ྄་དྲངས། ན་ཎ་སི་ཨམ྄་ཀ་ར་ཎཾ། ཀྲི་ཡ་ཏེ་ཨ་ནེ་ན། འདི་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། ༈ །ཀྲྀ་ཞེས་པའི་དོད་དུ་ཧྲི་ཉ྄་ཧ་ར་ཎི། ཧྲི་ཡ་ཏེ་ཨ་ནེ་ན། འདི་ནི་འཕྲོག་པ་པོའོ། ༈ །ཧུ་སྦྱིན་པའི་བྱིངས་ཡུཊ྄་ཨ་ན། ཡོན་ཏན། ཨོ་ཨབ྄། 19-563 ཧབ྄་ཨ་ན་སི་ཧ་བ་ནཾ། ཧཱུ་ཡ་ཏེ་ཨ་ནེ་ན། འདི་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའོ། ༈ །བྷཱུཥ྄ ཡུཊ྄་ཨ་ན་དྲངས། ཥ་ར་རྀ་སོགས། སི་ཨམ྄། བྷཱུ་ཥ་ཎཾ། བྷཱུཥྱ་ཏི་ཨ་ནེ་ན། འདི་རྒྱན་པར་བྱེད་པོའོ། ༈། བཧ྄་ཨན་སི་དྲངས་པ་ཧ་ནཾ། ཨུ་ཧྱ་ཏེ་ཨ་ནེ་ན། ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ནི་འདིའོ། ༈ །དཱ་ཡུཊ྄་ཨ་ན་འདྲ་རིང་། སི་ཨམ྄། ཧ་ནཾ། ༈ དུཥ྄་ཡུཊ྄་ཨ་ན་ཤམ྄་རྣམས་ཀྱི་རིང་པོའོ། །ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་རིང་པོའོ། །དྲངས་ཥ་ར་རྀ་སོགས་སི་ཨམ྄། དཱུ་ཥ་ཎཾ། དཱུཥྱ་ཏེ་ཨ་ནེ་ན། སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་འགྱུར་ནི་འདིའོ། ། ༈ ཨུད྄་སྠཱ་དེཿས་ལོ་པཿ། ཨུཏ྄་སྠཱ་སོགས་ལ་ས་དབྱིའོ། །བྱིངས་སྠཱ་སོགས་ལ་ཡུཊ྄་བྱིན་དུས་ཨུཏ྄་སྔོན་དུ་བྱུང་ནས་མགོ་དབྱིའོ། ༈ ཥྛཱ་ཡུཊ྄་ཨན྄་སྠཱ་རུ་བསྒྱུར། ཨུཏ྄་གོང་སྠཱ་ཞེས་པའི་ས྄་མགོ་དབྱི། ཨ་ན་འདྲ་བ་རིང་། སི་ཨམ྄། ཨུཏྠཱ་ནཾ། སྟེང་གི་གནས་ཏེ་བྱ་ཚང་ལྟ་བུའོ། ༈ །སྟཾ་བྷྲ་ཡུཊ྄་ཨ་ན །ཨུཏ྄་གོང་ས྄་ཡལ། སི་ཨམ྄། ཨུཏྟ་མྦྷ་ནཾ། སྟེང་གི་ཀ་བའོ། ། ༈ །ས་དྷ་ནཱཾ་དྷཱ་ར་ཡོཤྩ། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་རྟེན་གྱི་དག་ལ་ཡང་ངོ་། །སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དོན་དང་རྟེན་གྱི་དོན་དུ་བྱིངས་ལ་ཡུཊ྄འི་རྐྱེན་འཇུག་གོ །པཙྱ་ཏེ་ཨ་ནེ་ན། འདིས་འཚེད་པའི་བྱ་བ་པོའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ལ། ༈ པཙ྄་ཡུཊ྄་ཨ་ན། དྲངས། སི། པ་ཙ་ནཿ། གྲུབ། པ་ཙནཿཨགྣི། པཙ་ནོ྅གྣིཿ། མེ་ནི་འཚེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ། ༈ །པཙྱ་ཏེ྅པ་སྱཱཾ། འདིའི་འཚེད་པ་ཟེར་ཏེ། འདིར་འཚེད་པ་པོའོ། ༈ །པ་ཙནཿཐཱ་ལཱི། རྣམ་བཅད་ས྄་དྲངས་པ་ཙ་ན་སྠཱ་ལཱི། གཞོང་བར་བཙོས་སོ། །ཞེས་པའོ། ༈ །ཨཱིཥ་དུཿསུཥུ་ཁལྻུཊ྄། ཨཱིཥ་དུཿསུ་རྣམས་ལ་ཁལ྄་དང་ཡུཊ྄འོ། །བྱིངས་ཨཱི་ཥཏ྄་དང་དུཿདང་སུ་ཞེས་པ་རྣམས
English
Left, division of places. That is u o. Ambho nidhih (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Ambho nidhih ya te yat. Where it is born from water. It is said. However, it is well-known as a water treasure. In one example, there is something called so 'mbho nidhi. Sa ambho appears, it is water-born. Bha vo yut. Yut for objects. To all the roots, the suffix yut is given for the meaning of objects. Kra yut is placed. T is removed. Yu is transformed into ana. Ri at is derived. Na na si am karanam. Kriyate anena. This is what does the action. Furthermore, as a substitute for kri, hri nya harani. Hriyate anena. This is the one who steals. Furthermore, hu, the root of giving, yut a na. Quality. O av. 19-563 Hab ana si havana. Hūyate anena. This is what performs the burnt offering. Furthermore, bhūṣ yut a na is derived. Ṣa ra ri etc. Si am. Bhūṣaṇam. Bhūṣyati anena. This is what adorns. Furthermore, bah an si is derived, hana. Uhyate anena. What is obtained is this. Furthermore, da yut a na is similar and long. Si am. Hanam. Furthermore, duṣ yut a na śam etc. are long. It is said that the vowel of the root is long. Derived, ṣa ra ri etc. si am. Dūṣaṇam. Dūṣyate anena. This is where suffering will arise. Ud sthā deḥ sa lopaḥ. For ut sthā etc., sa is removed. When yut is given to the root sthā etc., and ut comes before, the beginning is removed. Furthermore, ṣṭhā yut an sthā is transformed. Ut, the sa at the beginning of sthā is removed. A na is similar and long. Si am. Utthānam. A place above, like a bird's nest. Furthermore, stam bhra yut a na. Ut, the sa at the beginning disappears. Si am. Uttambhanam. An upper pillar. Furthermore, sa dhananam dhara yoś ca. Also for the means of accomplishment and the basis of support. For the meaning of the means of accomplishment and the meaning of support, the suffix yut is applied to the root. Pacyate anena. This is the agent that cooks. In the meaning of saying that. Furthermore, pac yut a na. Derived. Si. Pacanah. Accomplished. Pacanah agni. Pacano 'gniḥ. Fire is the means of accomplishment for cooking. Furthermore, pacyate 'pasyam. This is said to cook. Here, it is the one who cooks. Furthermore, pacanah thālī. Division, sa is derived, pacana sthālī. Cooked in a basin. That is what it means. Furthermore, īṣa duḥ suṣu khalyuṭ. For īṣa duḥ su etc., khal and yut. The roots īṣat and duḥ and su etc.