Tibetan
་ ཛཱིཿ། པྲཱ་བྲཱ་ཛིཥྚཱཾ། པྲཱ་བྲཱ་ཛིཥྚ། ༈ པྲཱ་བྲཱ་ཛི་ཥཾ། པྲཱ་བྲཱ་ཛི་ཥྭ། པྲཱ་བྲཱ་ཛིཥྨ། ༈ ལུང་དྲངས་པ་ཧ་མ་ ཡའི་མཐའ་དང་། ཀྵཎ་ཤྭས྄་ཛཱ་གྲྀ་ཧས྄་ལ་སོགས་ལ་འཕེལ་བ་བོར་བའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། དེ་རྣམས་ཀྲྀ་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཡིན་ཀྱང་འཕེལ་བ་མི་བྱེད་ཏེ། དེ་ཡང་ཧ྄་མཐའ་ཅན་དང་། མ྄་ མཐའ་ཅན་དང་། ཡ྄་མཐའ་ཅན་དང་། ཀྵཎ་ཤྭས྄་ཛཱ་གྲྀ་ཧ་ས྄་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ཨི་ཊོ་གྲ་ ཧཾ། གྲཧ྄་རྣམས་ལ་ཨིཊ྄འོ། །ཞེས་པ་དཔེ་འགའ་ཞིག་ལས་གཞུང་འདི་མདོ་ཡིན་པའི་དབང་ དུ་བྱས་ནས། འགྲེལ་པ་ཡང་བྱས་འགའ་ཞིག་ལས་ལུང་འདྲེན་དུ་བྱས་ནས་འགྲེལ་པ་མེད། དཔེ་ལ་ལ་ན་ལར་གྱིས་མི་འདུག་མོད། དོན་ལ་དེ་ལྟར་ཁ་འགེངས་དགོས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་ ཨིཊ྄་ཐུང་ངུ་རིང་པོར་བསྒྱུར་པའི་དོན་ཡིན་མོད། གྲ་ཧ྄་སོགས་ཁོ་ན་ལ་ཡིན་གྱི། ཧ྄་མཐའ་ ཅན་ཧ་སའི་བར་ཀུན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། ༈ །དཔེར་བརྗོད་གྲཧ྄་དིཔ྄་སི་ཨཊ྄་ཨཱིཊ྄་འདི་ཧ྄་མཐའ་ ཡིན་འཕེལ་བ་མེད། གཞན་འདྲ་ཨ་གྲ་ཧཱི་ཏ྄། གྲ་ཧ྄་ཏཱཾ། སི་ཨཊ྄་ཨིཊ྄་འཕེལ་བ་མེད། ཨ་གྲཧ྄་ ས྄་ཨི་ཏཱཾ་ཡོད། ཨིཊ྄་ཐུང་ངུ་ཨཱིཊ྄་རིང་པོར་བསྒྱུར་ས྄་ཥ྄་ཏཱ་ཊཱ་སོ་སོར་དྲངས་ཨགྲ་ཧཱིཥྚཱཾ། ཨ་གྲ་ ཧཱི་ཥུཿ། ༈ དིཔ྄་དང་འདྲ། ཨ་གྲ་ཧཱིཿ ཨ་གྲ་ཧཱཥྚཾ། ཨ་གྲ་ཧཱི་ཥྚ། ༈ ཨ་གྲ་ཧཱི་ཥཾ། ཨ་གྲ་ཧཱི་ཥྭ། ཨ་ 19-452 གྲ་ཧཱི་ཥྨ། དཔེ་འགའ་ཞིག་ལས་མདོ་འདི་མི་འདོན་པས། འཕེལ་བ་སྤངས་པ་ཁོ་ན་ལས་དིཔ྄་ སིཔ྄་སླངས་པའི་བདུན་པོ་ལ་ཧི་ཐུང་ངུ་ཡིན་ཟེར་ཏེ་གདམ་ཁར་བྱའོ། ༈ ཥ་ཧ་ཡིད་དགའ་བ་ ལའོ། ཥཧ྄་དིཔ྄་སི་ཨིཊ྄་ཨཱིཊ྄་ཨཊ྄་ཥ་ས་རུ་སོང་། སིའི་ས྄་དབྱི་ད྄་ཏ྄་དྲངས་ཨ་ས་ཧཱིཏ྄། ༈ སིཔ྄་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། ཨ་ས་ཧཱིཿ། ༈ གཞན་རྣམས་ལ་ཨཱིཊ྄་རིང་པོ་མེད། ཐ་རྣམས་ཋ་རུ་ འགྱུར། ཨན྄་ཨུས྄། བ་དང་མ་ཥྭ་དང་ཥྨར་འགྱུར་པ་རྣམས་མ་རྗེད་པར་བྱའོ། ༈ །ཨ་ས་ཧིཥྚཾ་ སོགས་པ་ར་སྨཻ་དང་། ༈ ཨ་ས་ཧི་ཥྚ་སོགས་ཨཱཏྨ་ནེ་རྣམས་སོ། ༈ །ཤམ྄་དམ྄་ཉེ་བར་ཞི་བ་ ལའོ། །ཤམ྄་དིཔ྄་སི་ཨིཊ྄་ཨཱིཊ྄་ཨཊ྄་ཤ་ས་རུ་སོང་། ཨས྄་མཱིཊ྄། ཨཱི་ཊ྄་མེད། ཨ་ས་མིཥྚཱཾ་ལ་ སོགས་པའོ། ༈ །དམ྄་དིཔ྄་སི་ཨིཊ྄་ཨཱིཊ྄་ཨཊ྄་ཨང་མཱིཏ྄། ཨཱིཊ྄་མེད། ཨ་ད་མིཥྚཱཾ་ལ་སོགས་ པའོ། ༈ །དཡ྄་བགྲོད་པ་ལའོ། །དཡ྄་དིཔ྄ས྄་ཨིཊ྄་ཨཱིཊ྄ ཨཊ྄་ཨད་ཡཱིཏ྄། སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ འགྲེ། ཨ་ད་ཡིཥྚཱཾ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ཀྵིཎ་འཚེ་བ་རྣམས་ལའོ། །ཀྵི་ཎ྄་དིཔ྄་ཨཀྵི་ཎཱི་ཏ྄། ཨཀྵི་ ཎཱི་ཥྚཱཾ། ཨཀྵི་ཎི་ཥུཿ ཨཀྵི་ཎཱིཿལ་སོགས་པའོ། ༈ །ཤྭས྄་པྲཱ་ཎ་དྷ་ར་ཎེ། ཤྭས་སྲོག་འཛིན་པ་ ལའོ། །ཨ་ཤྭ་སཱིཏ྄། ཨ་ཤྭ་སིཥྚཱཾ། ༈ ཨ་ཤྭ་སི་ཥུཿལ་སོགས་པའོ། ༈ །ཛཱགྲྀ་གཉིད་སངས་པ་ ལའོ། །ཛཱགྲྀ་དིཔ྄་སི་ཨིཊ྄་ཨཱིཊ྄་ཨཊ྄། ཨ་ཛཱ་གྲྀ་ཨིས྄་ཨཱིད྄་གྲྀའི་སྲོག་ཡོན་ཏན་ཨར྄་དུ་སོང་། ག྄་ཨར྄་དྲངས་ཨ་ཛཱ་ག་རཱི་ཏ྄། དེ་བཞིན་དུ། ཨ་ཛཱ་ག་རི་ཥྚཱཾ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ཧ་སེ་རྒོད་པ་ ལའོ། །ཧ་སེ་ཨེ་རྗེས་འབྲེལ། དིཔ྄་ཨཧ་སཱིཏ྄། ཨ་ཧ་སིཥྚཱཾ་ལ་སོགས་པའོ། །ཨ་གི ལ་གི མ་ ཐི། བ་གི མ་གི སྭ་གི རི་གི ལ་གྷི་འགྲོ་བ་ལའོ། །བྱིངས་མཐའི་ཨི་ཡིག་རྣམས་བརྗོད་དོན་ནོ། ། བྱིངས་བརྒྱད་པོ་དེ་གཅིག་གིས་རིགས་འགྲེ། ལ་གི་ཨི་བརྗོད་དོན་ལག྄་ས་དིཔ྄་སི་ཨིཊ྄་ཨཱི་ ཊ྄་སི་ཡལ། ཨ་ལ་གཱི་ཏ྄། ཨ་ལ་གིཥྚཱཾ། ཨ་ལ་གི་ཥུཿ། ཨ་ལ་གཱིཿལ་སོགས་པའོ། ། ༈ ལོ་པོ་ཧྲ་སྭཱ་ཏ྄་ཛྷ་སི། ཐུང་ངུ་ལས་ཛྷ་ས་ལ་དབྱིའོ། །བྱུང་བའི་དོན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ལུང་གི་ སྐབས་འདིར། བྱིངས་གསལ་བྱེད་མཐའ་དང་། དབྱངས་རིང་མཐའ་མ་ཡིན་པར་དབྱངས་ 19-453 ཐུང་གི་མཐའ་ཡིན་ན། རྣམ་དབྱེ་ཛྷ་ས་ཕ་རོལ་ལ་བར་དུ་བྱུང་བའི་སི་ནི་དབྱིའོ། །ཛྷ་ས་མ་ ཡིན་པ་དབྱངས་དང་མཐར་གནས་དང་ཧ་དང་སྡེ་པ་ལྔའི་ལྔ་པ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ཅིང་། འདི་ ལ་ཨིཊ྄་མེད་ས྄་མི་དབྱི་བ་རྣམས་ལ་ཀུ་ཨི་ལ་ཥ྄་རུ་བསྒྱུར། དབྱངས་ལ་ཥ྄་ཡིག་འདྲེན་ནོ། ༈། ཌུ་ཀྲྀཉ྄་ཀྲྀཏ་བཞག སི་ཐུང་ངུ་དང་། ཕ་རོལ་ཛྷ་ས་ལ་སི་དབྱི་ཨཊ྄། ཨ་ཀྲྀ་ཏ། ཨ་ཀྲྀ་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨཾ་ ཏ། ཨ་ཏ་རུ་བསྒྱུར། ཨ་ཀྲྀ་ཥ་ཏ། ༈ ཨ་ཀྲྀ་ཐཱཿ། ཨ་ཀྲྀ་ཥཱ་ཐཾ། ནཱ་མི་ལ་དྷ་ཌྷ། ཨ་ཀྲྀ་ཌཾཧྭ། ༈ ཨ་ ཀྲྀ་ཥི། ཨ་ཀྲྀ་ཥྭ་ཧི། ཨ་ཀྲྀཥྨ་ཧི། བྱིངས་འདི་ཨཱཏྨ་ནེ་ཚིག་ཅན་ཡིན་པས། པ་ར་སྨཻ་རྐྱེན་རྣམས་མི་ འཇུག་གོ ༈ །ཌུ་དཱཉ྄། དཱ་ཏ་སི་ཨཊ྄་དཱ་སོགས་ཨིའོ། །ཨདིས྄་ཏ་དཱ་རིང་པོ་དི་ཐུང་ངུར་སོང་། ཐུང་ངུ་ལས་ཛྷ་ས་ལ་དབྱིའོ། །ཏ་ནི་ཛྷ་ས་ཡིན། ས྄་དབྱི་ཨ་དི་ཏ། ཨ་དིཥཱ་ཏཱཾ། ཨི་དི་ཥ་ཏ། ༈ ཨ་དི་ཐཱཿ། ཨ་དི་ཥཱ་ཐཱཾ། ཨ་དི་དྷྭཾ། ༈ ཨ་དི་ཥི། ཨི་དི་ཥྭ་ཧི། ཨ་དིཥྨ་ཧི། ༈ ཌུ་དྷཱཉ྄། དྷཱཏ། སི་དཱ་ སོགས་ཡིན་པས། ཨཱི་ཏེ། དྷི། ཛྷ་ས་ལ་དབྱི། ཨ་དྷི་ཏ། ཨ་དྷི་ཥཱ་ཏཱཾ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ཨིང྄་ ཁ་ཏོན་བྱེད་པའོ། །ང྄་ཉིད་རྗེས་འབྲེལ། ངའི་དབྱངས་ཨ་ཡལ། ཨི་ངོ་བཱ་གཱི་སཽ། ཨིང྄་སི་ལ་ གི་ཡང་ནའོ། །བྱིངས་ཨིང྄་ནི་ལུང྄་གྱི་རྣམ་དབྱེའི་སྐབས་འདིར། བར་རྐྱེན་སི་དང་འདུས་པ་ ལས། ཨིང྄་ཉིད་གཱི་ཞེས་པར་ཨཱ་དེ་ཤ྄་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་ཉེར་བསྒྱུར་སྔོན་དུ་བཞག་དགོས། ཨིང྄་ཏན྄་ན྄་དབྱི་སི་ཨཊ྄། ཨ་དྷྲི་སྔོན་དུ་བཞག ཨ་དྷི། ཨ་གྷི་ས྄ཏ྄་བྱུང་། ཀུ་ཨི་ལ་ས྄ཥ྄་ཏ་ ཊ་རུ་སོང་། མཚམས་སྦྱར། དྲངས། ཨ་དྷྱ་གཱིཥྚ། ཨ་དྷྱ་གཱི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་དྷྱ་གཱི་ཥྚ། ༈ ཨ་དྷྱ་གཱིཥྛཾཿ ཨ་དྷྱ་གཱི་ཥཱ་ཐཱཾ། ཨ་དྷྱ་གཱི་དྷྭཾ། ༈ ཨ་དྷྱ་གཱི་ཥི། ཨ་དྷྱ་གཱི་ཥྭ་ཧི། ཨདྷྱ་གཱིཥྨ་ཧི། ཡང་ནའོ་ཞེས་པས། ཨིད྄་ཨ་བརྗོད་དོན། ང྄་རྗེས་འབྲེལ་ཏན྄་བཞག་ཨཊ྄་བྱིངས་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་ཨཊ྄་ ལྷག་པོ་གོང་དུ་བཞག ཨ་ཨི་ལ་ཨེ་ཨེ་ཨཻ་ལ་ཨཻ་ཉེར་བསྒྱུར་ཨ་དྷི་སྔོན་དུ་བཞག ས྄ཥ྄་ཏ་ཊ་ ཨ་དྷྱཻཥྚ་ཨ་དྷྱཻཥཱ་ཏཱཾ་ཨ་དྷྱཻཥྚ། ༈ ཨ་དྷྱཻཥྛཿ ཨ་དྷྱཻཥཱ་ཐཱཾ། ཨ་དྷྱཻཌྷཾ། ༈ ཨ་དྷྱཻ་ཥི། ཨ་དྷྱཻ་ཥྭ་ཧི། ཨ་དྷྱཻཥྨ་ ཧི། ཞེས་པའོ། ༈ །རུ་སྒྲ་ལའོ། །རུ་དིཔ྄་སི་ཨིཊ྄་ཨཱིཊ྄་ཨཊ྄་རུ་འཕེལ། ཨོ་ཨཱབ྄་སི་ཡལ། འདྲ་ 19-454 བ་རིང་། ཨ་རཱ་བཱིཏ྄། ཨ་རཱ་བིཥྚཾལ་སོགས་པའོ། ། ༈ ཌུ་པ་ཙཥ྄། པ་ཙ྄་ཏན྄། ཛྷ་སཱཏ྄། ཛྷ་ས་ལས་སོ། །པ་ཙ྄་སོགས་ལ་ལུང་གི་སྐབས་འདིར་ རྣམ་དབྱེ་ཛྷ་ས་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་ན་སི་དབྱེ་སྟེ། གཞན་ཨཱཏྨ་ནེ་སི་དབྱི་བ་མིན་ཀྱང་། པཙ྄་སོགས་ ལ་ཛྷ་ས་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་ན་ཡིན་ཏེ། དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །པཙ྄་ཏ་སི་ཨཊ྄་ཙ྄ཀ྄་རུ་ སོང་། ཨ་པཀྟ། ཨ་པཀྵཱ་ཏཱཾ། ཨ་པཀྵ་ཏ། ༈ ཨ་པཀྠཱཿཨ་པཀྵཱ་ཐཱཾ། ཨ་པཀྵ་དྷྭཾ། ༈ ཨ་པཀྵི། ཨ་པཀྵྭ་ཧི། ཨ་བཀྵྨ་ཧི། ༈ པ་ར་སྨཻ་ལ་བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱ་ལ་འཕེལ་བ་སྟེ་ཨཱ་རིང་པོའོ། །དིཔ྄་ དང་སིཔ྄་ལ་ཨཱིཊ྄་རིང་པོ་འཇུག ཨ་པཱཀྵཱིཏ྄། ཨ་པཱཀྵཏཱཾ། ཨ་པཱཀྵུཿ། ༈ ཨ་པཱཀྵཱིཿ། ཨ་པཱཀྟཾ། ཨ་ པཀྟ། ༈ ཨ་པཱཀྵཾ། ཨ་པཱཀྵྭ། ཨ་པཱཀྵྨ། ༈ པྲཙྪི་ཤེས་པར་འདོད་པ་ལའོ། །པྲཚ྄་དིཔ྄་སི་ཨཱིཊ྄་ ཨིཊ྄་ཨཊ྄། ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོའམ་བྱིངས་ཀྱི་འཕེལ་ཞེས་བྱ། སི་མི་སྣང་། འདྲ་རིང་། ཨ་པྲཱཙྪིཏ྄། ཡང་ཨིཊ྄་ཐུང་ངུ་མེད་པར། ཨ་པྲཱཚ྄་ས྄་ཨཱིད྄་བྱུང་། ཚ྄་ཥ྄། ཥ྄་ཀ྄། ས྄་ཥ྄། ཨ་པྲཱཀྵཱིཏ྄། འདི་ ཚ྄་དབྱངས་མེད་ཀྱིས་ས྄་མཐོང་བའི་ནུས་པ་ཡིན། སྔ་མ་དབྱངས་དང་ཕྲད་པའི་ནུས་པའོ། ༈། ཨན྄་ཨུས྄་དང་སིཔ྄་ལ་ཨཱིཊ྄་སྟེར་བ་དང་། ཨ་མིཔ྄་རྣམས་ལ་ཚ྄་ཡིག་དེ་སི་མཐོང་བས་ཥ྄་ དེ། ཀ྄། ས྄་ཁོ་རང་ཥ། ཀ྄ཥ྄་ཀྵ྄་རུ་འགྲོ་དེ་དབྱངས་ལ་འདྲེན། ཏཱཾ་ཏཾ་ཏ་རྣམས་ལ་སི་དབྱི། ཚ྄་ ཥ྄། ཏ་ཊ་ཨ་པྲཱཥྚཱཾ། ཨ་པྲཱཀྵུཿ། ༈ ཨ་པྲཱཀྵཱིཿ། ཡང་ན་ཨ་པྲཱ་ཚཱིཿ། ཨ་པྲཱཥྚཾ་ཨཱ་པྲཱཥྚ། ༈ ཨ་པྲཱཀྵཾ། ཨ་པྲཥྚྭ། ཨ་པྲཱཥྨ། ༈ ཛྷ་སའི་ཕ་རོལ་མིན་ན་སི་མི་དབྱི་སྟེ། ཨེ་དྷ་འཕེལ་བ་ལའོ། །ཨེ་དྷ྄་ར་ སི་ཨིཊ྄་ཨཊ྄། ཨ་ཨེ་དྷ། ཨིཊ་ས྄ཏ། ཀུ་ཨི་ལ་ཏ་ཊ། ཨཻ་དྷིཥྚ། ཨཻ་དྷི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨཻ་དྷི་ཥ་ཏ། ཨཻ་ དྷིཥྚཱཿ། ཨཻ་དྷི་ཥཱ་ཐཱཾ། དྷ་ལ་སི་དབྱི་ཨེ་དྷི་དྷྭཾ། ༈ ཨ་དྷི་ཥི། ཨཻ་དྷི་ཥྭ་ཧི། ཨཻ་དྷིཥྨ་ཧི། ༈ ཤཱིང྄་ཉལ་ བའོ། །ཤཱིང྄་ཏན྄་ང྄་ན྄་ཡལ། སི་ཨིཊ྄་ཡོན་ཏན་ཨཊ྄། ཨེ་ཨཡ྄། ས྄་ཥ྄། ཏཊ། ཨ་ཤ་ཡིཥྚ། ཨ་ཤ་ཡི་ཥཱ་ཏཱཾ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཞིན་ཏེ། དྷ་ལ་སི་དབྱིའོ། ༈ །རུ་དྷིར྄་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཨི་རི་ ཏོ་བཱ། ཨིར྄་ལ་ཡང་ནའོ། །རུ་དྷིར྄་ལ་སོགས་པ་ཨིར྄་རྗེས་འབྲེལ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ལ་ང྄་ཡིག་ 19-455 རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཡང་ན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདས་པའི་དོན་གྱི་དིཔ྄་སོགས་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ ན་ཡིན་ལ། འདི་ལ་སི་རྐྱེན་མི་འཇུག་གོ །ང྄་ཁྱད་དོན་ཨ་བཞག རུ་དྷ྄་དིཔ྄་ང྄་ཨཊ྄། ཨརུ་ དྷ། ཨང྄་བྱུང་དྲངས་ད྄་ཏ྄། ཨ་རུ་དྷཏ྄། རྣམ་དབྱེ་ཨ་ཐུང་ལ་བྱིངས་མཐའ་སྦྱར་བའི་རྐྱེན་གྱི་ ཨ་ཡལ་ནས་རྣམ་དབྱེ་དབྱངས་དང་སྦྱོར། བ་མ་ལ་རིང་པོ་སོགས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་ཨ་ ཐུང་མཐའ་ཅན་དང་འདྲ། བྱིངས་དངོས་གསལ་བྱེད་དྷའི་མཐའ་ཅན་ཡིན་ཡང་། བར་རྐྱེན་ ང྄འི་ཨ་བཅུག་པས་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་དུ་སོང་བའི་རྒྱུ་ལས་སོ། ཨ་རུ་དྷ་ཏཱཾ་ལ་སོགས་པའོ། ། ༈ ཨ་ནི་ཊོ་ནཱ་མི་བ་ཏཿ། ཨིཊ྄་མེད་པའི་ནཱ་མི་ལས་འཕེལ་བའོ། །ལུང་གི་སྐབས་འདིར་ བྱིངས་ཨིཊ྄་མེད་ལ་སི་སྟེར་ཞིང་། ཕ་རོལ་སི་ཡོད་ན་བྱིངས་ཀྱི་དབྱངས་དང་པོ་འཕེལ་བ་བྱེད་ དོ། །བཤད་མ་ཐག་པ་རུ་དྷྲ་ལ་ཡང་ན་ང྄་རྐྱེན་ཡོད། དེ་ལ་སི་སྤངས་ཡང་ན་སི་འོང་། དེ་ལ་ ང྄་རྐྱེན་སྤངས་ཞེས་པ་ལས། འདིར་ཕྱི་མ་སྟེ་སི་སྟེར་དགོས་ཀྱང་ཛྷ་ས་ཕ་རོལ་འཕེལ་བ་བྱས་ མ་ཐག་སི་དབྱི་བར་བྱ་ལ། བྱིངས་ཀྱི་དྷ྄་ཏ྄་རུ་བསྒྱུར། རྣམ་དབྱེ་ཏ་དང་ཐ་དྷར་འགྲོ་བ་ལས་ འདིར་ཏ་ཡིན། བྱིངས་མཐའི་ཏ་ནི་དྷ་ལ་ད྄་རུ་འགྲོ། ཨན྄་ཨུས྄་དང་། དིཔ྄་སིཔ྄ལ་ཨཱིཊ྄་ རིང་པོ་སྟེ། ༈ དེ་ཡང་རུ་དྷ྄་དིཔ྄་སི་ཨཱིཊ྄་ཨཊ྄་འཕེལ་བ། ཨ་རཽ་དྷ྄ར྄་ཨཱིད྄་དྷ྄་ཏ྄་དྲངས། ད྄་ ཏ྄། ཨ་རཽཏྶཱི་ཏ྄། ༈ རུ་དྷ྄་ཏཱཾ་སི་ཨཊ྄་འཕེལ་བ། ཨ་རཽ་དྷ྄་ས྄་ཏཱཾ་བྱུང་ཛྷ་སའི་བར་དུ་ས྄་ཕྱིས། དྷ྄་ ཏ྄། ཏ་ཐ་དག་གི་དྷའོ་ཞེས་རྣམ་དབྱེ་ཏཾ་དྷྭཾ་དུ་སོང་། བྱིངས་མཐའ་ཏ྄་ད྄་རུ་བསྒྱུར། ཨ་རཽ་དྡྷྭཾ། ༈ དེ་བཞིན་དུ། ཨ་རཽ་ཏྶུཿ། ༈ ཨ་རཽ་ཏྶཱིཿ། ཨ་རཽ་དྷྭཾ། ཨ་རཽ་དྡྷ། ༈ ཨ་རཽ་ཏྶཾ། ཨ་རཽ་ཏྶྭ། ཨ་ རཽཏྶྨ། ཞེས་པའོ། ༈ །ཚི་དིར྄་ཨིར྄་རྗེས་འབྲེལ། ཚིད྄་དིཔ྄་ང་ཨཊ྄
Chinese
ཛཱིཿ！པྲཱ་བྲཱ་ཛིཥྚཱཾ། པྲཱ་བྲཱ་ཛིཥྚ། ༈ པྲཱ་བྲཱ་ཛི་ཥཾ། པྲཱ་བྲཱ་ཛི་ཥྭ། པྲཱ་བྲཱ་ཛིཥྨ། ༈ 引用的是哈玛亚的结尾，以及ཀྵཎ་ཤྭས྄་ཛཱ་གྲྀ་ཧས྄་等等都舍弃了增长。正如所说， 那些虽然是ཀྲྀ་等的组，但不增长，也就是以ཧ྄结尾的，以མ྄结尾的，以ཡ྄结尾的，以及ཀྵཎ་ཤྭས྄་ཛཱ་གྲྀ་ཧས྄་等等。还有，ཨི་ཊོ་གྲ་ ཧཾ། 对于གྲཧ྄་等是ཨིཊ྄。有些版本认为这个文本是经部， 也做了解释，有些版本引用它作为引文，没有解释。 有些版本没有nala，但实际上需要这样补充。它的意思是 ཨིཊ྄是将短音变为长音的意思，但只适用于གྲ་ཧ྄་等，不适用于所有以ཧ྄结尾的哈萨之间。༈ 例如，གྲཧ྄་དིཔ྄་སི་ཨཊ྄་ཨཱིཊ྄，这是以ཧ྄结尾的，没有增长。其他类似的有ཨ་གྲ་ཧཱི་ཏ྄། གྲ་ཧ྄་ཏཱཾ། སི་ཨཊ྄་ཨིཊ྄没有增长。ཨ་གྲཧ྄་ ས྄་ཨི་ཏཱཾ་有。ཨིཊ྄短音变为ཨཱིཊ྄长音，ས྄་ཥ྄་ཏཱ་ཊཱ་分别引用了ཨགྲ་ཧཱིཥྚཱཾ། ཨ་གྲ་ ཧཱི་ཥུཿ。༈ 与དིཔ྄་相同。ཨ་གྲ་ཧཱིཿ ཨ་གྲ་ཧཱཥྚཾ། ཨ་གྲ་ཧཱི་ཥྚ། ༈ ཨ་གྲ་ཧཱི་ཥཾ། ཨ་གྲ་ཧཱི་ཥྭ། ཨ་ 19-452 གྲ་ཧཱི་ཥྨ། 有些版本不引用这个经，因此只舍弃增长，说从དིཔ྄་ སིཔ྄派生的七个词是短音ཧི་，应该选择。༈ ཥ་ཧ་表示高兴。 ཥཧ྄་དིཔ྄་སི་ཨིཊ྄་ཨཱིཊ྄་ཨཊ྄་ཥ་变为ས་。སིའི་ས྄་དབྱི་ད྄་ཏ྄་引用了ཨ་ས་ཧཱིཏ྄。༈ 对于སིཔ྄也是如此。ཨ་ས་ཧཱིཿ。༈ 其他的没有长音ཨཱིཊ྄。ཐ་变为ཋ་。 ཨན྄་ཨུས྄。不要忘记变为བ་和མ་，ཥྭ་和ཥྨ的那些。༈ ཨ་ས་ཧིཥྚཾ་ 等等是ར་སྨཻ་。༈ ཨ་ས་ཧི་ཥྚ་等等是ཨཱཏྨ་ནེ་。༈ །ཤམ྄་དམ྄་表示接近寂静。 ཤམ྄་དིཔ྄་སི་ཨིཊ྄་ཨཱིཊ྄་ཨཊ྄་ཤ་变为ས་。ཨས྄་མཱིཊ྄。没有ཨཱི་ཊ྄。ཨ་ས་མིཥྚཱཾ་等。 ༈ །དམ྄་དིཔ྄་སི་ཨིཊ྄་ཨཱིཊ྄་ཨཊ྄་ཨང་མཱིཏ྄。没有ཨཱིཊ྄。ཨ་ད་མིཥྚཱཾ་等。 ༈ །དཡ྄་表示行走。དཡ྄་དིཔ྄ས྄་ཨིཊ྄་ཨཱིཊ྄ ཨཊ྄་ཨད་ཡཱིཏ྄。用前面的解释。 ཨ་ད་ཡིཥྚཱཾ་等。༈ །ཀྵིཎ་表示损害。ཀྵི་ཎ྄་དིཔ྄་ཨཀྵི་ཎཱི་ཏ྄。ཨཀྵི་ ཎཱི་ཥྚཱཾ། ཨཀྵི་ཎི་ཥུཿ ཨཀྵི་ཎཱིཿ等。༈ །ཤྭས྄་པྲཱ་ཎ་དྷ་ར་ཎེ། 呼吸持命。 ལའོ། །ཨ་ཤྭ་སཱིཏ྄། ཨ་ཤྭ་སིཥྚཱཾ། ༈ ཨ་ཤྭ་སི་ཥུཿལ་སོགས་པའོ། ༈ །ཛཱགྲྀ་睡醒。 ལའོ། །ཛཱགྲྀ་དིཔ྄་སི་ཨིཊ྄་ཨཱིཊ྄་ཨཊ྄། ཨ་ཛཱ་གྲྀ་ཨིས྄་ཨཱིད྄་གྲྀའི་སྲོག་ཡོན་ཏན་ཨར྄་དུ་སོང་། ག྄་ཨར྄་དྲངས་ཨ་ཛཱ་ག་རཱི་ཏ྄། དེ་བཞིན་དུ། ཨ་ཛཱ་ག་རི་ཥྚཱཾ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ཧ་སེ་嬉戏。 ལའོ། །ཧ་སེ་ཨེ་རྗེས་འབྲེལ། དིཔ྄་ཨཧ་སཱིཏ྄། ཨ་ཧ་སིཥྚཱཾ་ལ་སོགས་པའོ། །ཨ་གི ལ་གི མ་ ཐི། བ་གི མ་གི སྭ་གི རི་གི ལ་གྷི་འགྲོ་བ་ལའོ། །བྱིངས་མཐའི་ཨི་ཡིག་རྣམས་བརྗོད་དོན་ནོ། ། བྱིངས་བརྒྱད་པོ་དེ་གཅིག་གིས་རིགས་འགྲེ། ལ་གི་ཨི་བརྗོད་དོན་ལག྄་ས་དིཔ྄་སི་ཨིཊ྄་ཨཱི་ ཊ྄་སི་ཡལ། ཨ་ལ་གཱི་ཏ྄། ཨ་ལ་གིཥྚཱཾ། ཨ་ལ་གི་ཥུཿ། ཨ་ལ་གཱིཿལ་སོགས་པའོ། ། ༈ ལོ་པོ་ཧྲ་སྭཱ་ཏ྄་ཛྷ་སི། 从短音变到ཛྷ་ས་的དབྱིའོ། །བྱུང་བའི་དོན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ལུང་གི་ སྐབས་འདིར། བྱིངས་གསལ་བྱེད་མཐའ་དང་། དབྱངས་རིང་མཐའ་མ་ཡིན་པར་དབྱངས་ 19-453 ཐུང་གི་མཐའ་ཡིན་ན། རྣམ་དབྱེ་ཛྷ་ས་ཕ་རོལ་ལ་བར་དུ་བྱུང་བའི་སི་ནི་དབྱིའོ། །ཛྷ་ས་མ་ ཡིན་པ་དབྱངས་དང་མཐར་གནས་དང་ཧ་དང་སྡེ་པ་ལྔའི་ལྔ་པ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ཅིང་། འདི་ ལ་ཨིཊ྄་མེད་ས྄་མི་དབྱི་བ་རྣམས་ལ་ཀུ་ཨི་ལ་ཥ྄་རུ་བསྒྱུར། དབྱངས་ལ་ཥ྄་ཡིག་འདྲེན་ནོ། ༈། ཌུ་ཀྲྀཉ྄་ཀྲྀཏ་བཞག སི་ཐུང་ངུ་དང་། ཕ་རོལ་ཛྷ་ས་ལ་སི་དབྱི་ཨཊ྄། ཨ་ཀྲྀ་ཏ། ཨ་ཀྲྀ་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨཾ་ ཏ། ཨ་ཏ་རུ་བསྒྱུར། ཨ་ཀྲྀ་ཥ་ཏ། ༈ ཨ་ཀྲྀ་ཐཱཿ། ཨ་ཀྲྀ་ཥཱ་ཐཾ། ནཱ་མི་ལ་དྷ་ཌྷ། ཨ་ཀྲྀ་ཌཾཧྭ། ༈ ཨ་ ཀྲྀ་ཥི། ཨ་ཀྲྀ་ཥྭ་ཧི། ཨ་ཀྲྀཥྨ་ཧི། བྱིངས་འདི་ཨཱཏྨ་ནེ་ཚིག་ཅན་ཡིན་པས། པ་ར་སྨཻ་རྐྱེན་རྣམས་མི་ འཇུག་གོ ༈ །ཌུ་དཱཉ྄། དཱ་ཏ་སི་ཨཊ྄་དཱ་སོགས་ཨིའོ། །ཨདིས྄་ཏ་དཱ་རིང་པོ་དི་ཐུང་ངུར་སོང་། ཐུང་ངུ་ལས་ཛྷ་ས་ལ་དབྱིའོ། །ཏ་ནི་ཛྷ་ས་ཡིན། ས྄་དབྱི་ཨ་དི་ཏ། ཨ་དིཥཱ་ཏཱཾ། ཨི་དི་ཥ་ཏ། ༈ ཨ་དི་ཐཱཿ། ཨ་དི་ཥཱ་ཐཱཾ། ཨ་དི་དྷྭཾ། ༈ ཨ་དི་ཥི། ཨི་དི་ཥྭ་ཧི། ཨ་དིཥྨ་ཧི། ༈ ཌུ་དྷཱཉ྄། དྷཱཏ། སི་དཱ་ སོགས་ཡིན་པས། ཨཱི་ཏེ། དྷི། ཛྷ་ས་ལ་དབྱི། ཨ་དྷི་ཏ། ཨ་དྷི་ཥཱ་ཏཱཾ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ཨིང྄་ ཁ་ཏོན་བྱེད་པའོ། །ང྄་ཉིད་རྗེས་འབྲེལ། ངའི་དབྱངས་ཨ་ཡལ། ཨི་ངོ་བཱ་གཱི་སཽ། ཨིང྄་སི་ལ་ གི་ཡང་ནའོ། །བྱིངས་ཨིང྄་ནི་ལུང྄་གྱི་རྣམ་དབྱེའི་སྐབས་འདིར། བར་རྐྱེན་སི་དང་འདུས་པ་ ལས། ཨིང྄་ཉིད་གཱི་ཞེས་པར་ཨཱ་དེ་ཤ྄་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་ཉེར་བསྒྱུར་ས
English
DHIH! PRĀBRĀJIṢṬĀṂ! PRĀBRĀJIṢṬA! ༈ PRĀBRĀJIṢAṂ! PRĀBRĀJIṢVA! PRĀBRĀJIṢMA! ༈ It is quoted that the endings of ha, ma, ya, and KṢAṆA ŚVAS JĀGṚHAS etc. are abandoned for augmentation. As it appears, though those are groups of KṚ etc., they do not augment, namely those ending in H, those ending in M, those ending in Y, and KṢAṆA ŚVAS JĀGṚHAS etc. Also, IṬO GRA HAṂ! For GRAH etc. it is IṬ! Some versions consider this text to be a Sutra, and have also provided explanations, while some have quoted it as a reference without explanation. Some versions do not have 'nala', but in essence, it needs to be supplemented in that way. Its meaning is that IṬ is meant to transform a short vowel into a long vowel, but it only applies to GRAH etc., not to all between HA and SA that end in H. ༈ For example, GRAH DIP SI AṬ ĪṬ, this ends in H and has no augmentation. Others similar are A-GRAHĪT! GRAH TĀṂ! SI AṬ IṬ has no augmentation. A-GRAH S-ITĀṂ exists. IṬ short vowel is transformed into ĪṬ long vowel, S-Ṣ-TĀ-ṬĀ are cited separately, A-GRAHĪṢṬĀṂ! A-GRAHĪṢUḤ! ༈ Similar to DIP. A-GRAHĪḤ! A-GRAHĀṢṬAṂ! A-GRAHĪṢṬA! ༈ A-GRAHĪṢAṂ! A-GRAHĪṢVA! A- 19-452 GRAHĪṢMA! Some versions do not cite this Sutra, therefore, only abandoning augmentation, they say that the seven words derived from DIP SIP are short vowel HI, which should be chosen. ༈ ṢA HA means to be pleased. ṢAH DIP SI IṬ ĪṬ AṬ ṢA becomes SA. SĪ's S, DVI D T are cited, A-SAHĪT! ༈ For SIP also it is the same. A-SAHĪḤ! ༈ For others, there is no long vowel ĪṬ. TA is transformed into ṬHA. AN US. Do not forget those that are transformed into VA and MA, ṢVA and ṢMA. ༈ A-SAHIṢṬAṂ etc. are RA-SMI. ༈ A-SAHIṢṬA etc. are ĀTMANE. ༈ ŚAM DAM means to be nearly pacified. ŚAM DIP SI IṬ ĪṬ AṬ ŚA becomes SA. AS MĪṬ! There is no ĪṬ. A-SAMIṢṬĀṂ etc. ༈ DAM DIP SI IṬ ĪṬ AṬ AṂ MĪT! There is no ĪṬ. A-DAMIṢṬĀṂ etc. ༈ DAY means to go. DAY DIP S IṬ ĪṬ AṬ A-DĀYĪT! Explain with the previous ones. A-DAYIṢṬĀṂ etc. ༈ KṢIṆA means to harm. KṢIṆ DIP A-KṢIṆĪT! A-KṢI ṆĪṢṬĀṂ! A-KṢIṆIṢUḤ! A-KṢIṆĪḤ etc. ༈ ŚVAS྄་པྲཱ་ཎ་དྷ་ར་ཎེ། Holding the breath. lAo. །ཨ་ཤྭ་སཱིཏ྄། ཨ་ཤྭ་སིཥྚཱཾ། ༈ ཨ་ཤྭ་སི་ཥུཿལ་སོགས་པའོ། ༈ །ཛཱགྲྀ་Awakening from sleep. lAo. །ཛཱགྲྀ་དིཔ྄་སི་ཨིཊ྄་ཨཱིཊ྄་ཨཊ྄། ཨ་ཛཱ་གྲྀ་ཨིས྄་ཨཱིད྄་གྲྀའི་སྲོག་ཡོན་ཏན་ཨར྄་དུ་སོང་། g྄་ཨར྄་དྲངས་ཨ་ཛཱ་ག་རཱི་ཏ྄། དེ་བཞིན་དུ། ཨ་ཛཱ་ག་རི་ཥྚཱཾ་ལ་སོགས་པའོ། ༈ །ཧ་སེ་Playing. lAo. །ཧ་སེ་ཨེ་རྗེས་འབྲེལ། དིཔ྄་ཨཧ་སཱིཏ྄། ཨ་ཧ་སིཥྚཱཾ་ལ་སོགས་པའོ། །ཨ་གི ལ་གི མ་ thI. ba gi ma gi sva gi ri gi la ghi going to. The i letters at the end of the base are meaningful. The eight bases are explained by one family. la gi i means lag Sa dipa si iTa AI Ta si yal. A la gAIt. A la giShTAm. A la giShuH. A la gIH la sogs pa'o. ༈ lo po hra svAt dza si. From short to dza sa la dbyi'o. The meaning of the occurrence is the division of lung gi skabs 'dir. The end of the base clarifier. Not a long vowel end but a vowel 19-453 If it is the end of the short, then the si that occurs in the middle of the division dza sa pha rol la is dbyi'o. dza sa ma yin pa vowels and end-dwellers and ha and the fifth of the five divisions are not. This la iTa med sa mi dbyi ba rnams la ku i la Sha ru bsgyur. Vowels are drawn with Sha yig. ༈ Du kRiNY kRita bzhag si thung ngu dang pha rol dza sa la si dbyi aTa a kRi ta a kRi ShA tAm am ta a ta ru bsgyur a kRi Sha ta a kRi thAH a kRi ShA tham nA mi la dha Dha a kRi Dam hva a kRi Shi a kRi Shva hi a kRi Shma hi byings 'di Atma ne tshig can yin pas pa ra smaI rkyen rnams mi 'jug go ༈ Du dANY dA ta si aTa dA sogs i'o a dis ta dA ring po di thung ngur song thung ngu las dza sa la dbyi'o ta ni dza sa yin sa dbyi a di ta a di ShA tAm i di Sha ta a di thAH a di ShA thAm a di dhvam a di Shi i di Shva hi a di Shma hi Du dhANY dhA ta si dA sogs yin pas AI te dhi dza sa la dbyi a dhi ta a dhi ShA tAm la sogs pa'o ༈ ing kha ton byed pa'o nga nyid rjes 'brel ngaI dbyangs a yal i ngo bA gI sau ing si la gi yang na'o byings ing ni lung gi rnam dbyei skabs 'dir bar rkyen si dang 'dus pa las ing nyid gI zhes par A de sh byed do 'di la nyer bsgyur s