Tibetan
་གྷ྄་སྱ་ཏི་ཨུ་པ་དྷཱ་ལ་གྷོཿ། ཨུ་པ་དྷ་ཐུང་ངུ་ དག་ལའོ། །ལྼྀ་ཊའི་སྐབས་འདིར་བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷ་ཐུང་ངུ་ལ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བས། འདིར་ དྷུ་ཞེས་པའི་ཨུ་ཡིག་ནི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུ་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་དྷོ་ཞེས་སོ། །ཀུ་ཨི་ལ་ཀ྄་ཥ་ཀྵ། དྷོ་ ཀྵྱ་ཏི། དྷོཀྵྱ་ཏཿ དྷོ་ཀྵྱནྟི་ལ་སོགས་པ་དགུའོ། ༈ །བྷི་དིར྄་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ར྄་ རྗེས་འབྲེལ་ཨི་བརྗོད་དོན་བྷིད྄་སྱ་ཏི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུ་ལ་ཡོན་ཏན་ཏེ། བྷེ་ཛ་པ་ཙ་པར་འགྲོ་ བས་ད྄་ཏ྄་རུ་སོང་། བྷེཏྶྱ་ཏི། བྷེཏྶྱ་ཏཿ། བྷེ་ཏྶྱ་ནྟི་སོགས་དང་། བྷེཏྶྱ་ཏེ། བྷེཏྶྱེ་ཏེ་སོགས་བཅོ་ བརྒྱད་དོ། ༈ །ཚི་དིར྄་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཨི་དང་ར྄་དབྱི་ཚི་ད྄་སྱཏི་ཡོན་ཏན་ད྄་ཏ྄་རུ་ 19-444 སོང་ཚེཏྶྱ་ཏི། ཚེཏྶྱ་ཏཿ། ཚེ་ཏྶྱ་ནྟི་ཞེས་སོགས་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །འདི་ལ་ཡང་ན་ཚ་གཉིས། དང་ པོ་ཙ྄་དྲངས་པས་ཙྪོ་རུ་སོང་བར་བྱེད། ཡང་ན་བྱིངས་རང་དུས་ན། ཙྪི་དིར྄་དུ་འདོད། ཡང་ན་ ཚ་རྐྱང་དུ་བྱེད་དེ་གསུམ་པོ་གདམ་ཀའོ། ༈ ཏུཥ་དགའ་བ་ལའོ། ཥའི་ཨ་ཡལ། ཏུཥ྄་ཏིརྤྱ་སྱ། ཥཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ། ཥ྄་ཀ྄་ཡོན་ཏན། ཀ྄ཥ་ཀྵ། ཏོཀྵྱ་ཏི། དེ་སོགས་ པར་སྨེ་དགུའོ། ༈ །ཏུད྄་གདུང་བ་ལའོ། །ཏུད྄་སྱ་ཏི་ཡོན་ཏན། ད྄་ཏ྄་ཏེ་ཏྶྱ་ཏི་དེ་སོགས་དང་པོ་ དགུའོ། ༈ །ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཅན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་ནི། ཨེ་དྷ་འཕེལ་བ་ལའོ། །ཨ་ཕྱིས ཨེ་དྷ྄ ཏེ་ སྱ ཨིཊ྄ ཨེ་དྷ྄ ཨི་སྱཏ དྲངས ཀུ་ཨི་ལ ཨེ་དྷི་ཥྱ་ཏེ དེ་བཞིན་དུ། ཨེ་དྷི་ཥྱེ་ཏེ ཨེ་དྷི་ཥྱནྟེ། ༈ ཨེ་དྷི་ཥྱ་སེ ཨེ་དྷི་ཥྱེ་ཐེ ཨེ་དྷི་ཥྱ་དྷྭེ། ༈ ཨེ་དྷི་ཥྱེ། ཨེ་དྷི་ཥྱེ་བ་ཧེ ཨེ་དྷི་ཥྱཱ་མ་ཧེའོ། ༈ །ཤཱིང྄་ཉལ་ བ་ལའོ། །ཤཱིང྄་ཏེ་སྱ་པ྄་ད྄་དང་པ྄་ཡལ། ཤཱིང྄་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཞེས་པས་ཤེ་ སི་ས་ཏཱ་སི་སྱཔ྄་རྣམས་ལ་ཨིཊ྄འོ། ཞེས་པས་ཨིཊ྄་སྟེར ཤེ་ཨི་སྱ་ཏེ་བྱུང་། ཨེ་ཨཡ྄་དྲངས། ཀུ་ཨི་ལ། ཤ་ཡི་ཥྱ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། ཤ་ཡི་ཥྱེ་ཏེ ཤ་ཡི་ཥྱནྟེ། ༈ ཤ་ཡི་ཥྱ་སེཤ་ཡི་ཥྱེ་ཐེ ཤ་ཡི་ཥྱ་ དྷྭེ། ༈ ཤ་ཡི་ཥྱེ། ཤ་ཡི་ཥྱཱ་བ་ཧེ། ཤ་ཡི་ཥྱཱ་མ་ཧེ་ཞེས་སོ། ༈ །ཨོ་ཧཱཀ྄་གཏོང་བ་ལའོ། །ཧཱ་ཏིཔ྄་ སྱ་པ྄་རྣམ་འགྱུར་མེད། ཧཱ་སྱ་ཏི་ལ་སོགས་པ་དགུའོ། ༈ །ཌུ་དཱཉ྄་སྦྱིན་པ་ལའོ། །དཱ་ཏིཔ྄་སྱཔ྄་ རྣམ་འགྱུར་མེད། དཱ་སྱ་ཏི་ལ་སོགས་པ་དགུ་དང་། དཱ་སྱ་ཏེ་ལ་སོགས་དགུའོ། ༈ ཥྚུ་བསྟོད་ པ་ལའོ། ཥྚུ་ཏིཔ྄་སྱཔ྄་དང་པོའི་ཥ་ཎ་སོགས ཥ་ས྄་ཊ྄་ཏ྄ དྲངས སྟུ་སྱཏི་ཡོན་ཏན། ཀུ་ཨི་ལ། སྟ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "་གྷ྄་སྱ་ཏི་ཨུ་པ་དྷཱ་ལ་གྷོཿ། ཨུ་པ་དྷ་ཐུང་ངུ་\nདག་ལའོ། །ལྼྀ་ཊའི་སྐབས་འདིར་བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷ་ཐུང་ངུ་ལ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བས། འདིར་\nདྷུ་ཞེས་པའི་ཨུ་ཡིག་ནི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུ་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་དྷོ་ཞེས་སོ། །ཀུ་ཨི་ལ་ཀ྄་ཥ་ཀྵ། དྷོ་\nཀྵྱ་ཏི། དྷོཀྵྱ་ཏཿ དྷོ་ཀྵྱནྟི་ལ་སོགས་པ་དགུའོ། ༈ །བྷི་དིར྄་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ར྄་\nརྗེས་འབྲེལ་ཨི་བརྗོད་དོན་བྷིད྄་སྱ་ཏི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུ་ལ་ཡོན་ཏན་ཏེ། བྷེ་ཛ་པ་ཙ་པར་འགྲོ་\nབས་ད྄་ཏ྄་རུ་སོང་། བྷེཏྶྱ་ཏི། བྷེཏྶྱ་ཏཿ། བྷེ་ཏྶྱ་ནྟི་སོགས་དང་། བྷེཏྶྱ་ཏེ། བྷེཏྶྱེ་ཏེ་སོགས་བཅོ་\nབརྒྱད་དོ། ༈ །ཚི་དིར྄་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཨི་དང་ར྄་དབྱི་ཚི་ད྄་སྱཏི་ཡོན་ཏན་ད྄་ཏ྄་རུ་\n19-444\nསོང་ཚེཏྶྱ་ཏི། ཚེཏྶྱ་ཏཿ། ཚེ་ཏྶྱ་ནྟི་ཞེས་སོགས་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །འདི་ལ་ཡང་ན་ཚ་གཉིས། དང་\nཔོ་ཙ྄་དྲངས་པས་ཙྪོ་རུ་སོང་བར་བྱེད། ཡང་ན་བྱིངས་རང་དུས་ན། ཙྪི་དིར྄་དུ་འདོད། ཡང་ན་\nཚ་རྐྱང་དུ་བྱེད་དེ་གསུམ་པོ་གདམ་ཀའོ། ༈ ཏུཥ་དགའ་བ་ལའོ། །ཥའི་ཨ་ཡལ།\nཏུཥ྄་ཏིརྤྱ་སྱ། ཥཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ། ཥ྄་ཀ྄་ཡོན་ཏན། ཀ྄ཥ་ཀྵ། ཏོཀྵྱ་ཏི། དེ་སོགས་\nཔར་སྨེ་དགུའོ། ༈ །ཏུད྄་གདུང་བ་ལའོ། །ཏུད྄་སྱ་ཏི་ཡོན་ཏན། ད྄་ཏ྄་ཏེ་ཏྶྱ་ཏི་དེ་སོགས་དང་པོ་\nདགུའོ། ༈ །ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཅན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་ནི། ཨེ་དྷ་འཕེལ་བ་ལའོ། །ཨ་ཕྱིས ཨེ་དྷ྄ ཏེ་\nསྱ ཨིཊ྄ ཨེ་དྷ྄ ཨི་སྱཏ དྲངས ཀུ་ཨི་ལ ཨེ་དྷི་ཥྱ་ཏེ དེ་བཞིན་དུ། ཨེ་དྷི་ཥྱེ་ཏེ ཨེ་དྷི་ཥྱནྟེ། ༈\nཨེ་དྷི་ཥྱ་སེ ཨེ་དྷི་ཥྱེ་ཐེ ཨེ་དྷི་ཥྱ་དྷྭེ། ༈ ཨེ་དྷི་ཥྱེ། ཨེ་དྷི་ཥྱེ་བ་ཧེ ཨེ་དྷི་ཥྱཱ་མ་ཧེའོ། ༈ །ཤཱིང྄་ཉལ་\nབ་ལའོ། །ཤཱིང྄་ཏེ་སྱ་པ྄་ད྄་དང་པ྄་ཡལ། ཤཱིང྄་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཞེས་པས་ཤེ་\nསི་ས་ཏཱ་སི་སྱཔ྄་རྣམས་ལ་ཨིཊ྄འོ། ཞེས་པས་ཨིཊ྄་སྟེར ཤེ་ཨི་སྱ་ཏེ་བྱུང་། ཨེ་ཨཡ྄་དྲངས།\nཀུ་ཨི་ལ། ཤ་ཡི་ཥྱ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། ཤ་ཡི་ཥྱེ་ཏེ ཤ་ཡི་ཥྱནྟེ། ༈ ཤ་ཡི་ཥྱ་སེཤ་ཡི་ཥྱེ་ཐེ ཤ་ཡི་ཥྱ་\nདྷྭེ། ༈ ཤ་ཡི་ཥྱེ། ཤ་ཡི་ཥྱཱ་བ་ཧེ། ཤ་ཡི་ཥྱཱ་མ་ཧེ་ཞེས་སོ། ༈ །ཨོ་ཧཱཀ྄་གཏོང་བ་ལའོ། །ཧཱ་ཏིཔ྄་\nསྱ་པ྄་རྣམ་འགྱུར་མེད། ཧཱ་སྱ་ཏི་ལ་སོགས་པ་དགུའོ། ༈ །ཌུ་དཱཉ྄་སྦྱིན་པ་ལའོ། །དཱ་ཏིཔ྄་སྱཔ྄་\nརྣམ་འགྱུར་མེད། དཱ་སྱ་ཏི་ལ་སོགས་པ་དགུ་དང་། དཱ་སྱ་ཏེ་ལ་སོགས་དགུའོ། ༈ ཥྚུ་བསྟོད་\nཔ་ལའོ། ཥྚུ་ཏིཔ྄་སྱཔ྄་དང་པོའི་ཥ་ཎ་སོགས ཥ་ས྄་ཊ྄་ཏ྄ དྲངས སྟུ་སྱཏི་ཡོན་ཏན། ཀུ་ཨི་ལ།\nསྟ", "chinese_translation": "གྷ྄་སྱ་ཏི་ཨུ་པ་དྷཱ་ལ་གྷོཿ། ཨུ་པ་དྷ་ཐུང་ངུ་དག་ལའོ། །ལྼྀ་ཊའི་སྐབས་འདིར་བྱིངས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷ་ཐུང་ངུ་ལ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བས། འདིར་དྷུ་ཞེས་པའི་ཨུ་ཡིག་ནི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུ་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་དྷོ་ཞེས་སོ། །ཀུ་ཨི་ལ་ཀ྄་ཥ་ཀྵ། དྷོ་ཀྵྱ་ཏི། དྷོཀྵྱ་ཏཿ དྷོ་ཀྵྱནྟི་ལ་སོགས་པ་དགུའོ། ༈ །བྷི་དིར྄་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ར྄་རྗེས་འབྲེལ་ཨི་བརྗོད་དོན་བྷིད྄་སྱ་ཏི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུ་ལ་ཡོན་ཏན་ཏེ། བྷེ་ཛ་པ་ཙ་པར་འགྲོ་བས་ད྄་ཏ྄་རུ་སོང་། བྷེཏྶྱ་ཏི། བྷེཏྶྱ་ཏཿ། བྷེ་ཏྶྱ་ནྟི་སོགས་དང་། བྷེཏྶྱ་ཏེ། བྷེཏྶྱེ་ཏེ་སོགས་བཅོ་བརྒྱད་དོ། ༈ །ཚི་དིར྄་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཨི་དང་ར྄་དབྱི་ཚི་ད྄་སྱཏི་ཡོན་ཏན་ད྄་ཏ྄་རུ་སོང་ཚེཏྶྱ་ཏི། ཚེཏྶྱ་ཏཿ། ཚེ་ཏྶྱ་ནྟི་ཞེས་སོགས་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །འདི་ལ་ཡང་ན་ཚ་གཉིས། དང་པོ་ཙ྄་དྲངས་པས་ཙྪོ་རུ་སོང་བར་བྱེད། ཡང་ན་བྱིངས་རང་དུས་ན། ཙྪི་དིར྄་དུ་འདོད། ཡང་ན་ཚ་རྐྱང་དུ་བྱེད་དེ་གསུམ་པོ་གདམ་ཀའོ། ༈ ཏུཥ་དགའ་བ་ལའོ། །ཥའི་ཨ་ཡལ། ཏུཥ྄་ཏིརྤྱ་སྱ། ཥཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ། ཥ྄་ཀ྄་ཡོན་ཏན། ཀ྄ཥ་ཀྵ། ཏོཀྵྱ་ཏི། དེ་སོགས་པར་སྨེ་དགུའོ། ༈ །ཏུད྄་གདུང་བ་ལའོ། །ཏུད྄་སྱ་ཏི་ཡོན་ཏན། ད྄་ཏ྄་ཏེ་ཏྶྱ་ཏི་དེ་སོགས་དང་པོ་དགུའོ། ༈ །ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ཅན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་ནི། ཨེ་དྷ་འཕེལ་བ་ལའོ། །ཨ་ཕྱིས ཨེ་དྷ྄ ཏེ་སྱ ཨིཊ྄ ཨེ་དྷ྄ ཨི་སྱཏ དྲངས ཀུ་ཨི་ལ ཨེ་དྷི་ཥྱ་ཏེ དེ་བཞིན་དུ། ཨེ་དྷི་ཥྱེ་ཏེ ཨེ་དྷི་ཥྱནྟེ། ༈ ཨེ་དྷི་ཥྱ་སེ ཨེ་དྷི་ཥྱེ་ཐེ ཨེ་དྷི་ཥྱ་དྷྭེ། ༈ ཨེ་དྷི་ཥྱེ། ཨེ་དྷི་ཥྱེ་བ་ཧེ ཨེ་དྷི་ཥྱཱ་མ་ཧེའོ། ༈ །ཤཱིང྄་ཉལ་བ་ལའོ། །ཤཱིང྄་ཏེ་སྱ་པ྄་ད྄་དང་པ྄་ཡལ། ཤཱིང྄་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཞེས་པས་ཤེ་སི་ས་ཏཱ་སི་སྱཔ྄་རྣམས་ལ་ཨིཊ྄འོ། ཞེས་པས་ཨིཊ྄་སྟེར ཤེ་ཨི་སྱ་ཏེ་བྱུང་། ཨེ་ཨཡ྄་དྲངས། ཀུ་ཨི་ལ། ཤ་ཡི་ཥྱ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། ཤ་ཡི་ཥྱེ་ཏེ ཤ་ཡི་ཥྱནྟེ། ༈ ཤ་ཡི་ཥྱ་སེཤ་ཡི་ཥྱེ་ཐེ ཤ་ཡི་ཥྱ་དྷྭེ། ༈ ཤ་ཡི་ཥྱེ། ཤ་ཡི་ཥྱཱ་བ་ཧེ། ཤ་ཡི་ཥྱཱ་མ་ཧེ་ཞེས་སོ། ༈ །ཨོ་ཧཱཀ྄་གཏོང་བ་ལའོ། །ཧཱ་ཏིཔ྄་སྱ་པ྄་རྣམ་འགྱུར་མེད། ཧཱ་སྱ་ཏི་ལ་སོགས་པ་དགུའོ། ༈ །ཌུ་དཱཉ྄་སྦྱིན་པ་ལའོ། །དཱ་ཏིཔ྄་སྱཔ྄་རྣམ་འགྱུར་མེད། དཱ་སྱ་ཏི་ལ་སོགས་པ་དགུ་དང་། དཱ་སྱ་ཏེ་ལ་སོགས་དགུའོ། ༈ ཥྚུ་བསྟོད་པ་ལའོ། ཥྚུ་ཏིཔ྄་སྱཔ྄་དང་པོའི་ཥ་ཎ་སོགས ཥ་ས྄་ཊ྄་ཏ྄ དྲངས སྟུ་སྱཏི་ཡོན་ཏན། ཀུ་ཨི་ལ། སྟ", "english_translation": "Gha syati upadhala ghoh. Upadha thungngu dag la'o. Lṛṭa'i skabs 'dir byings kyi upadha thungngu la yontan 'byung bas. 'Dir dhu zhes pa'i u yig ni upadha thungngu yin pas yontan dho zhes so. Ku ila kṣa kṣa. Dho kṣyati. Dhokṣyataḥ. Dho kṣyanti la sogs pa dgu'o. །Bhi dir rnam par 'joms pa la'o. །Ra rjes 'brel i brjod don bhid syati upadha thungngu la yontan te. Bhe ja pa tsa par 'gro bas dat ru song. Bhetsyati. Bhetsyataḥ. Bhe tsyanti sogs dang. Bhetsyate. Bhetsyete sogs bco brgyad do. །Tsi dir gnyis su byed pa la'o. །I dang ra dbyi tsi dat syati yontan dat ru\n19-444\nsong tsetsyati. Tsetsyataḥ. Tse tsyanti zhes sogs bco brgyad do. །'Di la yang na tsha gnyis. Dang po tsa drangs pas tsho ru song bar byed. Yang na byings rang dus na. Tshi dir du 'dod. Yang na tsha rkyang du byed de gsum po gdam ka'o. །Tuṣa dga' ba la'o. །Ṣa'i a yal.\nTuṣ tirpya sya. Ṣaḍha dag gi sa la ka'o. Ṣa ka yontan. Kṣa kṣa. Tokṣyati. De sogs\npar sme dgu'o. །Tud gdung ba la'o. །Tud syati yontan. Dat te tasyati de sogs dang po\ndgu'o. །Atmane'i tshig can gyi dper brjod ni. E dha 'phel ba la'o. །A phyi e dhat te\nsya iṭ e dhat i syata drangs ku ila e dhiṣyate de bzhin du. E dhiṣyete e dhiṣyante. །\nE dhiṣyase e dhiṣyethe e dhiṣyadve. །E dhiṣye. E dhiṣye bahe e dhiṣyāmahe'o. །Śing nyal\nba la'o. །Śing te sya pa dat dang pa yal. Śing la thams cad du yontan no. །Zhes pas she\nsi sata si syap rnam la iṭ'o. Zhes pas iṭ ster she i syate byung. E aya drangs.\nKu ila. Śa yiṣyate. De bzhin du. Śa yiṣyete śa yiṣyante. །Śa yiṣyase śa yiṣyethe śa yiṣya\ndve. །Śa yiṣye. Śa yiṣyā bahe. Śa yiṣyā mahe zhes so. །O hak gtong ba la'o. །Ha ti pa\nsya pa rnam 'gyur med. Ha syati la sogs pa dgu'o. །Ḍu dāñ sbyin pa la'o. །Da ti pa sya pa\nrnam 'gyur med. Da syati la sogs pa dgu dang. Da syate la sogs dgu'o. །Ṣṭu bstod\npa la'o. Ṣṭu ti pa sya pa dang po'i ṣa ṇa sogs ṣa sa ṭa ta drangs stu syati yontan. Ku ila.\nSta" } ``` ============================================================ོ་ཥྱ་ཏི་སོགས་དང་། སྟོ་ཥྱ་ཏེ་སོགས་བཅོ་བརྒྱད་དོ། ༈ ཥུཉ྄་སྦེད་བསྣན་ལའོ། ཥུཉ྄་སྱ་ཏི་ཉ྄་ སོང་། ཥ྄་ས྄་རུ་སོང་ཡོན་ཏན། སྱ་ཥྱ་རུ་འགྱུར། སོ་ཥྱ་ཏི་སོགས་དང་། སོཥྱ་ཏེ་སོགས་སོ། ༈ ། བྷུ་ཛ་སྐྱོང་བ་དང་ཟ་བ་ལའོ། །ཨ་དབྱི བྷུ་ཛ྄་སྱ་ཏི ཙུ་ཡི་ཀུའོ། ཛ྄ག྄་རུ་སོང་། ག྄་ཀ྄་རུ་སོང་། ཡོན་ཏན་ནོ། །ཀུ་ཨི་ལ ཀ྄་ཥ྄་ཀྵ བྷོཀྵྱ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ། བྷོཀྵྱ་ཏཿ། བྷོཀྵྱནྟི། ༈ བྷོཀྵྱ་སི། བྷོཀྵྱ་ ཐཱཿ། བྷོ་ཀྵྱ་ཐ། ༈ བྷོཀྵྱ་མི། བྷོཀྵྱ་བཿ བྷོཀྵྱཱ་མཿ། ༈ བྷོཀྵྱཱ་ཏེ། བྷོ་ཀྵྱཱེ་ཏེ། བྷོཀྵྱནྟེ། ༈ བྷོཀྵྱསེ། 19-445 བྷོཀྵྱེ་ཐེ། བྷོཀྵྱདྷྭེ། ༈ བྷོཀྵྱེ། བྷོཀྵྱཱ་བ་ཧེ། བྷོཀྵྱ་མ་ཧེ་ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་བྷའི་ཥྱ་ཏིའི་ རྐྱེན་འདི་རྣམས་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་བྱིངས་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་བ་ཡིན། བྱིངས་མཐའ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་། སྱ་རང་དང་རྣམ་འགྱུར་ཥྱ་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྱ་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་ཡིན་པས། ཏེ་དང་ཏི་སོགས་ཀྱི་བར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་ བྷ་བ་དང་ཨེ་དྷ་ཨཔ྄་བི་ཀ་ར་ཎའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཀ་ལཱ་པར་སྱ་དང་ ལྷན་ཅིག་པའི་ཏི་སོགས་ཞེས་སྱ་ཏི་སྱ་ཏས྄་སོགས། སྱ་རྣམ་དབྱེ་ཉིད་དུ་བྱས། འདིར་བར་ རྐྱེན་དུ་མཛད་མོད་དོན་གཅིག་གོ །ལྼྀཊ྄་བྷ་བི་ཥྱ་ཏིའི་བྱ་བ་མདོ་ཙམ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །སྡེ་ཚན་དགུ་པ་བྱ་བ་ཤོར་བའམ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་བཤད་པ། ༒ ད་ནི་སྡེ་ཚན་དགུ་པ་བྱ་བ་ཤོར་བའམ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་བཤད་དེ། སྱཔ྄་ཀྲི་ཡཱ་ཏི་ ཀྲ་མེ། བྱ་བ་ལུས་པ་ལ་སྱཔ྄འོ། །འདིར་ཀྲི་ཡཱ་ཏི་ཀྲ་མ། ཞེས་པ་ནི། ལོ་ཙཱ་བ་ཤོང་དཔངས་ སོགས་ཀྱིས་བྱ་བ་ཤོར་བར་བསྒྱུར་རོ། །དེ་ནི་དུས་ལ་མ་འཁེལ་བའམ་རྒྱུ་ཚོགས་མ་འཛོམ་ པས་དོན་མ་གྲུབ་པའི་མིང་ཡིན་ལ། ཡང་འདིར་འགྲེལ་པར་ཀྲི་ཡཱ་ཏི་ཀ྄་མའི་དོན། ཨ་ནིཥྦཏྟ་ ལ་བཤད་པས་ཕྱིས་འཕྲོ་ལ་འཇུག་གམ་མི་འཇུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། ད་ལྟ་བྱ་བ་མ་རྫོགས་པར་ འཕྲོ་ལུས་པའི་དོན་ཡིན། དེར་མ་ཟད་བྱ་བ་ཟིན་མ་ཐག་པའི་གྲུབ་པ་གསར་པ་ལ་ཡང་འཇུག་ པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་དིཔ྄་སོགས་རྣམ་དབྱེའི་རྐྱེན་བཅོ་བརྒྱད་འཇུག་རྐྱེན་གྱི་ ངོ་བོ་དེང་མིན་དང་འདྲ་ཡང་འདིར་ཐོག་མར་སྱཔ྄་སྦྱར་བས། བྱིངས་དང་དེ་དག་ཚོགས་ པའི་རྣམ་འགྱུར་ལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དོ། །འདི་ལ་པཱ་ཎི་ནི་པ་རྣམས་ལྀང྄་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་དོ། ། བྷཱུ་དིཔ྄་ཞེས་པ་བཞག སྱཔ྄་ཨིཊ྄་དིཔ྄་སོགས་ལ་ཨཊ྄་ཅེ
English
oṣya ti etc., and stoṣya te etc., are eighteen in total. ༈ ṣuñ hide and add meaning. ṣuñ sya ti ñ become. ṣ becomes the merit of ṣ. sya becomes ṣya. soṣya ti etc., and soṣya te etc. ༈ bhuja means to protect and eat. a dyi bhuja syati cu yi ku'o. j becomes g. g becomes k. Merit. ku i la k ṣa kṣa bhokṣyati. Likewise. bhokṣyataḥ. bhokṣyanti. ༈ bhokṣyasi. bhokṣya thāḥ. bhokṣya tha. ༈ bhokṣyami. bhokṣya vaḥ bhokṣyāmaḥ. ༈ bhokṣyāte. bhokṣyete. bhokṣyante. ༈ bhokṣyase. 19-445 bhokṣyethe. bhokṣyadhve. ༈ bhokṣye. bhokṣyāvahe. bhokṣyamahe these. Thus, in bhāiṣyati's these suffixes, the uncommon variations occur only on the stem. Even though there are many different stem endings, whether it is sya itself or the variant ṣya, because it ends with a short a, the subtle variations between te and ti etc. as described in the case of bhāva and edha ap bikāraṇai. In Kalāpa, ti etc. together with sya, i.e. sya ti sya tas etc., sya itself becomes the suffix. Although it is used as an intermediate suffix here, the meaning is the same. So far, the action of ḷṭ bhaviṣyati has been briefly explained. ། ། ༄. །Ninth Section: Explanation of the Omission of Action or Subsequent Order. ༒ Now is the ninth section, explaining the omission of action or subsequent order. syap kriyāti krame. syap is used for the omission of action. Here, kriyāti krama, is translated by the translator Shongdang etc. as the omission of action. This refers to the meaning of not being accomplished due to the immaturity of time or the lack of complete causes and conditions. Moreover, in the explanation here, the meaning of kriyāti kamai is explained as aniṣbatta, therefore, whether it is used for the subsequent or not, it now refers to the meaning of the action being incomplete and left over. Not only that, it is also explained as being used for the new accomplishment immediately after the completion of the action. For such a meaning, although the nature of the eighteen suffixes such as dip is the same as the current suffixes, because syap is added first here, the variations of the stem and these suffixes combined are different. The Pāṇinipa scholars call this ḷṅ. Placing bhū dip, for syap iṭ dip etc., aṭ is added.