Tibetan
རཱ་མ་རཱཾ་ག་ནཱཿ། བི་གྲྀ་ཧྱ་ཙ་ཀྲེ་ཎ་མུ་ཙི་དྭི་ཥཱ་བཱ་ཤཱི་ཡ། ཨིཏྠ་མཤྩཱ་སྠ་ཡ་མ་ཧརྣི་ཤཾ་དི་བཿ། གྲོང་ ཁྱེར་དུད་མོ་ཅན་དང་དགའ་བའི་ཚལ་རྣམས་གཅོད། །རིན་ཆེན་རྣམས་བརྐུས་འཆི་མེད་ཡན་ ལག་མ་རྣམས་ཕྲོགས། །མཐོ་མིན་སྡང་བྱེད་མཁའ་ལ་ཉིན་དང་མཚན་མོར་ནི། །དབང་གི་ གནོད་པ་འདི་འདྲ་བྱེད་དེ་ངལ་གསོ་མེད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཚིག་རྐང་དང་པོའི་ཨ་བ་སྐནྡྷ་ དུད་མོ་ཅན་དང་། ལཱུ་ནཱི་ཧི་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚིག་རྐང་གཉིས་པའི་མུ་ཥཱ་ཎ་རྐུ་བར་ 19-435 བྱེད་པ་དང་། ཧ་ར་འཕྲོག་པར་བྱེད་ཅེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་ལྷ་མིན་མང་པོས་ལྷའི་གྲོང་ ཁྱེར་ཞིག་ལ་རྔན་ཅན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡང་ཡང་བྱས་པའི་དོན་ལ། ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་དབང་ ཆེའི་གནོད་པ་དང་། ཡང་ཡང་གི་དོན་གཉིས་ཀར་སྟོན་པའི་དཔེར་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་ནི་གཙོ་ བོར་འདས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ལོན་པའི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་། གཞན་ཡང་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་ འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ལིཊ྄འི་རྐྱེན་ནམ་པ་རོ྅ཀྵ་སྟེ་ལྐོག་གྱུར་རྐྱེན་ཎཔ྄་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ ཚན་གྱི་བྱ་བ་རགས་པ་ཙམ་བརྗོད་པའོ།། །། ༄། །སྨོན་པར་བྱེད་པ། ༒ ཨཱ་ཤི་ཥི། སྨོན་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཡཱཏ྄ ཡཱ་སྟཱཾ། ཡཱ་སུས྄། ༈ ཡཱས྄། ཡཱ་སྟཾ། ཡཱསྟ། ༈ ཡཱ་སཾ། ཡཱ་སྭ། ཡཱསྨ། ༈ སཱི་ཥྚ། སཱི་ཡསྟཱཾ སཱི་རན྄། ༈ སཱིཥྛཱ ས། སཱི་ཡཱསྠཾ། སཱི་དྷྭཾ། ༈ སཱཾ་ཡ། སཱི་ བ་ཧི། སཱི་མ་ཧི། ཞེས་པ་རྣམས་སོ། ༈ །དེ་ལྟར་ན་སྨོན་པའི་དོན་གྱི་ཡཱཏ྄་སོགས་བཅོ་བརྒྱད་ པོ་ལའང་ཡཱཏ྄་ནས་ཡཱསྨའི་བར་དགུ་ནི་པ་ར་སྨཻ་དང་། ༈ སཱིཥྚ་ནས སཱི་མ་ཧེའི་བར་དགུ་ནི་ཨཱཏྨ་ ནེ་ཡིན་ཏེ། སྡེ་ཚན་སྐབས་འདིར་པ་ར་སྨཻ་དགུ་ལ་ཀིཏ྄་ཀྱི་མིང་དང་། ༈ ཨཱཏྨ་ནེ་དགུ་ལ་པིཏ྄་ ཀྱི་ཐ་སྙད་བཏགས་ཤིང་། ༈ འགྲེལ་པར་ལུང་དྲངས་པ་ན། ཨཱ་ཤིཪྻཱ་དཱ་དེ་པཾ་ཀི་ཏི་དི་བཀྟ་བྱཾ། ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན། སྨོན་པ་བརྗོད་པ་ལ་ཡཱཏ྄་སོགས་པཾ་ཀིཏ྄་དོ། །ཞེས་ བཤད་དོ། །ཞེས་པའོ། ༈ །ཡཱཏ྄་སོགས་ཕྱི་མའི་སྐབས་འདིར། པཾ་གྱི་མིང་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ནི་པ་ར་ སྨཻ་དགུ་སྟེ། དེ་དག་ཀིཏ྄་དངོས་མིན་ཡང་དེ་དག་ལ་ཀིཏ྄་ཀྱི་བརྡ་ཆད་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པའོ། །སྨོན་ པའི་སྡེ་ཚན་འདི་ལ་ཡང་ལིང྄་གི་ཐ་སྙད་སྦྱོར་བར་མཛད་དེ། བྱིངས་ཕྱེད་པ་སྡེ་ཚན་དྲུག་ལས་ འདི་ནི་གཉིས་པའོ། ༈ །དེ་ལ་པ་ར་སྨཻ འི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བྷཱུ་ཞེས་པ་ལ་ཡཱཏ྄་སོགས་དགུ་ སྦྱོར་ན། བྱིངས་ལ་རྐྱེན་སྦྱར་བ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་རྣམ་འགྱུར་ཆེན་པོ་མེད་དེ། བྷཱུ་ཡཱཏ྄། བྷཱུ་ཡ་ སྟཱཾ། བྷཱུ་ཡཱ་སུཿ། ༈ བྷཱུ་ཡཱཿ། བྷཱུ་ཡཱ་སྟཾ། བྷཱུ་ཡཱ་སྟ། ༈ བྷཱུ་ཡཱ་སཾ། བྷཱུ་ཡཱ་སྭ། འདི་སྒྲུབས་མ་ཟིན་པར་ ས྄་དང་བ་བརྩེགས་པ་ཙམ་ཡིན། ཡཱས྄་བ་ཞེས་ས྄་དང་བ་སྒྲ་མ་འདྲེས་པར་ཀློག་པའི་བརྡ་ལ་ 19-436 བ་ཡིག་ཡོངས་རྫོགས་འབྲི། བསྒྲུབས་གྲུབ་མཚམས་སུ་སོ་བ་ཞེས་སྒྲ་འདྲེས་པར་ཀློག དེའི་ བརྡ་ལ་ཝ་ཟུར་འབྲིའོ། །དེ་ནས་བྷཱུ་ཡཱསྨ། ཞེས་པ་སྟེ། ཡཱ་སུས྄་དང་། ཡཱས྄་ཀྱི་མཐའ་བརྟན་ ས྄་ཡིག་དབྱངས་མེད་རྣམ་བཅད་དོ། །སཿཤྲཱི་མཱན྄་བྷཱུ་ཡཱཏ། དེ་དཔལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག ༈ ཛཱི་བ་སྲོག་འཛིན་པ་ལའོ། །ཛཱི་བའི་བ་ཡིག་གི་ཨ་ནི་བརྗོད་དོན་ནོ། ༈ །ཛཱིབ྄་ཡཱཏ྄་ཅེས་པ་ བཞག བ྄་དབྱངས་མེད་ཡཱཏ྄་ཀྱི་ཡཱ་ལ་དྲངས། ཛཱི་བྱཱ་ཏ། དེ་ཁོ་ན་ལྟར། ཛཱི་བྱཱ་སྟཱཾ། ཛཱི་བྱཱ་སུཿ། ༈ ཛཱི་བྱཱཿ ཛཱི་བྱཱ་སྟཾ། ཛཱི་བྱཱསྟ། ༈ ཛཱི་བྱཱ་སཾ། ཛཱི་བྱཱ་སྭ། ཛཱི་བྱཱསྨ། ཞེས་པའོ། །དཔེར་བརྗོད་པ། ཤ་ཏཾ་ ཤ་ར་དེ་ཛཱི་བྱཱ་ཏྦྷ་བན྄། ཁྱོད་སྟོན་བརྒྱ་འཚོ་བར་ཤོག ཅེས་པའོ། ༈ །བ་ཙ྄་སྨྲ་བ་ལའོ། །བ་ཙ྄། ཡཱཏ྄་ཅེས་པ་བཞག ངིཏ྄་ལ་སཾ་པྲ་ས་ར་ཎ་བྱེད་དེ། བ་ཙ྄འི་བ་དབྱངས་བཅས་ཨུ་རུ་བསྒྱུར། ཡཱ་ ལ་ཙ྄་དྲངས། ཨུ་ཙྱཱཏ྄། དེ་བཞིན་དུ། ཨུ་ཙྱཱ་སྟཱཾ ཨུ་ཙྱཱ་སུཿ། ༈ །ཨུ་ཙྱཱཿ། ཨུ་ཙྱཱ་སྟཾ ཨུ་ཙྱཱསྟ། ༈ ཨུ་ ཙྱཱ་སཾ ཨུ་ཙྱ་སྭ ཨུ་ཙྱསྨ། ༈ དཱ་དེ་རེ། དཱ་སོགས་ཀྱི་ཨེའོ། །བྱིངས་དཱ་སོགས་ལ་སྨོན་པའི་རྐྱེན་གྱི་པ་ར་སྨཻ་བྱིན་ ན་བྱིངས་མཐའི་ཨཱ་ཡིག་ནི་ཨེ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཌུ་དཱཉ྄་བྱིན་པ་ལའོ། །དཱ་ཡཱཏ྄་དཱ་ སོགས་ཀྱི་ཨེའོ། །ཞེས་པས་དཱའི་དབྱངས་ཨེ་རུ་སོང་། དེ་ཡཱཏ྄ དེ་ཡཱ་སྟཱཾ དེ་ཡཱ་སུཿ། ༈ དེ་ཡཱཿ། དེ་ཡཱ་སྟཾ། དེ་ཡཱ་སྟ། ༈ དེ་ཡཱ་སཾ དེ་ཡཱ་སྭ དེ་ཡཱསྨ། ཞེས་སོ། ༈ །ཌུ་དྷཱཉ྄་འཛིན་པ་ལའོ། །དྷཱ་ཡཱཏ྄་ འདི་དག་དཱ་སོགས་ཞེས་པའི་སོགས་ཁོངས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་དཱ་སོགས་ཀྱི་ཨེ། དྷེ་ ཡཱཏ྄ དྷེ་ཡཱསྟཱཾ དྷེ་ཡཱ་སུཿ། ༈ དྷེ་ཡཱཿ། དྷེ་ཡཱ་སྟཾ དྷེ་ཡཱསྟ། ༈ དྷེ་ཡཱ་སཾདྷེ་ཡཱ་སྭདྷེ་ཡཱསྨ། ༈ པཱ་བཏུང་ བ་ལའོ། །པཱ་ཡཱཏ྄། དཱ་སོགས་ཀྱི་ཨེ། པེ་ཡཱཏ྄། པེ་ཡཱ་སྟཱཾ། པེ་ཡཱ་སུཿ། ༈ པེ་ཡཱཿ། པེ་ཡཱསྟཾ པེ་ ཡཱསྟ། ༈ པེ་ཡཱ་སཾ། པེ་ཡ་སྭ། པེ་ཡསྨ། ༈ གཻ་སྒྲ་ལའོ། །གཻ་ཡཱཏ྄་མཚམས་སྦྱོར་ཡི་གེའི་ཨཱའོ། ། ཞེས་པས་གའི་དབྱངས་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ཨཻ་དེ་ཨཱ་ཞེས་པར་བསྒྱུར། གཱ་ཡཱཏ྄་བྱུང་། དཱ་ སོགས་ལ་ཨེ ཨཱ་ཞེས་པ་ཨེགེ་ཡཱཏ྄ གེ་ཡཱ་སྟཱཾ་གེ་ཡཱ་སུཿ། ༈ གེ་ཡཱཿ། གེ་ཡཱསྟཾ གེ་ཡཱ་སྟ། ༈ གེ་ 19-437 ཡཱ་སཾ། གེ་ཡཱ་སྭ། གེ་ཡཱསྨ། ༈ ཥྛཱ་འགྲོ་བ་འགོག་པ་ལའོ། ཥྛཱ་ཡཱཏ྄་དང་པོའི་ཥ་ཎ་ས་ན་ཞེས་ པས་བྱིངས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཥ་ཡིག་ས་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཁྱད་པར་འགྱུར་བས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་ འགྱུར། ཋ་ཡང་ཐ་རུ་སོང་། སྠཱ་ཡཱཏ྄་དཱ་སོགས་ལ་ཨེ། སྠེ་ཡཱཏ྄་སྠེ་ཡཱ་སྟཱཾ སྠེ་ཡཱ་སུཿ། ༈ སྠེ་ཡཱཿ། སྠེ་ཡཱ་སྟཾ། སྠེ་ཡཱསྟ། ༈ སྠེ་ཡཱ་སཾ སྠེ་ཡཱ་སྭ་སྠེ་ཡཱ་སྨ། ༈ མཱ་མཆོད་པ་ལའོ། །ཞེས་པ་པ་ར་སྨཻ་བ་ ཏི་དང་། མཱང྄་མཆོད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ཨཱཏྨ་ནེ་པ་ཏི་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱེད་མོད། ང྄་ཡིག་རྗེས་ འབྲེལ་དབྱི་བར་བྱས་པས། མཱ་ཞེས་པ་ལ་ཁྱད་མེད་པས། ཨུ་བྷ་ཡ་བ་ཏི་ར་བྱེད་དེ། མཱ་ཡཱ་ཏ྄་ དཱ་སོགས་ཨེ། མེ་ཡཱཏ྄། མེ་ཡཱསྟཱཾ། མེ་ཡཱ་སུཿ། ༈ མེ་ཡཱཿ། མེ་ཡཱསྟཾ། མེ་ཡཱསྟ། ༈ མེ་ཡཱ་སཾ། མེ་ཡཱ་ སྭ། མེ་ཡཱསྨ། ཞེས་པར་སྨཻ་རྐྱེན་དགུ་དང་སྦྱར་བའོ། ༈ །སཱིཥྚ་སོགས་ལ་བྱིངས་མཐའ་ཨ་ཡིག་ ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། མཱ་སཱིཥྚ། མཱ་སཱ་ཡཱ་སྟྲཱཾ། མཱ་སཱིརན྄། ༈ མཱ་སཱིཥྛཱཿ། མཱ་སཱི་ཡཱ་སྠཱཾ། མཱ་སཱི་དྷྭཾ། ༈ མཱ་སི་ ཡ། མཱ་སཱི་བ་ཧི། མཱ་སཱི་མ་ཧི། ཞེས་པ་ཨཱཏྨ་ནེ་རྣམས་དང་སྦྱར་བའོ། ༈ །ཨོ་ཧཱཀ྄་གཏོང་བ་ལའོ། ། ཧཱ་ཡཱཏ྄་དཱ་སོགས་ཀྱི་ཨེཧེ་ཡཱཏ྄། ཧེ་ཡཱ་སྟཱཾ་ཧེ་ཡཱ་སུཿ། ༈ ཧེ་ཡཱཿ། ཧེ་ཡཱ་སྟཾ། ཧེ་ཡཱསྟ། ༈ ཧེ་ཡཱ་ སཾ། ཧེ་ཡཱ་སྭ། ཧེ་ཡང་སྨ། ༈ ཤོ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཤོ་ཡཱཏ྄་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལ་ཨཱའོ། ། ཤ྄་ཨོ་ཞེས་པ་དེ་ཤ྄་ཨཱ་ཞེས་པར་སོང་། དཱ་སོགས་ལ་ཨེ་ཤ་ཨེ་རུ་སོང་། དྲངས། ཉེར་བསྒྱུར་ ཨ་བ་སྔོན་དུ་བཞག ཤ྄་ཡིག་ས྄་ཡིག་ཏུ་སོང་། ཨ་བ་སེ་ཡཱཏ྄། ཞེས་པ་བྱུང་། ཥོ་མཐའི་ལས་ རྣམས་ལའོ། །འདིར་མཐའི་ལས་ནི་ཁང་པ་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་རིང་དུ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ མཐར་གང་གི་ཉིན་མོ་གྲུབ་པར་བྱས་པ་དེའི་ལས་ཀྱི་མིང་ངོ་། ༈ ཥོ་ཡཱཏ྄་མཚམས་སྦྱོར་ཡི་ གེ་ཨཱ། ཥཱ་ཡཱཏ྄། དཱ་སོགས་ཀྱི་ཨེ་ཥེ། ཥ་ས་ནར་འགྲོ། སེ་ཨ་བ་སྔོན་དུ་བཞག ཨ་བ་སེ་ཡཱཏ྄་ ཅེས་འབྱུང་ཤོ་དང་ཥོ་བྱིངས་དོན་མི་འདྲ་ཡང་ཆོ་ག་གཅིག་པས་གཟུགས་གཅིག་པར་བྱུང་། དེ་ བཞིན་དུ་རིགས་བསྒྲེས་ཏེ། ཨབ་སེ་ཡཱསྟཱཾ། ཨ་བ་སེ་ཡཱ་སུཿ། ༈ ཨ་བ་སེ་ཡཱཿ། ཨ་བ་སེ་ཡཱ་སྟཾ། ཨ་བ་སེ་ཡཱ་སྟ། ༈ ཨ་བ་སེ་ཡཱ་སཾ། ཨ་བ་སེ་ཡཱ་སྭ། ཨ་བ་སེ་ཡཱསྨ། ཞེས་པའོ། །དེ་དག་གིས་དཱ་ 19-438 སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ༈ ཡཱ་དཱ་དཽ། ཡཱ
Chinese
རཱ་མ་རཱཾ་ག་ནཱཿ། བི་གྲྀ་ཧྱ་ཙ་ཀྲེ་ཎ་མུ་ཙི་དྭི་ཥཱ་བཱ་ཤཱི་ཡ། ཨིཏྠ་མཤྩཱ་སྠ་ཡ་མ་ཧརྣི་ཤཾ་དི་བཿ། གྲོང་ ཁྱེར་དུད་མོ་ཅན་དང་དགའ་བའི་ཚལ་རྣམས་གཅོད། །རིན་ཆེན་རྣམས་བརྐུས་འཆི་མེད་ཡན་ ལག་མ་རྣམས་ཕྲོགས། །མཐོ་མིན་སྡང་བྱེད་མཁའ་ལ་ཉིན་དང་མཚན་མོར་ནི། །དབང་གི་ གནོད་པ་འདི་འདྲ་བྱེད་དེ་ངལ་གསོ་མེད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཚིག་རྐང་དང་པོའི་ཨ་བ་སྐནྡྷ་ དུད་མོ་ཅན་དང་། ལཱུ་ནཱི་ཧི་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚིག་རྐང་གཉིས་པའི་མུ་ཥཱ་ཎ་རྐུ་བར་ བྱེད་པ་དང་། ཧ་ར་འཕྲོག་པར་བྱེད་ཅེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་ལྷ་མིན་མང་པོས་ལྷའི་གྲོང་ ཁྱེར་ཞིག་ལ་རྔན་ཅན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡང་ཡང་བྱས་པའི་དོན་ལ། ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་དབང་ ཆེའི་གནོད་པ་དང་། ཡང་ཡང་གི་དོན་གཉིས་ཀར་སྟོན་པའི་དཔེར་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་ནི་གཙོ་ བོར་འདས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ལོན་པའི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་། གཞན་ཡང་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་ འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ལིཊ྄འི་རྐྱེན་ནམ་པ་རོ྅ཀྵ་སྟེ་ལྐོག་གྱུར་རྐྱེན་ཎཔ྄་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ ཚན་གྱི་བྱ་བ་རགས་པ་ཙམ་བརྗོད་པའོ།། །། ༄། །སྨོན་པར་བྱེད་པ། ༒ ཨཱ་ཤི་ཥི། (梵文天城體：आशिषि，梵文羅馬轉寫：āśiṣi，漢語字面意思：祝福) སྨོན་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཡཱཏ྄ (梵文天城體：याट्，梵文羅馬轉寫：yāṭ，漢語字面意思：願) ཡཱ་སྟཱཾ། ཡཱ་སུས྄། ༈ ཡཱས྄། ཡཱ་སྟཾ། ཡཱསྟ། ༈ ཡཱ་སཾ། ཡཱ་སྭ། ཡཱསྨ། ༈ སཱི་ཥྚ། སཱི་ཡསྟཱཾ སཱི་རན྄། ༈ སཱིཥྛཱ ས། སཱི་ཡཱསྠཾ། སཱི་དྷྭཾ། ༈ སཱཾ་ཡ། སཱི་ བ་ཧི། སཱི་མ་ཧི། ཞེས་པ་རྣམས་སོ། ༈ །དེ་ལྟར་ན་སྨོན་པའི་དོན་གྱི་ཡཱཏ྄་སོགས་བཅོ་བརྒྱད་ པོ་ལའང་ཡཱཏ྄་ནས་ཡཱསྨའི་བར་དགུ་ནི་པ་ར་སྨཻ་དང་། ༈ སཱིཥྚ་ནས སཱི་མ་ཧེའི་བར་དགུ་ནི་ཨཱཏྨ་ ནེ་ཡིན་ཏེ། སྡེ་ཚན་སྐབས་འདིར་པ་ར་སྨཻ་དགུ་ལ་ཀིཏ྄་ཀྱི་མིང་དང་། ༈ ཨཱཏྨ་ནེ་དགུ་ལ་པིཏ྄་ ཀྱི་ཐ་སྙད་བཏགས་ཤིང་། ༈ འགྲེལ་པར་ལུང་དྲངས་པ་ན། ཨཱ་ཤིཪྻཱ་དཱ་དེ་པཾ་ཀི་ཏི་དི་བཀྟ་བྱཾ། ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན། སྨོན་པ་བརྗོད་པ་ལ་ཡཱཏ྄་སོགས་པཾ་ཀིཏ྄་དོ། །ཞེས་ བཤད་དོ། །ཞེས་པའོ། ༈ །ཡཱཏ྄་སོགས་ཕྱི་མའི་སྐབས་འདིར། པཾ་གྱི་མིང་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ནི་པ་ར་ སྨཻ་དགུ་སྟེ། དེ་དག་ཀིཏ྄་དངོས་མིན་ཡང་དེ་དག་ལ་ཀིཏ྄་ཀྱི་བརྡ་ཆད་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པའོ། །སྨོན་ པའི་སྡེ་ཚན་འདི་ལ་ཡང་ལིང྄་གི་ཐ་སྙད་སྦྱོར་བར་མཛད་དེ། བྱིངས་ཕྱེད་པ་སྡེ་ཚན་དྲུག་ལས་ འདི་ནི་གཉིས་པའོ། ༈ །དེ་ལ་པ་ར་སྨཻ འི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བྷཱུ་ཞེས་པ་ལ་ཡཱཏ྄་སོགས་དགུ་ སྦྱོར་ན། བྱིངས་ལ་རྐྱེན་སྦྱར་བ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་རྣམ་འགྱ
English
Rāma rāṃga nāḥ. Vigṛhya cakraeṇa muci dviṣā bāśīya. Ittham aścāstha ya maharniśaṃ dibaḥ. They cut down the city with smoky gardens and pleasant groves. They steal precious things and rob the immortal limbs. Those who hate the high ones, in the sky, day and night, do such harm with power and have no rest. Like that, the first line's ava skandha is smoky, and lūnīhi means to cut. The second line's muṣāṇa means to steal, and hara means to rob. That is, many non-gods repeatedly used a god's city as a prize. One verse illustrates both the harm of power and the meaning of repetition. These mainly apply to the meaning of a long past time. Furthermore, the suffix of liṭ, or the hidden suffix ṇap, which will apply to various meanings, is a rough statement of the actions of the category. ॥ ॥ Blessing. ༒ Āśiṣi. (梵文天城體：आशिषि，梵文羅馬轉寫：āśiṣi，漢語字面意思：Blessing) It is for blessing. Yāṭ (梵文天城體：याट्，梵文羅馬轉寫：yāṭ，漢語字面意思：Wish) yāstāṃ. Yāsus. ༈ Yās. Yāstaṃ. Yāsta. ༈ Yāsaṃ. Yāsva. Yāsma. ༈ Sīṣṭa. Sīyastāṃ sīran. ༈ Sīṣṭhā sa. Sīyāsthaṃ. Sīdhvaṃ. ༈ Sāṃ ya. Sī vahi. Sīmahi. These are the ones. ༈. Thus, among the eighteen yāt etc. for the meaning of blessing, the nine from yāt to yāsma are parasmai, and the nine from sīṣṭa to sīmahe are ātmane. In this category, the nine parasmai are named kit, and the nine ātmane are named pit. ༈ In the commentary, it is quoted that āśiryādā de paṃkiti dibakta byaṃ. This translates into Tibetan as: for expressing blessing, yāt etc. are paṃkit. It is said. ༈. In this latter case of yāt etc., the suffix named paṃ is the nine parasmai. Although these are not actually kit, the term kit is applied to them. It is also said that the term liṅ is applied to this category of blessing. This is the second of the six categories of stem halves. ༈. Considering parasmai, if bhū is combined with the nine yāt etc., only the stem is combined with the suffix, and there is no other change.
Chinese
没有大的错误，bhūyāt（བྷཱུ་ཡཱཏ྄，梵文天城体：भूयात्，罗马转写：bhūyāt，愿增长）。bhūya stāṃ（བྷཱུ་ཡ་སྟཱཾ，梵文天城体：भूयस्ताम्，罗马转写：bhūyastām，愿增长）。bhūyāsuḥ（བྷཱུ་ཡཱ་སུཿ，梵文天城体：भूयासुः，罗马转写：bhūyāsuḥ，愿增长）。 bhūyāḥ（བྷཱུ་ཡཱཿ，梵文天城体：भूयाः，罗马转写：bhūyāḥ，愿增长）。bhūyāstaṃ（བྷཱུ་ཡཱ་སྟཾ，梵文天城体：भूयास्तम्，罗马转写：bhūyāstam，愿增长）。bhūyāsta（བྷཱུ་ཡཱ་སྟ，梵文天城体：भूयास्त，罗马转写：bhūyāsta，愿增长）。 bhūyāsaṃ（བྷཱུ་ཡཱ་སཾ，梵文天城体：भूयासम्，罗马转写：bhūyāsam，愿增长）。bhūyāsva（བྷཱུ་ཡཱ་སྭ，梵文天城体：भूयास्व，罗马转写：bhūyāsva，愿增长）。在没有完成修饰之前，这只是s和ba的叠加。为了表示yās（ཡཱས྄）和ba，s和ba的声音不混合，完整地书写ba字。在修饰完成时，声音混合地读作sova。为了表示这个，写wa的角标。然后是bhūyāsma（བྷཱུ་ཡཱསྨ），也就是说，yāsuḥ（ཡཱ་སུས྄）和yās（ཡཱས྄）的结尾是坚固的，s字母没有元音，被完全分开。saḥ śrīmān bhūyāt（སཿཤྲཱི་མཱན྄་བྷཱུ་ཡཱཏ，梵文天城体：सः श्रीमान् भूयात्，罗马转写：saḥ śrīmān bhūyāt，愿他变得吉祥）。愿他变得富有光彩。 jīva（ཛཱི་བ་）是关于持有生命。jīva的ba字母的a是表达的意义。jīb yāt（ཛཱིབ྄་ཡཱཏ྄）这样放置。b没有元音，被引导到yāt的yā。jībyāta。同样地，jībyāstāṃ（ཛཱི་བྱཱ་སྟཱཾ）。jībyāsuḥ（ཛཱི་བྱཱ་སུཿ）。 jībyāḥ（ཛཱི་བྱཱཿ）。jībyāstaṃ（ཛཱི་བྱཱ་སྟཾ）。jībyāsta（ཛཱི་བྱཱསྟ）。 jībyāsaṃ（ཛཱི་བྱཱ་སཾ）。jībyāsva（ཛཱི་བྱཱ་སྭ）。jībyāsma（ཛཱི་བྱཱསྨ）。这就是它的意思。举例来说，śataṃ śarade jībyāt bhavaṃ（ཤ་ཏཾ་ཤ་ར་དེ་ཛཱི་བྱཱ་ཏྦྷ་བན྄，梵文天城体：शतं शरदे जीब्यात् भवं，罗马转写：śataṃ śarade jībyāt bhavaṃ，愿你活过百个秋天）。愿你活过一百个秋天。vacaḥ（བ་ཙ྄）是关于说话。vacaḥ（བ་ཙ྄）。 yāt（ཡཱཏ྄）这样放置。在ṅit中进行saṃprasarāṇa，vacaḥ的ba带有元音，转换为u。yā被引导到caḥ。ucyāt（ཨུ་ཙྱཱཏ྄）。同样地，ucyāstāṃ（ཨུ་ཙྱཱ་སྟཱཾ）。ucyāsuḥ（ཨུ་ཙྱཱ་སུཿ）。ucyāḥ（ཨུ་ཙྱཱཿ）。ucyāstaṃ（ཨུ་ཙྱཱ་སྟཾ）。ucyāsta（ཨུ་ཙྱཱསྟ）。ucyāsaṃ（ཨུ་ཙྱཱ་སཾ）。ucyasva（ཨུ་ཙྱ་སྭ）。ucyasma（ཨུ་ཙྱསྨ）。 dā是那个。dā等的e。如果给予词根dā等的祈愿词尾parasmai，那么词根结尾的ā字母会变成e字母。也就是说，ḍudāñ给予。dā yāt（དཱ་ཡཱཏ྄）dā等的e。因为这样，dā的元音变成了e。de yāt（དེ་ཡཱཏ྄）。de yāstāṃ（དེ་ཡཱ་སྟཱཾ）。de yāsuḥ（དེ་ཡཱ་སུཿ）。de yāḥ（དེ་ཡཱཿ）。 de yāstaṃ（དེ་ཡཱ་སྟཾ）。de yāsta（དེ་ཡཱ་སྟ）。de yāsaṃ（དེ་ཡཱ་སཾ）。de yāsva（དེ་ཡཱ་སྭ）。de yāsma（དེ་ཡཱསྨ）。就是这样。ḍudhāñ是关于持有。dhā yāt（དྷཱ་ཡཱཏ྄）这些是dā等词的例子。也就是说，dā等的e。dhe yāt（དྷེ་ཡཱཏ྄）。dhe yāstāṃ（དྷེ་ཡཱ་སྟཱཾ）。dhe yāsuḥ（དྷེ་ཡཱ་སུཿ）。dhe yāḥ（དྷེ་ཡཱཿ）。dhe yāstaṃ（དྷེ་ཡཱ་སྟཾ）。dhe yāsta（དྷེ་ཡཱསྟ）。dhe yāsaṃ（དྷེ་ཡཱ་སཾ）。dhe yāsva（དྷེ་ཡཱ་སྭ）。dhe yāsma（དྷེ་ཡཱསྨ）。pā是关于饮用。pā yāt（པཱ་ཡཱཏ྄）。dā等的e。pe yāt（པེ་ཡཱཏ྄）。pe yāstāṃ（པེ་ཡཱ་སྟཱཾ）。pe yāsuḥ（པེ་ཡཱ་སུཿ）。pe yāḥ（པེ་ཡཱཿ）。pe yāstaṃ（པེ་ཡཱ་སྟཾ）。pe yāsta（པེ་ཡཱསྟ）。pe yāsaṃ（པེ་ཡཱ་སཾ）。pe yasva（པེ་ཡ་སྭ）。pe yasma（པེ་ཡསྨ）。gai是关于声音。gai yāt（གཻ་ཡཱཏ྄）是连接字母的ā。因为这样，gai的元音，连接字母ai，被转换为ā。gā yāt（གཱ་ཡཱཏ྄）出现。dā等有a