Tibetan
འབྲས་ཆན་ཚོས་ཏེ་རང་ཤུགས་ཀྱིའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་འབྲས་ཕལ་པ་ རྣམས་འབད་པས་ཚོས་པར་འགྱུར་ལ། འབྲས་ཕྲ་མོ་མཆོག་དག་རྩོལ་བ་ཆུང་ངུས་ཚོས་ན། དེ་ 19-404 ལ་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པོ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། རྩོལ་བ་ཆུང་བས་རེ་ཞིག་དེ་མ་བརྗོད་ པར། འབྲས་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ལས་སུ་གྱུར་པ་འབྲས་ཉིད་བྱེད་པོར་ཡང་བརྗོད་ དེ། ལས་དང་བྱེད་པོ་གཞི་མཐུན་པའོ། ༈ །བྷི་དིར྄་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་ལའོ། ཨིར྄་རྗེས་ འབྲེལ་དང་བརྗོད་དོན། བྷི་ད྄་ཡཀ྄་ཏེ་དྲངས་བྷི་དྱ་ཏེ། བྷི་དྱ་ཏེ་ཀཥྛཾ་སྭ་ཡ་མེ་བ། དུམ་བུར་ བྱེད་དོ་ཤིང་རང་ཤུགས་ལའོ། །ཀེ་ལ་ལྟ་བུ་ཤིང་ཤིན་དུ་མཉེན་པ་སྟ་རེས་ཤུགས་ཆུང་ངུས་ ཆོད་པ་ན། ཤིང་ཉིད་བྱེད་པོར་ཡང་འཇོག་པ་ལྟ་བུའོ། ༈ །ལཱུཉ྄་གཅོད་པ་ལའོ། །ཉ྄་ནི་གཉིས་ ཀ་བའི་བྱིངས་དོན། ལཱུ་ཡཀ྄་ཏེ་ལཱུ་ཡ་ཏེ་ཀེ་དཱ་རཿསྭ་ཡ་མེ་བ། རྔ་བར་བྱེད་དོ་ཞིང་རང་ཤུགས་ ཀྱིའོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལོ་ཏོག་རྔ་བར་སླ་བ་རྣམས་སོ། ༈ །དོན་གཅིག་ལ་ལས་ཀྱི་ཚིག་གཉིས་ བརྗོད་དགོས་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་[ཎཱི྅་]དུ་ཧི། ཡཱ་ཙི རུ་དྷི རུ་ཙི པྲཙྪི བྷིཀྵི ཙིཉ྄་གསོག་ པའི་བྱིངས་ལ་ལས་གཉིས་པོ་ཅན་གྱི་ཚིག་དགོས་ལ། ༈ དེ་ཡང་ཎཱིཉ྄་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཉ྄་ཨུ་བྷ་ ཡའི་དོན། ཎཱི་ཡཀ྄་ཏེ་དང་པོ་ལ་ཥ་ཎའི་ས་ནའོ། །ཞེས་པས་ཎ་ན་རུ་སོང་། ནཱི་ཡ་ཏེ། ན་ག་རཾ་ནཱི་ ཡ་ཏེ་ནཱ་ག་རི་ཀཻརྦ་ནེ་ཙ་རཿ། གྲོང་ཁྱེར་དུ་(བླངས་སོ་)ཐོབ་པོ་གྲོང་ཁྱེར་པས་ནགས་སྤྱོད་དོ། །དེ་ ལ་ནགས་སུ་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྲེའུའི་མིང་ངོ་། །ནགས་སྤྱོད་ལས་ཡིན་གྲོང་ཁྱེར་པ་བྱེད་པོ། བླངས་ སོ་བྱེད་པ། གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཞེས་པ་བོད་སྐད་ལ་བདེ་པའི་ཕྱིར་དུ་བྱས་ཏེ། གཞན་གཉིས་པའི་ གཅིག་ཚིག་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ཞེས་པ་སྟེ་འདི་ཡང་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་གཉིས་པོ་ ལས་གང་གཙོ་བོ་ཡིན་ཅེ་ན། བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་པ་ལ་སྨྲ་ཞིང་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་གཙོ་ བོ་ཡིན་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་ལ་བླངས་སོ་ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ངེས་པར་མི་བྱེད་ལ། སྤྲེའུ་བླངས་ སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ངེས་པའི་ཕྱིར། འདི་གཙོ་བོའོ། ༈ །ཊུ་ཡཱ་ཙྼྀ་སློང་བ་ལའོ། ། ཊུ་དགོས་དོན་ར་བརྗོད་དོན་ཡང་ཡིན། སྭ་རི་ཏའི་དོན་ཡང་ཡིན། ཡཱཙ྄་ཡཀ྄་ཏེ་དྲངས་ཡཱ་ཙྱ་ ཏེ། བྷོ་ཛ་ནཾ་ཡཱ་ཙྱ་ཏེ་ཡ་ཛ་མཱ་ནོ་ཡཱ་ཙ་ཀེ་ན། ལྟོ་ཟས་སློང་བར་བྱེད་དོ་སློང་སྟོན་གྱི་སར་སློང་མོ་ 19-405 བས་སོ། །ཞེས་པ་སྟེ་འདི་ལའང་སློང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱེད་པ། སློང་མོ་བ་བྱེད་པོ། ལྟོ་ཟས་ནི་ ལས། སློང་སྟོན་སའམ་འགྱེད་ས་ཡང་ལས་ཏེ། བྱེད་པ་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་ལྟོ་ཟས་ལས་ ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། ༈ །པྲཙྪ་ཤེས་པར་འདོད་པ་ལའོ། །ཚའི་ཨ་ནི་བརྗོད་དོན། པྲཙྪ་ཡཀ྄་ཏེ་ གྲ་ཧ་ལ་ཀིཏ྄་ངིཏ྄་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ་ཞེས་འདི་གྲ་ཧ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཚན་ཡིན་པས། ཀིཏ྄་ ནང་ཚན་ཡཀ྄་ཕ་རོལ་ལ། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་སྟེ། སླར་ཡང་དག་པར་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པོ། །དེ་ལས་ འདིར་པྲའི་ར་བཏགས་ནི་དབྱངས་རྀ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར། པྲྀཙྪ་ཡ་ཏེ་དྲངས་པྲྀཙྪྱ་ཏེ། པྲྀཙྪྱ་ཏེ་སནྠཱ་ ནཾ་པ་ཐི་ཀེ་ན་པཱཾ་ཐཿ། འདྲི་བར་བྱེད་དོ་ལམ་རྣམས་ལམ་ཞུགས་ཀྱིས་འགྲུལ་པ་ལའོ། །འདྲི་ བར་བྱེད་ནི་བྱེད་པ། ལམ་རྣམས་ཞེས་ལམ་རྒྱུས་ཏེ་ལས། ལམ་ཞུགས་པ་ནི་འགྲོ་མཁན་ཏེ་ དྲི་བ་བྱེད་པ་པོ། །འགྲུལ་པ་ལ་ཞེས་པ་ཚུར་འོང་གི་ལམ་ཞུགས་མཁན་ཏེ་འདི་ཡང་ལས་སོ། ། དེ་ལ་ཚུར་འོང་ལ་འདྲིའོ་ཞེས་པས་དོན་མི་ངེས་ལ། ལམ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུས་འདྲིའོ། །ཞེས་པས་ ངེས་ཏེ་འདི་གཙོ་བོའོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ། ཤིཥྱེཎཱཙཱཪྻ་སྟ་ཏྭ་པྲྀཙྪྱ་ཏེ། སློབ་མས་སློབ་དཔོན་ལ་ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདྲི་བར་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། བྱེད་པོ་སློབ་མས་ལས་སུ་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་དང་དེ་ཁོ་ ན་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་དོགས་གཅོད་སོགས་འདྲི་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་སློབ་དཔོན་ལ་འདྲི་ཞེས་པ་ ཙམ་གྱིས་གང་ཡིན་ངེས་པ་མི་སྟེར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འདྲིའོ་ཞེས་པ་ཁོ་ནས་ངེས་པ་སྟེར་བས། ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། ༈ །སྐབས་འདིར་འདི་ངེས་དགོས་ཏེ། བྱེད་པོ་ལས་དང་བྱེད་ པ་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ལ་མཁས་ན་སྒྲའི་དོན་གྱི་མདོ་དོན་བྱུང་བའོ། །བྱེད་པ་པོའི་སྒྲ་ལ་གསུམ་པའི་ མཐའ་ཅན་དང་། དང་པོའི་མཐའ་ཅན་གཉིས་སོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་གཉིས་པའི་མཐའ་ཅན་ དང་། དང་པོའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་གསུམ་པའི་མཐའ་ཅན་ནི། ཨ་ནུཀྟའི་བྱེད་པོའི་ སྒྲ་དང་། ལས་གཉིས་པའི་མཐའ་ཅན་ནི། ཨ་ནུཀྟའི་ལས་སྒྲའོ། །དང་པོའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ བྱེད་པོའི་སྒྲ་བྱེད་པོ་ཨུཀྟ་དང་། དང་པོའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ལས་ནི་ལས་སྒྲ་ཨུཀྟའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ 19-406 སྤྱིར་བཏང་དུ་བྱེད་པོའི་གཙོ་བོ་གསུམ་པའི་མཐའ་ཅན་དང་། ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་པའི་ མཐའ་ཅན་ཡིན་ལ། དང་པོའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ལས་དང་བྱེད་པོ་ནི་ཕལ་པའི་སྒྲ་ཡིན་ནོ། །འོན་ ཀྱང་ངེས་པ་མེད་དེ། གོང་དུ་ན་ག་ར་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ཞེས་བདུན་པའི་དོན་གྱི་གཉིས་པའི་རྣམ་ དབྱེ་ཡིན་ཡང་ཕལ་པ་དང་། བ་ནེ་ཙ་རཿ། ད
Chinese
稻子自然成熟。意思是说，一般的稻子需要努力才能成熟，而优良的稻子只需少量努力就能成熟。虽然这其中并非没有人的作用和努力，但因为努力很少，所以暂时不提，而是为了说明稻子本身的优良。已经成为作用对象的稻子本身也被说成是作者，这是作用对象和作者的基础相同。༈ །bhidir（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是分为二的意思。ir（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是后续关联和表达意义。bhi yak（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是引出bhi dyate（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。bhi dyate kastham svaya meva（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），木头自己断成碎片。比如像kela（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）那样非常柔软的木头，用斧头稍微用力就能砍断，这时也可以把木头本身当作作者。༈ །lūñ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是砍伐的意思。ñ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是两个词根的意义。lū yak（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是lū yate kedāraḥ svaya meva（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），田地自己收割。像这样容易收割的庄稼。༈ །一个意思有时需要用两个宾语的词来表达。比如[ṇī]du hi（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。yāci rudhi ruci pracchi bhikṣi ciñ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）积累的词根需要有两个宾语的词。༈ །也就是ṇīñ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）获得的意思。ñ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是二者的意思。ṇī yak（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）第一个是ṣaṇai（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的sa（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）na（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。因此ṇa（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）变成了na（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。nī yate（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。nagaram nī yate nāgari kairbane caraḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。城市被（取走了），城市人获得了，森林居住者。其中，居住在森林里的是猴子的名字。森林居住者是宾语，城市人是作者。（取走了）是动词。城市里是为了方便藏语的表达，否则应该是宾语的单数形式，城市是宾语。这样看来，两个宾语的词义中哪个更重要呢？与作者相关联的那个词更重要，因为仅仅说“城市被取走了”并不能确定意思，而说“猴子取走了”就能确定意思。所以这个更重要。༈ །ṭu yācṛ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是乞讨的意思。ṭu（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是需要的意义，也是表达的意义，也是重音的意义。yāc yak（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是引出yācya te（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。bhojanaṃ yācya te yaja māno yācaken（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。食物被乞讨，在施舍的场所被乞丐乞讨。也就是说，这里也是乞讨ེད་ཅེས་བྱེད་པ། 做乞丐的人是作者。食物是业。布施的地方也是业，与作者直接相关的是食物业的主要部分。༈。想要了解“询问”。“ཚའི་ཨ་”是表达的意思。“པྲཙྪ་ཡཀ྄་”即“གྲ་ཧ་ལ་ཀིཏ྄་ངིཏ྄་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ་”，因为这是“གྲ་ཧ་”等类别，所以“ཀིཏ྄་”中的“ཡཀ྄་”在另一边，获得“སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་”，即再次正确地转换。由此，这里的“པྲ”加上“ར་”变成元音字母“རྀ”。“པྲྀཙྪ་ཡ་ཏེ་”表示“དྲངས་པྲྀཙྪྱ་ཏེ། པྲྀཙྪྱ་ཏེ་སནྠཱ་ནཾ་པ་ཐི་ཀེ་ན་པཱཾ་ཐཿ”，询问道路，由道路进入者询问旅行者。询问是作者，道路是指道路的来历，是业。道路进入者是行走者，是提问者。旅行者是指回来的人，这也是业。因此，“向回来的人提问”意义不确定，而“询问道路的来历”则确定，这是主要的。༈。同样地，“ཤིཥྱེཎཱཙཱཪྻ་སྟ་ཏྭ་པྲྀཙྪྱ་ཏེ”，学生向老师询问真谛，作者是学生，作为业的是老师和真谛，作者进行疑问消除等提问。仅仅说“向老师提问”并不能确定是什么，只有说“询问真谛”才能确定，所以业的主要部分是真谛。༈。此时必须明确，如果精通作者、业和行为这三者的词语，就能理解词语含义的要点。作者的词语有第三格结尾和第一格结尾两种。业的词语有第二格结尾和第一格结尾。作者的第三格结尾是未说作者的词语，业的第二格结尾是未说业的词语。第一格结尾的作者的词语是已说作者，第一格结尾的业是已说业的词语。这些通常作者的主要部分是第三格结尾，业的主要部分是第二格结尾，第一格结尾的业和作者是次要的词语。然而，这并不确定。例如，上面说的“ན་ག་ར་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་”是第七格意义的第二格变格，但却是次要的。“བ་ནེ་ཙ་རཿ། ད”, "english_translation": "ེད་ཅེས་བྱེད་པ། The one who makes a beggar is the agent. Food is the object. The place of begging or giving is also the object, and what is directly related to the agent is the main part of the food object. ༈. It is about wanting to know "pṛccha" (asking). "ཚའི་ཨ་" is the meaning of expression. "པྲཙྪ་ཡཀ྄་" means "གྲ་ཧ་ལ་ཀིཏ྄་ངིཏ྄་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ་," because this is a category of "གྲ་ཧ་" etc., so "ཡཀ྄་" within "ཀིཏ྄་" is on the other side, obtaining "སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་," which means to transform correctly again. From this, here, adding "ར་" to "པྲ" changes to the vowel letter "རྀ". "པྲྀཙྪ་ཡ་ཏེ་" means "དྲངས་པྲྀཙྪྱ་ཏེ། པྲྀཙྪྱ་ཏེ་སནྠཱ་ནཾ་པ་ཐི་ཀེ་ན་པཱཾ་ཐཿ," asking about the roads, the one who enters the road asks the traveler. Asking is the agent, the roads refer to the origin of the roads, which is the object. The one who enters the road is the one who walks, who is the questioner. The traveler refers to the one who comes back, which is also the object. Therefore, "asking the one who comes back" is uncertain in meaning, while "asking about the origin of the roads" is certain, and this is the main thing. ༈. Similarly, "ཤིཥྱེཎཱཙཱཪྻ་སྟ་ཏྭ་པྲྀཙྪྱ་ཏེ," the student asks the teacher about the truth, the agent is the student, and the teacher and the truth are the objects, the agent asks questions such as eliminating doubts. Just saying "asking the teacher" does not determine what it is, only saying "asking about the truth" can determine it, so the main part of the object is the truth. ༈. At this time, it must be clear that if one is proficient in the words of the three, agent, object, and action, then the main point of the meaning of the words will arise. The word for the agent has two types of endings, the third case ending and the first case ending. The word for the object has the second case ending and the first case ending. The third case ending of the agent is the word for the unexpressed agent, and the second case ending of the object is the word for the unexpressed object. The word for the agent with the first case ending is the expressed agent, and the object with the first case ending is the expressed object. These generally, the main part of the agent is the third case ending, and the main part of the object is the second case ending, and the object and agent with the first case ending are secondary words. However, this is not certain. For example, the above-mentioned "ན་ག་ར་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་" is the second case declension with the meaning of the seventh case, but it is secondary. "བ་ནེ་ཙ་རཿ། ད"