Tibetan
རུཾ་དྷྱཱ་ཏ། ༈ རུཾ་དྷྱཱཾ། རུཾ་དྷྱཱ་བ། རུཾ་ དྷྱཱ་མ། ༈ ཏུཔ྄་སོགས་ལ། རུ་ཎདྡྷུ་ཡང་ན་ཏཱ་ཏང྄་དུ་བསྒྱུར་བས་ངིཏ྄་ཏུ་སོང་། ནའི་ཨ་དབྱི་ དགོས། རུཾདྡྷཱཏ྄། རུཾ་དྡྷཱཾ། རུཾ་དྷཾ་ཏུ། ༈ ཛྷ་སཱདྡྷིརྷེཿ། ཛྷ་ས་ལས་ཧི་དྷིའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཐ་མ་ཛྷ་ས་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཡི་གེ་ཡོད་པ་ ལ། རྣམ་དབྱེ་ཧི་བྱིན་ན། གཞན་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ངིཏ྄་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ལས། ཧི་ཉིད་དྷི་རུ་འགྱུར་ རོ། །འདིར་བྱིངས་ཀྱི་དྷ྄་ཉིད་ཛྷ་སའི་ཡི་གེའོ། །རུཾ་དྡྷི་ཡང་ན་ཏཱ་ཏང྄་བསྒྱུར་བས། རུཾ་དྡྷཱཏ྄། རུདྡྷཱཾ། རུཾདྡྷཱ། ༈ རུ་ཎ་དྷཱ་ནི། རུ་ཎ་དྷཱ་བ། རུ་ཎ་དྷཱ་མ། དེ་གསུམ་པིཏ྄་ཡིན་པས་ནའི་ཨ་མི་དབྱི། རྐྱེན་དབྱངས་ཡིན་པས་དྷའི་སྲོག་ཏུ་བཞག་པའོ། ། ༈ དིསྱོརྷ་སཱཏ྄། དི་སི་དག་གི་ཧ་ས་ལས་སོ། །དེ་ཡང་བྱིངས་སམ་རྐྱེན་ཧ་ས་སྟེ་གསལ་ བྱེད་མཐའ་ཅན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱུང་བའི་དིཔ྄་དང་སིཔ྄་ནི་དབྱི་བར་བྱའོ། །འདིར་སིཔ྄་ནི་དིཔ྄་ སོགས་ཉིད་ཀྱི་སིཔ྄་ཏེ། ཏིཔ྄་ཏས྄་སོགས་ཀྱི་སིཔ྄་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སིཔ྄་སྔ་མ་ནི་པ྄་ ཁོ་ན་རྗེས་འབྲེལ་ཡིན། འདིར་ནི་ཨི་དང་པ྄་གཉིས་ཀར་རྗེས་འབྲེལ་ཡིན་པས། གོང་འོག་ ཐམས་ཅད་དུ་འདི་གཉིས་ཆོ་ག་མི་འདྲའོ། ༈ །རིདྷ྄་དིཔ྄་ནམ྄་འདི་པིཏ྄་ཡིན། ན་ཎ་ཨཊ྄་གོང་ དུ་བཞག དིཔ྄་ཕྱིས། བྱིངས་ཀྱི་མཐའི་དྷ་ཡིག་ནི་ཛ་བ་ད྄འམ། ཙ་པ་ཏ་རུ་བསྒྱུར། ཨ་རུ་ཎཏ྄་ ཨ་རུ་ཎད྄། ཨ་རུཾ་དྡྷཱཾ། ཨ་རུཾདྡྷཱན྄། ༈ དཿསཿ། དའི་སའོ། །དིཔ྄་སོགས་སིཔ྄་ཀྱི་སྐབས་འདིར་སྐྱེ་བུ་དབུས་མའི་གཅིག་ཚིག་ སིཔ྄་ཉིད་མི་སྣང་བར་བྱ། འོན་ཀྱང་སིཔ྄་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ་ཤུལ་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ནུས་པས། བྱིངས་ ཀྱི་མཐའི་དྷ྄་ཡིག་དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་ད྄་རུ་གྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་ཏ྄་རུ་འགྱུར། ཏ྄་ལ་སླར་བྱ་བ་མེད། ད྄་རུ་བསྒྱུར་ན་མདོ་འདིས་ད྄་ཡིག་ས་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་། དེ་ཡང་རྣམ་བཅད་དོ། །ཨ་རུ་ཎཿ། 19-374 ཨ་རུ་ཎཏ྄། དེ་བཞིན་དུ། ཨ་རུཾདྡྷཾ། ཨ་རུཾ་དྡྷ། ༈ ཨ་རུ་ཎ་དྷཱཾ། ཨ་རུཾ་དྷྭ། ཨ་རུཾ་དྷྨ། ༈ ཨཏྨ་ནེ་ཡི་ ཏིཔ྄་ཏས྄་སོགས་ལ། ཏེ་ཨཱདྱ་སོགས་ཏེ། རུཾ་དྡྷེ། རུཾ་དྷཱ་ཏེ། རུཾ་དྷ་ཏེ། ༈ རུཾཏྶེ། རུཾ་དྷཱ་ཐེ། རུཾ་དྷྭེ། ༈ རུཾ་དྷེ། རུཾ་དྷྭ་ཧེ། རུཾ་དྷྨ་ཧེ། ༈ ཡཱཏ྄་སོགས་ལ། རུཾ་དྷཱི་ཏ། རུཾ་དྷཱི་ཡཱ་ཏཾ། རུཾ་དྷཱི་རན྄། ༈ རུཾ་དྷཱི་ཐཿ། རུཾ་ དྷཱི་ཡཱ་ཐཱཾ། རུཾ་དྷཱི་དྷྭཾ། རུཾ་དྷཱི་ཡ། རུཾ་དྷཱཾ་བ་ཧི། རུཾ་དྷཱི་མ་ཧི། ༈ ཏུཔ྄་སོགས་ལ་རུཾདྡྷྱཱཾ། རུཾ་དྷཱ་ཏཱཾ། རུཾ་དྷཱ་ ཏཾ། དེ་ཨ་ཏར་བསྒྱུར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། རུདྷའི་སྐབས་འདིར་ཨཾ་ཏ་ཞེས་པ་གོང་མ་གསུམ་ ལ་ཨ་ཏར་བསྒྱུར་བ་མེད། ༈ རུཏྶྭ། རུཾ་དྷཱཾ་ཐཱ། རུཾ་དྡྷྭཾ། ༈ རུ་ཎ་དྷཻ། རུ་ཎ་དྷཱ་བ་ཧཻ། རུ་ཎ་དྷཱ མ་ཧཻ། ༈ དིཔ྄་སོགས་ལ་ཏན྄་གྱི་ན྄་དབྱི། ཨཊ྄་སྦྱར་བས་ཨ་རུཾ་དྷཱ། ཨ་རུཾ་དྷཱ་ཏཱཾ་ཨ་རུཾ་དྷཱ་ཏ། འདི་ཡང་ ཨ་ཏར་བསྒྱུར་བ་ཡིན། ༈ ཨ་རུཾ་དྡྷཱཿ། དེ་ཐ་ཡིག་དྷར་བསྒྱུར་བའོ། །ཨ་རུཾ་དྷཱ་ཐཱཾ། ཨ་རུཾ་དྡྷཾ། ༈ ཨ་རུཾ་དྷི། ཨ་རུ་དྷྭ་ཧི། ཨ་རུཾ་དྷྨ་ཧི། ཞེས་པ་རྣམས་སོ། ༈ །ཏ་ནཱ་དེ་རུཔ྄། ཏན྄་ལ་སོགས་པ་ ལ་ཨུ་པ྄འོ། །ཏ་ནུ་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་ལ་ཨུཔ྄་བི་ཀཱ་ར་ཎ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཏ་ནུ་ ཡངས་པ་ལའོ། །ཞེས་པས་བྱིངས་ཏ་ནུ་བཞག ན྄་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། ཕ་རོལ་ ཏུ་རྣམ་དབྱེ་བཞག བྱིངས་ཀྱི་མཐར་བར་རྐྱེན་ཨུཔ྄་བི་བཞག པ྄་ཡིག་ནི་པིཏ྄་ཀྱི་དགོས་དོན་ ཡིན་པས་ཕྱིས། གོང་དུ་ནུ་དང་ཨུཔ྄འོ་ཞེས་པས་ནུ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་དབྱེ་པིཏ྄་ཀྱི་ རྐྱེན་རྣམས་ལ་ཡིན་གྱི། ངིཏ྄་རྣམས་དབྱངས་གསལ་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་ ནོ། ༈ །དེས་ན་ཏ་ནུ་ཨུ་བརྗོད་དོན། ཏན྄་ཏིཔ྄་ཞེས་པ་བཞག ཨུཔ྄་པ་རྗེས་འབྲེལ། པིཏ྄་ལ་ ཡོན་ཏན་ཏེ། ནུ་ནོར་སོང་། ཏ་ནོ་ཏི། ༈ ཏས྄་ནི་ངིཏ྄་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ཡིན་ཡོན་ཏན་ མེད། ཏ་ནུ་ཏཿ། ༈ ཨནྟི་ནི་ངིཏ྄་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཡིན་ཡོན་ཏན་མེད་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད། ནུའི་ཨུ་ཡིག་བ྄ར་སོང་། ན྄་དང་བ྄་དབྱངས་མེད་ཨན྄་དང་སྦྱོར། ཏ་ནྭནྟི། ༈ དེ་གསུམ་པོས་ ཕལ་ཆེར་ལ་རིགས་འགྲེ་སྟེ། སིཔ྄་སོགས་ལ་ཏ་ནོ་ཥི། ཏ་ནུ་ཐཿ། ཏ་ནུ་ཐ། ༈ ཏ་ནོ་མི། ཏ་ནུ་ བཿ། ཏ་ནུ་མཿ། ༈ ལིང྄་ལ་ཏ་ནུ་ཡཱཏ྄། ཏ་ནུ་ཡཱ་ཏཱཾ། ཏ་ནུ་ཡུ། ༈ ཏ་ནུ་ཡཱཿ། ཏ་ནུ་ཡཱ་ཏཾ། ཏ་ནུ་ 19-375 ཡཱ་ཏ྄། ཏ་ནུ་ཡཱཾ། ཏ་ནུ་ཡཱ་པ། ཏ་ནུ་ཡཱ་མ། ༈ ལོ་ཊ྄་ལ་ཏ་ནོ་ཏུ་ཡང་ན་ཏ་ནུ་ཏཱ་ཏ྄། ཏ་ནུ་ཏཱཾ། ཏ་ ནྭནྟུ། ༈ ཏ་ནུ། ཧི་ཕྱིས་པ་ཡིན། ཡང་ན་ཏ་ནུ་ཏཱཏ྄། ཏ་ནུ་ཏཾ། ཏ་ནུ་ཏ ༈ ཡོན་ཏན་དང་། ཨོ་ ཨབ྄་བྱས་པས། ཏ་ན་བཱ་ནི། ཏ་ན་བཱ་བ། ཏ་ན་བཱ་མ། ༈ ལང྄་ལ། དིཔ྄་ཀྱི་ཨིཔ྄་ཕྱིས། ཨ་ གོང་དུ་བཞག ཡོན་ཏན། ཨ་ཏ་ནོ་ཏ྄། ཨ་ཏ་ནུ་ཏཱཾ། ཨ་ཏ་ནྭན། ༈ ཨ་ཏ་ནོཿ། ཨ་ཏ་ནུ་ཏཾ། ཨ་ ཏ་ནུ་ཏ། ༈ ཨ་ཏ་ན་བཾ། བ་མ་དག་ལ་ཨུ་དབྱི་བ་ཡང་ན་བ་སྟེ། ཨ་ཏནྦ། ཨ་ཏནྨ། ཕྱིས་པའི་ ཕྱོགས་སོ། ༈ །ཨ་ཏ་ནུ་བ། ཨ་ཏ་ནུ་མ། ཞེས་པ་མི་དབྱི་བ་ཕྱོགས་སོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ་ཨཱཏྨ་ ནེ་རྣམ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ྷཱ་ཏཱཾ། རུཾ་དྷཱ་\nཏཾ། དེ་ཨ་ཏར་བསྒྱུར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། རུདྷའི་སྐབས་འདིར་ཨཾ་ཏ་ཞེས་པ་གོང་མ་གསུམ་\nལ་ཨ་ཏར་བསྒྱུར་བ་མེད། ༈ རུཏྶྭ། རུཾ་དྷཱཾ་ཐཱ། རུཾ་དྡྷྭཾ། ༈ རུ་ཎ་དྷཻ། རུ་ཎ་དྷཱ་བ་ཧཻ། རུ་ཎ་དྷཱ མ་ཧཻ།\n༈ དིཔ྄་སོགས་ལ་ཏན྄་གྱི་ན྄་དབྱི། ཨཊ྄་སྦྱར་བས་ཨ་རུཾ་དྷཱ། ཨ་རུཾ་དྷཱ་ཏཱཾ་ཨ་རུཾ་དྷཱ་ཏ། འདི་ཡང་\nཨ་ཏར་བསྒྱུར་བ་ཡིན། ༈ ཨ་རུཾ་དྡྷཱཿ། དེ་ཐ་ཡིག་དྷར་བསྒྱུར་བའོ། །ཨ་རུཾ་དྷཱ་ཐཱཾ། ཨ་རུཾ་དྡྷཾ། ༈\nཨ་རུཾ་དྷི། ཨ་རུ་དྷྭ་ཧི། ཨ་རུཾ་དྷྨ་ཧི། ཞེས་པ་རྣམས་སོ། ༈ །ཏ་ནཱ་དེ་རུཔ྄། ཏན྄་ལ་སོགས་པ་\nལ་ཨུ་པ྄འོ། །ཏ་ནུ་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་ལ་ཨུཔ྄་བི་ཀཱ་ར་ཎ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཏ་ནུ་\nཡངས་པ་ལའོ། །ཞེས་པས་བྱིངས་ཏ་ནུ་བཞག ན྄་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། ཕ་རོལ་\nཏུ་རྣམ་དབྱེ་བཞག བྱིངས་ཀྱི་མཐར་བར་རྐྱེན་ཨུཔ྄་བི་བཞག པ྄་ཡིག་ནི་པིཏ྄་ཀྱི་དགོས་དོན་\nཡིན་པས་ཕྱིས། གོང་དུ་ནུ་དང་ཨུཔ྄འོ་ཞེས་པས་ནུ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་དབྱེ་པིཏ྄་ཀྱི་\nརྐྱེན་རྣམས་ལ་ཡིན་གྱི། ངིཏ྄་རྣམས་དབྱངས་གསལ་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་\nནོ། ༈ །དེས་ན་ཏ་ནུ་ཨུ་བརྗོད་དོན། ཏན྄་ཏིཔ྄་ཞེས་པ་བཞག ཨུཔ྄་པ་རྗེས་འབྲེལ། པིཏ྄་ལ་\nཡོན་ཏན་ཏེ། ནུ་ནོར་སོང་། ཏ་ནོ་ཏི། ༈ ཏས྄་ནི་ངིཏ྄་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ཡིན་ཡོན་ཏན་\nམེད། ཏ་ནུ་ཏཿ། ༈ ཨནྟི་ནི་ངིཏ྄་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཡིན་ཡོན་ཏན་མེད་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད།\nནུའི་ཨུ་ཡིག་བ྄ར་སོང་། ན྄་དང་བ྄་དབྱངས་མེད་ཨན྄་དང་སྦྱོར། ཏ་ནྭནྟི། ༈ དེ་གསུམ་པོས་\nཕལ་ཆེར་ལ་རིགས་འགྲེ་སྟེ། སིཔ྄་སོགས་ལ་ཏ་ནོ་ཥི། ཏ་ནུ་ཐཿ། ཏ་ནུ་ཐ། ༈ ཏ་ནོ་མི། ཏ་ནུ་\nབཿ། ཏ་ནུ་མཿ། ༈ ལིང྄་ལ་ཏ་ནུ་ཡཱཏ྄། ཏ་ནུ་ཡཱ་ཏཱཾ། ཏ་ནུ་ཡུ། ༈ ཏ་ནུ་ཡཱཿ། ཏ་ནུ་ཡཱ་ཏཾ། ཏ་ནུ་\n19-375\nཡཱ་ཏ྄། ཏ་ནུ་ཡཱཾ། ཏ་ནུ་ཡཱ་པ། ཏ་ནུ་ཡཱ་མ། ༈ ལོ་ཊ྄་ལ་ཏ་ནོ་ཏུ་ཡང་ན་ཏ་ནུ་ཏཱ་ཏ྄། ཏ་ནུ་ཏཱཾ། ཏ་\nནྭནྟུ། ༈ ཏ་ནུ། ཧི་ཕྱིས་པ་ཡིན། ཡང་ན་ཏ་ནུ་ཏཱཏ྄། ཏ་ནུ་ཏཾ། ཏ་ནུ་ཏ ༈ ཡོན་ཏན་དང་། ཨོ་\nཨབ྄་བྱས་པས། ཏ་ན་བཱ་ནི། ཏ་ན་བཱ་བ། ཏ་ན་བཱ་མ། ༈ ལང྄་ལ། དིཔ྄་ཀྱི་ཨིཔ྄་ཕྱིས། ཨ་\nགོང་དུ་བཞག ཡོན་ཏན། ཨ་ཏ་ནོ་ཏ྄། ཨ་ཏ་ནུ་ཏཱཾ། ཨ་ཏ་ནྭན། ༈ ཨ་ཏ་ནོཿ། ཨ་ཏ་ནུ་ཏཾ། ཨ་\nཏ་ནུ་ཏ། ༈ ཨ་ཏ་ན་བཾ། བ་མ་དག་ལ་ཨུ་དབྱི་བ་ཡང་ན་བ་སྟེ། ཨ་ཏནྦ། ཨ་ཏནྨ། ཕྱིས་པའི་\nཕྱོགས་སོ། ༈ །ཨ་ཏ་ནུ་བ། ཨ་ཏ་ནུ་མ། ཞེས་པ་མི་དབྱི་བ་ཕྱོགས་སོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ་ཨཱཏྨ་\nནེ་རྣམ", "chinese_translation": "དྷཱ་ཏཱཾ། རུཾ་དྷཱ་ཏཾ། དེ་ནི་ཨ་ཏར་དུ་བསྒྱུར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། རུ་དྷའི་སྐབས་འདིར་ཨཾ་ཏ་ཞེས་པ་གོང་མ་གསུམ་ལ་ཨ་ཏར་དུ་བསྒྱུར་བ་མེད། ༈ རུཏྶྭ། རུཾ་དྷཱཾ་ཐཱ། རུཾ་དྡྷྭཾ། ༈ རུ་ཎ་དྷཻ། རུ་ཎ་དྷཱ་བ་ཧཻ། རུ་ཎ་དྷཱ་མ་ཧཻ། ༈ དིཔ྄་སོགས་ལ་ཏན྄་གྱི་ན྄་དབྱི། ཨཊ྄་སྦྱར་བས་ཨ་རུཾ་དྷཱ། ཨ་རུཾ་དྷཱ་ཏཱཾ་ཨ་རུཾ་དྷཱ་ཏ། འདི་ཡང་ཨ་ཏར་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། ༈ ཨ་རུཾ་དྡྷཱཿ། དེ་ཐ་ཡིག་དྷར་བསྒྱུར་བའོ། །ཨ་རུཾ་དྷཱ་ཐཱཾ། ཨ་རུཾ་དྡྷཾ། ༈ ཨ་རུཾ་དྷི། ཨ་རུ་དྷྭ་ཧི། ཨ་རུཾ་དྷྨ་ཧི། ཞེས་པ་རྣམས་སོ། ༈ །ཏ་ནཱ་དེ་རུཔ྄། ཏན྄་ལ་སོགས་པ་ལ་ཨུ་པ྄འོ། །ཏ་ནུ་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་ལ་ཨུཔ྄་བི་ཀཱ་ར་ཎ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཏ་ནུ་ཡངས་པ་ལའོ། །ཞེས་པས་བྱིངས་ཏ་ནུ་བཞག ན྄་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་བཞག བྱིངས་ཀྱི་མཐར་བར་རྐྱེན་ཨུཔ྄་བི་བཞག པ྄་ཡིག་ནི་པིཏ྄་ཀྱི་དགོས་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། གོང་དུ་ནུ་དང་ཨུཔ྄་འོ་ཞེས་པས་ནུ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་དབྱེ་པིཏ྄་ཀྱི་རྐྱེན་རྣམས་ལ་ཡིན་གྱི། ངིཏ྄་རྣམས་དབྱངས་གསལ་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་ནོ། ༈ །དེས་ན་ཏ་ནུ་ཨུ་བརྗོད་དོན། ཏན྄་ཏིཔ྄་ཞེས་པ་བཞག ཨུཔ྄་པ་རྗེས་འབྲེལ། པིཏ྄་ལ་ཡོན་ཏན་ཏེ། ནུ་ནོར་སོང་། ཏ་ནོ་ཏི། ༈ ཏས྄་ནི་ངིཏ྄་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ཡིན་ཡོན་ཏན་མེད། ཏ་ནུ་ཏཿ། ༈ ཨནྟི་ནི་ངིཏ྄་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ཡིན་ཡོན་ཏན་མེད་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད། ནུའི་ཨུ་ཡིག་བ྄ར་སོང་། ན྄་དང་བ྄་དབྱངས་མེད་ཨན྄་དང་སྦྱོར། ཏ་ནྭནྟི། ༈ དེ་གསུམ་པོས་ཕལ་ཆེར་ལ་རིགས་འགྲེ་སྟེ། སིཔ྄་སོགས་ལ་ཏ་ནོ་ཥི། ཏ་ནུ་ཐཿ། ཏ་ནུ་ཐ། ༈ ཏ་ནོ་མི། ཏ་ནུ་བཿ། ཏ་ནུ་མཿ། ༈ ལིང྄་ལ་ཏ་ནུ་ཡཱཏ྄། ཏ་ནུ་ཡཱ་ཏཱཾ། ཏ་ནུ་ཡུ། ༈ ཏ་ནུ་ཡཱཿ། ཏ་ནུ་ཡཱ་ཏཾ། ཏ་ནུ་ཡཱ་ཏ྄། ཏ་ནུ་ཡཱཾ། ཏ་ནུ་ཡཱ་པ། ཏ་ནུ་ཡཱ་མ། ༈ ལོ་ཊ྄་ལ་ཏ་ནོ་ཏུ་ཡང་ན་ཏ་ནུ་ཏཱ་ཏ྄། ཏ་ནུ་ཏཱཾ། ཏ་ནྭནྟུ། ༈ ཏ་ནུ། ཧི་ཕྱིས་པ་ཡིན། ཡང་ན་ཏ་ནུ་ཏཱཏ྄། ཏ་ནུ་ཏཾ། ཏ་ནུ་ཏ ༈ ཡོན་ཏན་དང་། ཨོ་ཨབ྄་བྱས་པས། ཏ་ན་བཱ་ནི། ཏ་ན་བཱ་བ། ཏ་ན་བཱ་མ། ༈ ལང྄་ལ། དིཔ྄་ཀྱི་ཨིཔ྄་ཕྱིས། ཨ་གོང་དུ་བཞག ཡོན་ཏན། ཨ་ཏ་ནོ་ཏ྄། ཨ་ཏ་ནུ་ཏཱཾ། ཨ་ཏ་ནྭན། ༈ ཨ་ཏ་ནོཿ། ཨ་ཏ་ནུ་ཏཾ། ཨ་ཏ་ནུ་ཏ། ༈ ཨ་ཏ་ན་བཾ། བ་མ་དག་ལ་ཨུ་དབྱི་བ་ཡང་ན་བ་སྟེ། ཨ་ཏནྦ། ཨ་ཏནྨ། ཕྱིས་པའི་ཕྱོགས་སོ། ༈ །ཨ་ཏ་ནུ་བ། ཨ་ཏ་ནུ་མ། ཞེས་པ་མི་དབྱི་བ་ཕྱོགས་སོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ་ཨཱཏྨ་ནེ་རྣམ", "english_translation": "Dhatam. Rumdhamtam. That comes from being transformed into Atar. In the case of Rudha, the above three called Amta are not transformed into Atar. Rutswa. Rumdhamtha. Rumdhwam. Runa Dhai. Runa Dha Bahi. Runa Dha Mahi.\nDip, etc., are the N of Tan. By adding At, Arumdha. Arumdhatam Arumdhata. This is also transformed into Atar. Arumdha. That is the transformation of the letter Tha into Dha. Arumdha Tham. Arumdham. Arumdhi. Aru Dhwahi. Arumdhmahi. These are the ones. Tana De Rup. Up for Tan etc. Up becomes the cause of transformation for the base of Tanu etc. That is also for Tanu Yangpa. Because of that, the base Tanu is kept. The letter N is removed because it is the meaning of the word. The distinction is kept in Parol. Up Bivi, the intermediate cause, is kept at the end of the base. The letter P is removed because it is the purpose of Pit. Above, it says Nu and Up, so Nu has merit. That is also for all the causes of the distinction Pit. Ngit, whether vowel or consonant, does not have merit.\nTherefore, Tanu U is the meaning of the word. Tan Tip is kept. Up is related. Pit has merit. Nu is lost. Tanoti. Tas is Ngit, the first clarifier, so there is no merit. Tanutah. Anti is Ngit, the first vowel, so there is no merit, it connects. The letter U of Nu becomes Va. N and Va are without vowels, so they are combined with An. Tanwanti. These three are mostly analogous. For Sip etc., Tano Shi. Tanu Thah. Tanu Tha. Tano Mi. Tanu Vah. Tanu Mah. For Ling, Tanu Yat. Tanu Yatam. Tanu Yu. Tanu Yah. Tanu Yatam. Tanu\n19-375\nYat. Tanu Yam. Tanu Yap. Tanu Yam. For Lot, Tanotu or Tanu Tata. Tanu Tam. Tanwantu. Tanu. Hi is removed. Or Tanu Tat. Tanu Tam. Tanuta. With merit, and O\nAv is done. Tana Vani. Tana Vava. Tana Vama. For Lang, the I of Dip is removed. A is placed above. Merit. Atanot. Atanutam. Atanwan. Atano. Atanutam. Ata\nTanuta. Atanavam. For Va and Ma, U is removed or Va. Atanva. Atanma. The side that is removed. Atanuva. Atanuma. That is the side that is not removed. Similarly, Atma Ne Nam." } ``` ============================================================
Chinese
རུཾ་དྷྱཱ་ཏ། ༈ རུཾ་དྷྱཱཾ། རུཾ་དྷྱཱ་བ། རུཾ་ དྷྱཱ་མ། ༈ ཏུཔ྄་等。 རུ་ཎདྡྷུ་或者变为ཏཱ་ཏང྄་，成为ངིཏ྄་。 需要除去ནའི་ཨ་。 རུཾདྡྷཱཏ྄། རུཾ་དྡྷཱཾ། རུཾ་དྷཾ་ཏུ། ༈ ཛྷ་སཱདྡྷིརྷེཿ། 从ཛྷ་ས་变为ཧི་དྷིའོ། 。词干的末尾有分别收集ཛྷ་ས་的字母， 如果给予变格ཧི་，那么，不同于其他显式的ངིཏ྄་，ཧི་自身变为དྷི་。 这里词干的དྷ྄་自身是ཛྷ་ས་的字母。 རུཾ་དྡྷི་或者变为ཏཱ་ཏང྄་， རུཾ་དྡྷཱཏ྄། རུདྡྷཱཾ། རུཾདྡྷཱ། ༈ རུ་ཎ་དྷཱ་ནི། རུ་ཎ་དྷཱ་བ། རུ་ཎ་དྷཱ་མ། 这三个是པིཏ྄་，因此不除去ནའི་ཨ་。 因为是词干元音，所以安住在དྷའི་。 ༈ དིསྱོརྷ་སཱཏ྄། 从དི་སི་等变为ཧ་ས་。 也就是说，词干或者词干ཧ་ས་，即具有显式结尾的ཕ་རོལ་ཏུ་出现的དིཔ྄་和སིཔ྄་应当除去。 这里སིཔ྄་是དིཔ྄་等的སིཔ྄་，ཏིཔ྄་ཏས྄་等的སིཔ྄་已经在前面展示过了。 前面的སིཔ྄་只有པ྄་是后随的。 这里是ཨི་和པ྄་二者都是后随的，因此，上下所有这两个方法不同。 ༈ 。རིདྷ྄་དིཔ྄་ནམ྄这是པིཏ྄་。 ན་ཎ་ཨཊ྄་放在前面。 དིཔ྄་在后面。 词干末尾的དྷ་字母变为ཛ་བ་ད྄或者ཙ་པ་ཏ་。 ཨ་རུ་ཎཏ྄་ ཨ་རུ་ཎད྄། ཨ་རུཾ་དྡྷཱཾ། ཨ་རུཾདྡྷཱན྄། ༈ དཿསཿ། དའི་སའོ། 。在དིཔ྄་等སིཔ྄་的情况下，这里不显现中等人的单数སིཔ྄་自身。 然而，凭借སིཔ྄་的处所，即变为残余的那个力量，词干末尾的དྷ྄་字母几乎变为ད྄，或者变为ཏ྄。 对于ཏ྄没有再次的作为。 如果变为ད྄，那么这个 सूत्र将ད྄字母变为ས་字母，这也是分别的。 ཨ་རུ་ཎཿ། 19-374 ཨ་རུ་ཎཏ྄། 同样地。 ཨ་རུཾདྡྷཾ། ཨ་རུཾ་དྡྷ། ༈ ཨ་རུ་ཎ་དྷཱཾ། ཨ་རུཾ་དྷྭ། ཨ་རུཾ་དྷྨ། ༈ ཨཏྨ་ནེ་的ཏིཔ྄་ཏས྄་等，即ཏེ་ཨཱདྱ་等。 རུཾ་དྡྷེ། རུཾ་དྷཱ་ཏེ། རུཾ་དྷ་ཏེ། ༈ རུཾཏྶེ། རུཾ་དྷཱ་ཐེ། རུཾ་དྷྭེ། ༈ རུཾ་དྷེ། རུཾ་དྷྭ་ཧེ། རུཾ་དྷྨ་ཧེ། ༈ ཡཱཏ྄་等。 རུཾ་དྷཱི་ཏ། རུཾ་དྷཱི་ཡཱ་ཏཾ། རུཾ་དྷཱི་རན྄། ༈ རུཾ་དྷཱི་ཐཿ། རུཾ་ དྷཱི་ཡཱ་ཐཱཾ། རུཾ་དྷཱི་དྷྭཾ། རུཾ་དྷཱི་ཡ། རུཾ་དྷཱཾ་བ་ཧི། རུཾ་དྷཱི་མ་ཧི། ༈ ཏུཔ྄་等时རུཾདྡྷྱཱཾ། རུཾ་ད
English
Ruṃ dhyāta. ༈ Ruṃ dhyāṃ. Ruṃ dhyā ba. Ruṃ dhyā ma. ༈ For tupa etc., ruṇaddhu or transformed into tātaṅ, becomes ṅit. Nai a dviyi is needed. Ruṃddhāt. Ruṃ ddhāṃ. Ruṃ dhaṃ tu. ༈ Jhasāddhirheḥ. From jhasa, hi dhi'o. For the base whose end has letters that separately collect jhasa, if the vibhakti hi is given, then, unlike other explicit ṅit, hi itself becomes dhi. Here, the dha of the base itself is the letter of jhasa. Ruṃ ddhi or transformed into tātaṅ. Ruṃddhāt. ruddhāṃ. Ruṃddhā. ༈ Ruṇa dhā ni. Ruṇa dhā ba. Ruṇa dhā ma. These three are pit, therefore nai a mi dviyi. Because it is a stem vowel, it is placed in the life of dha. ༈ Disyorhāsāt. From di si etc., hā sa. That is, the stem or stem hā sa, that is, dip and sip that appear beyond the explicit ending, should be removed. Here, sip is the sip of dip etc., the sip of tip tas etc. has already been shown above. The previous sip only has pa as a suffix. Here, both i and pa are suffixes, therefore, these two methods are different in all the above and below. ༈ . Ridh dip nam is pit. Na ṇa aṭ is placed in front. Dip is later. The dha letter at the end of the stem becomes ja ba d or ca pa ta. A ruṇa tat a ruṇa dad. A ruṃ ddhāṃ. A ruṃddhān. ༈ Daḥ saḥ. Da'i sa'o. In the case of dip etc. sip, here the singular sip of the middle person itself does not appear. However, by the power of the place of sip, that is, the remaining power, the dha letter at the end of the stem mostly becomes da, or becomes ta. There is no further action for ta. If it becomes da, then this sūtra transforms the da letter into the sa letter, and that is also separate. A ruṇaḥ. 19-374 A ruṇa tat. Similarly. A ruṃddhaṃ. A ruṃ ddha. ༈ A ruṇa dhāṃ. A ruṃ dhva. A ruṃ dhma. ༈ For tip tas etc. of ātmane, that is, te ādya etc. Ruṃ ddhe. Ruṃ dhā te. Ruṃ dha te. ༈ Ruṃ tse. Ruṃ dhā the. Ruṃ dhve. ༈ Ruṃ dhe. Ruṃ dhva he. Ruṃ dhma he. ༈ Yāt etc. Ruṃ dhī ta. Ruṃ dhī yātaṃ. Ruṃ dhī ran. ༈ Ruṃ dhī thaḥ. Ruṃ dhī yāthāṃ. Ruṃ dhī dhvaṃ. Ruṃ dhī ya. Ruṃ dhāṃ bahi. Ruṃ dhī mahi. ༈ For tupa etc., ruṃddhyāṃ. Ruṃ d