Tibetan
，Dosham Ra，दोषां रः，doṣāṃ raḥ，罪过，过失的ra）。（པུཾ་སོ་ཨ་སུང྄།，Pum So Asung，पुं सो असुङ्，puṃ so asuṅ，男性的，男性的asung）。（སྭ་རེ་མཿ།，Svare Ma，स्वरे मः，svare maḥ，声音，声音的ma）。（ཨ་སཾ་བྷ་བེ་པུཾ་སཿཀཀྶཽ།，Asam Bhave Pum Sa Kakso，असम् भवे पुं सः कक्सौ，asam bhave puṃ saḥ kakṣau，不生，不生的pum的kak，即sa）。（སྐོ་རཱ་དྱོ་ཤྩ།，Ko Ra Dyo Shcha，को रा द्यो श्च，ko rā dyo śca，ka等，最初的也如此）。（བ་སོ་རྦ་ཨུ།，Ba So Rba U，ब सो र्ब उ，ba so rba u，ba的u）。（ཨུ་ཤ་ན་སཱཾ།，Ushana Sam，उशन सां，uśana sāṃ，仙人，仙人们的）。（སཽ་སཿ།，So Sah，सौ सः，sau saḥ，si的sa）。（སེ་རཽ།，Se Rau，से रौ，se rau，si的au）。（མཱ་དཱུ།，Ma Du，मा दू，mā dū，从ma中发出u）。（ཨ་རཱི་བ་ཧུ་ཏྭེ།，Ari Ba Hu Tve，अरी ब हु त्वे，arī ba hu tve，e的ī很多）。（སཱ་མཱ་ནྱེ་ཨ་ད་སཿཀཿསྱཱ་དི་བཙྩ།，Sa Manye Ada Sa Ka Kasyadi Btsa，सा मान्ये अद सः क कस्यादि बत्स，sā mānye ada saḥ ka kasyādi batsa，相似的，ada的ka，即si等）。（ན་ཧོ་དྷཿ།，Na Ho Dhah，न हो धः，na ho dhaḥ，na的dha）。（དེ་བ་ཨཽ་སཽ།，De Ba Au Sau，दे ब औ सौ，de ba au sau，div的au si）。（བཱ་མི།，Ba Mi，बा मि，bā mi，am的a也是na）。（ཨུ་ར་སེ།，U Ra Se，उ र से，u ra se，rasa的u）。（ཏྲི་ཙ་ཏུ་རོཿསྟྲི་ཡཱཾ་ཏི་སྲྀ་ཙཏ་སྲྀ་བཏ྄།，Tri Tsa Tu Roh Striyam Ti Sri Tsa Ta Sri Bat，त्रि चतुरोः स्त्रियां ति सृ चत सृ बत्，tri caturor striyāṃ ti sṛ cata sṛ bat，tri tsatur的女性为tri sri tsa ta sri）。（ཡྦོརྦ་ཧ་སེ།，Ybo Rba Ha Se，यबो र्ब ह से，ybo rba ha se，i u的ra ba以及ha sa）。（ཨི་ཡཾ་སྟྲཱི་ཡཱཾ།，I Yam Striyam，इ यं स्त्रीयां，i yaṃ strīyāṃ，女性为i yam）。（བྷིད་པཱཾ།，Bhid Pam，भिद् पां，bhid pāṃ，av的bha为da）。（དི་ཤཱཾ་ཀཿ།，Di Sham Kah，दि शां कः，di śāṃ kaḥ，dis的ka）。（ཨཧྣ་སཿ།，Ahna Sah，अह्न सः，ahna saḥ，ahan的sa）。（ནཱནྟྭ་ད་དནྟཱ་\n19-36\nཚནྡ་སི་ངི་ཤྱོ་རྦཱ་ལོ་པཿ།，Nantva Da Danta Chhandasi Ngi Shyo Rba Lo Pah，नान्त्व द दन्ता छन्दसि ङि श्यो र्बा लोपः，nāntva da dantā chandasi ṅi śyo rbā lopaḥ，nanta at ngishi的也是，或者去除韵律）。如是词法，从妙音中，所示的三种词性成立之仪轨的章节。\n\n敬礼！表示的词性，或者说，是成就“你”和“我”的章节。\n༈ （ཏྭ་མ་ཧཾ་སི་ནཱ།，Tva Ma Ham Si Na，त्व म हं सि ना，tva ma haṃ si nā，si表示“你”和“我”）。（ཡུ་བཱ་བོ་དྭི་པ་ཙ་ནེ།，Yu Ba Bo Dvi Pa Tsa Ne，यु बा बो द्वि प च ने，yu bā bo dvi pa ca ne，双数是yu ba a ba）。（ཨཱ་མཽ།，A Mau，आ मौ，ā mau，au am）。（ཡཱུ་ཡཾ་བ་ཡཾ་ཛ་སཱ།，Yu Yam Ba Yam Dza Sa，यू यं ब यं ज स，yū yaṃ ba yaṃ ja sa，jas表示yū yaṃ ba yaṃ）。（ཏྭནྨ་དེ་ཀ་ཏྭེ།，Tvan Ma De Ka Tve，त्वन्म दे क त्वे，tvanma de ka tve，唯一的是tvat mat）。（ཨམྶྦྷཽ།，Am Sbhi，अम्स्भिौ，amsbhiu，am sa bhi是ā）。（ཤ་སོ་ནོ།，Sha So No，श सो नो，śa so no，shas是na）。（ཨེ་ཊཱ་དྱོཿ།，E Ta Dyo，ए टा द्योः，e ṭā dyoḥ，ta ngi是e）。（ཏུ་བྷྱཾ་མ་ཧྱཾ་ད་ཡཱ།，Tu Bhyam Ma Hyam Da Ya，तु भ्यं म ह्यं द या，tu bhyaṃ ma hyaṃ da yā，nge表示tu bhyaṃ ma hyaṃ）。（བྷྱས྄་ཤྦྷྱམ྄།，Bhyas Shbhyam，भ्यस् श्भ्यम्，bhyas śbhyam，bhyas śbhyam）。（ང་སི་བྷྱ་སོ་ཤྟུཿ།，Nga Si Bhya So Shtu，ङ सि भ्य सो श्टुः，ṅa si bhya so śṭuḥ，nga si bhyas是stu）。（ཏ་བ་མ་མ་ང་སཱ།，Ta Ba Ma Ma Nga Sa，त ब म म ङ स，ta ba ma ma ṅa sa，ngas表示ta ba ma ma）。（སཱ་མཱ་ཀཾ།，Sa Ma Kam，सा मा कं，sā mā kaṃ，sam am kam）。（ཡུ ============================================================ོ་ ལ་མ་ཡིན་ནོ། །(ཙཱ་དི་བྷི་ཤྩ།)ཙ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་པ་བརྗོད་པའི་རྟགས་ སམ་ཡུཥྨད྄་དང་ཨསྨད྄་སྒྲུབ་པའི་སྡེ་ཚན་ནོ།། །། ༄། །མི་ཟད་པ་བསྟན་པའི་སྡེ་ཚན། ༈ (ཙཱ་དིརྣི་པཱ་ཏཿ།)ཙ་ལ་སོགས་པ་ནི་པཱ་ཏའོ། །(སརྦྦ་བི་བྷཀྟི་ཀསྟས྄་ཨི་ཏྱེ་ཀེ།)རྣམ་དབྱེ་ཐམས་ ཅད་པ་ལ་ཏས྄་ཅེས་པ་གཅིག་པུ་རྣམས་སོ། །(ཀི་མཿསཱ་མཱ་ནྱེ་ཙི་དཱ་དི།)ཀིམ྄་ལས་སྤྱི་སྒྲ་ལ་ཙིཏ྄་ སོགས་སོ། །(ཏ་ད་དྷཱི་ན་ཀཱ་རྟྶྣྱ་ཡོརྦཱ་སཱ་ཏ྄།)དེའི་གཡོག་འཁོར་མཐའ་དག་དང་། ཚོགས་འདུས་པ་ལ་ སཱཏ྄་ཡང་ནའོ། །(པྲཱ་དི་རུ་པ་སརྒཿ།)པྲ་ལ་སོགས་པ་ཉེར་བསྒྱུར་རོ། །(པྲགྔྷཱ་ཏོཿ།)བྱིངས་ལ་ཐོག་ མའོ། །(ཏད་བྱ་ཡཾ།)དེ་མི་ཟད་པའོ། །(ཀྟྭཱ་དྱཾ་ཏཾ་ཙ།)ཀྟྭཱ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་། །(ཨ་བྱ་ཡཱདྦི་བྷཀྟེརླུཀ྄།) མི་ཟད་པ་ལས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་འཇིག་གོ །ཞེས་པ་མི་ཟད་པ་བསྟན་པའི་སྡེ་ཚན་ནོ།། །། ༄། །བུད་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་བསྟན་པའི་སྡེ་ཚན། ༈ (ཨ་ཛཱ་དེ་ཤྩཱ་པ྄།)ཨ་ཛ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་ཨཱཔ྄འོ། །(ཀཱ་པྱ་ཏཿ།)ཀཱཔ྄་ལ་ཨི་ཨཏ྄་ཀྱིའོ། ། (ཧྲ་སྭ་བཱ།)ཐུང་ངུ་ཡང་ནའོ། །(ནྲ་ཎ་ཨཱིཔ྄།)ན་རྀ་ཨ་ལས་ཨཱིཔ྄འོ། །(ཡ་སྱ་ལོ་པཿ།)ཨི་ཨ་དག་གི་ 19-37 དབྱིའོ། །(ཥྚྤྲ་ཏཿ།)ཥ྄་ཊ྄་ཨུ་རྀ་ལས་སོ། །(ན་དཱ་དེཿ།)ན་ད་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །(ཨིནྡྲཱ་དེ་རཱ་ཎཱི་པ྄་ ཙ།)ཨིནྡྲཱ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཨཱ་ཎཱིཔ྄་ཡང་ངོ་། །(ཨཱི་པ྄་ས་མཱ་ཧཱ་རེ་གུ་ཎ་ཤྩ།)ཨཱི་པ་མཉམ་པར་བསྲེ་ བ་ལ་ཡོན་ཏན་ཡང་ངོ་། །(ཛཱ་ཏེ་ར་ཡོ་པ་དྷཱ་ཏ྄།)རིགས་ལས་ཡ་མ་ཡིན་པའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ལས་སོ། །(སྭཾ་ གཱངྦཱ།)རང་ལུས་ལ་ཡང་ནའོ། །(ཨཻ་ཙ་མ་ནྭཱ་ངེཿ།)མ་ནུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཨཻ་ཡང་ངོ་། །(པཏྣྱ་ད་ཡཿ།) པཏྣ་ལ་སོགས་པའོ། །(པྲ་ཏཱི་ཙྱཱ་ད་ཡཿཤཔྡཱ་ནི་པཱ་ཏྱནྟེ།)པྲ་ཏཱི་ཙ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་པཱ་ཏ་རྣམས་སོ། ། (བཽརྒུ་ཎཱ་ཏ྄།)ཡང་ན་ཨུ་ཡོན་ཏན་ལའོ། །(ཨུ་ཏ་ཨཱུཿ།)ཨུཏ྄་ལས་ཨཱུའོ། །(ཡཱུ་ན་སྟིཿ།)ཡུ་བན྄་ལས་ ཏིའོ། །ཞེས་པ་བུད་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་བསྟན་པའི་སྡེ་ཚན་ནོ།། །། ༄། །བྱེད་ཅན་གྱི་སྡེ་ཚན། ༈ (ལིངྒཱརྠེ་པྲ་ཐ་མཱ།)རྟགས་ཀྱི་དོན་ལ་དང་པོའོ། །(ཨཱ་མནྡྲ་ཎེ་ཙ།)བོད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །(བྷོ་ སཿ།)བྷོས྄་རྣམས་སོ། །(ཤེ་ཥཱཿ ཀཪྻེ་ཀརྟྲ་སཱུ་དྷ་ན་ཡོར྄། དཱ་ན་པཱ་ཏྲེ། བི་ཤླེ་ཥ་བ་དྷཽ།)ལྷག་མ་བྱ་བ་དང་བྱེད་ པ་པོས་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། (སཾ་བནྡྷཱ་དྷཱ་ར་བྷ་བ་ཡོ།)སྦྱིན་པའི་སྣོད་དང་བྱེ་ཞིང་ལྷུང་བ་དང་ འབྲེལ་བ་དང་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དག་ལའོ།། །། ༈ (ཨ་བྷི་སརྦ་ཏ་སོཿ ཀཱཪྻཱ་དྷི་གུ་པཪྻཱ་དི་ཥུ་ཏྲི་ཥུ་དྭི་ཏཱི་ཡཱ་མྲེ་ཌི་ཏཱཾ་ཏེ་ཥུ་ཏ་ཏོ་ནྱ་ཏྲ་པི་དྲྀ་ཤྱ་ཏེ།)མངོན་པར་དང་ ཐམས་ཅད་དེ་དག་གི་བྱ་བ་དང་འཛིན་པ་དང་ཡང་ཡང་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དུ་དང་ཟློས་པའི་ མཐའ་རྣམས་སུ་དང་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་གཉིས་པ་མཐོང་ངོ་། །(ཀཱ་ལཱ་དྷྭ་ནཽ་རྣཻ་རནྟཪྻེ།)དུས་དང་ ལམ་བར་མཚམས་མེད་པ་ལའོ། ༈ །(ཀརྟ་རི་པྲ་དྷཱ་ནེ་ཀྲི་ཡཱ་ཤྲཱ་ཡེ་སཱ་དྷ་ནེ་ཙ།)བྱེད་པ་པོ་གཙོ་བོས་བྱ་ བ་ནུས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལའོ། ༈ །(བི་ནཱ་ས་ཧ་ན་མ་རྀ་ཏེ། ནིརྡྷ་ར་ཎ། སྭཱ་མྱཱ་དི་བྷི་ཤྩ།)མི་བྱེད་པ་དང་ ལྷན་ཅིག་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བོར་བ་དང་ལོགས་སུ་བཀར་བ་དང་རྗེ་བོ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་སོ། ༈ །(ཀརྟྲྀ་ཀཱ་ཪྻ་ཡོ་རཀྟཱ་དཽ་ཀྲྀ་ཏི་ཥཥྛཱི།)ཀྟ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀྲྀཏ྄་ཀྱི་བྱེད་པོ་དང་ ལས་ཀ་དག་ལ་དྲུག་པའོ། ། (སྨ་ར་ཏཽ་ཙ་ཀཱཪྻེ་ཥཥྛཱི།)དྲན་པའི་ལས་ཀ་དག་ལ་ཡང་དྲུག་པའོ། །(བྷ་ ཡ་ཧེ་ཏཽ་ཙ་པཉྩ་མི།)འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ལ་ཡང་ལྔ་པའོ། །(ཥཥྛཱི་ཧེ་ཏུ་པྲ་ཡོ་གེ།)རྒྱུ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་ 19-38 དྲུག་པའོ། །(ཨིཧྠཾ་བྷཱ་བེ་ཏྲྀ་ཏཱི་ཡ།)འདི་འདྲར་ཡོད་པ་ལ་གསུམ་པའོ། །(ཡེ་ནཱཾ་ག་བི་ཀཱ་རཿ།)ལུས་ཀྱི་ རྣམ་འགྱུར་གང་དག་ལའོ། །(ཛ་ནི་ཀརྟུཿ པྲ་ཀྲྀ་ཏིཿ།)སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལའོ། །(ཨཱ་དཱ་ དི་ཡོ་གོ་པཉྩ་མཱི།)ཨཱང྄་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ལྔ་པའོ། །(ཀྲུ་དྡྷྱཱ་དི་ཡོ་གེ་ཙ།)འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་ པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །(བི་ཥ་ཡེ་ཙ་སཔྟ་མི།)ཡུལ་ལ་ཡང་བདུན་པའོ། །(ཥཥྛཱི་སཔྟ་མྱཽ་ཙཱ་ནཱ་དྭ་རེ།)མ་ གུས་པ་ལ་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་དག་གོ །(ཨ་ནྱོཀྟ་པྲ་ཐ་མཿ།)གཞན་ལས་བཤད་པའི་དང་པོའོ། ། (ཚནྡ་སི་སྱཱ་དིཿསརྦ་ཏྲ།)སྡེབ་སྦྱོར་ལས་ནི་སི་སོགས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཞེས་པ་བྱེད་ཅན་གྱི་སྡེ་ ཚན་ནོ།། །། ༄། །ཚིག་སྡུད་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྟན་པའི་སྡེ་ཚན། ༈ (ས་མཱ་ས་ཤྩཱ་ནྭ་ཡེ་ནཱ་མཱཾ།)མིང་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་བསྡུ་བ་ཡང་ངོ་། །(ས་ཙ་ཥཌྦི་དྷཿ།)དེ་ཡང་ དྲུག་ཏུ་དབྱེའོ། །(པཱུརྦེ྅བྱ་ཡེ྅བྱཡཱི་བྷ་བ།)སྔ་མར་མི་ཟད་པ་ནི་མི་ཟད་པར་འགྱུར་བའོ། །(ས་མཱ་ས་པྲ་ དྱ་ཡ་ཡོཿ།)བསྡུ་བ་ལ་རྐྱེན་དག་གོ །(ས་ན་པུངྶ་ཀཾ།)དེ་མ་ནིང་ངོ་། །(ཨ་བྱ་ཡི་བྷཱ་བཱ་ཏ྄།)མི་ཟད་པར་གྱུར་ པ་ལས་སོ། །(ཡ་ཐཱ྅སཱ་དྲྀ་ཤྱེ།)མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡ་ཐཱའོ། །(ཨ་ཏོ྅་མ་ན་ཏཿ།)ཨཏ྄་ཀྱི་ཨམ྄་ སྟེ་ཨཱཏ྄་མ་ཡིན་ནོ། །(བཱ་ཏཱ་དྱོཿ།)ཊཱ་ངི་དག་ཡང
Chinese
哦，不是拉。 （Ca di bhi śca，ཙཱ་དི་བྷི་ཤྩ།）嚓等也是。 说是表达的标志，或者说是成就你和我的组别。 吉祥！ 显示不尽的组别。 （Cādirnipātah，ཙཱ་དིརྣི་པཱ་ཏཿ།）嚓等是尼帕塔。(Sarvva vibhaktikastas ityeke，སརྦྦ་བི་བྷཀྟི་ཀསྟས྄་ཨི་ཏྱེ་ཀེ།)所有格里，有些人说是tas。(Kimah sāmānye cidādi，ཀི་མཿསཱ་མཱ་ནྱེ་ཙི་དཱ་དི།)从kim（梵文天城体：किम्，梵文罗马转写：kim，汉语字面意思：什么）到普通声音的cit（梵文天城体：चित्，梵文罗马转写：cit，汉语字面意思：思）等。(Tada dhīnā kārtsnya yorvā sāt，ཏ་ད་དྷཱི་ན་ཀཱ་རྟྶྣྱ་ཡོརྦཱ་སཱཏ྄།)他们的仆人眷属全部，以及集会时sat也是。(Prādi rupasargah，པྲཱ་དི་རུ་པ་སརྒཿ།)pra（梵文天城体：प्र，梵文罗马转写：pra，汉语字面意思：前）等是近变。(Pragṅdhātoh，པྲགྔྷཱ་ཏོཿ།)是词干的开始。(Tad byayam，ཏད་བྱ་ཡཾ།)那是不尽的。(Ktva dyam tam ca，ཀྟྭཱ་དྱཾ་ཏཾ་ཙ།)ktva（梵文天城体：क्त्वा，梵文罗马转写：ktvā，汉语字面意思：已经）等也是。(Abyayād vibhakterluk，ཨ་བྱ་ཡཱདྦི་བྷཀྟེརླུཀ྄།)从不尽中，格位都会消失。 这显示不尽的组别。 吉祥！ 显示变成女性的词缀的组别。 (Ajādeścāp，ཨ་ཛཱ་དེ་ཤྩཱ་པ྄།)阿扎等的也是āp。(Kāpyatah，ཀཱ་པྱ་ཏཿ།)kap的i at。(Hrasvā vā，ཧྲ་སྭ་བཱ།)短的也是。(Nra ṇa īp，ནྲ་ཎ་ཨཱིཔ྄།)从na ṛ a变成īp。(Yasya lopah，ཡ་སྱ་ལོ་པཿ།)i a等的。 19-37 (Ṣṭpratah，ཥྚྤྲ་ཏཿ།)从ṣ ṭ u ṛ。(Nadādeh，ན་དཱ་དེཿ།)从nada等。(Indrāde rāṇīp ca，ཨིནྡྲཱ་དེ་རཱ་ཎཱི་པ྄་ཙ།)从indra（梵文天城体：इन्द्र，梵文罗马转写：indra，汉语字面意思：因陀罗）等变成āṇīp也是。(Īp samāhāre guṇaśca，ཨཱི་པ྄་ས་མཱ་ཧཱ་རེ་གུ་ཎ་ཤྩ།)īp混合时也是 गुण。(Jāterayopadhāt，ཛཱ་ཏེ་ར་ཡོ་པ་དྷཱ་ཏ྄།)从种姓中，不是ya的upa dhā。(Svaṃ gāṅvā，སྭཾ་གཱངྦཱ།)在自身上也是。(Aica manvāṅgeh，ཨཻ་ཙ་མ་ནྭཱ་ངེཿ།)从manu（梵文天城体：मनु，梵文罗马转写：manu，汉语字面意思：摩奴）等变成ai也是。(Patnyādayah，པཏྣྱ་ད་ཡཿ།)是patna等。(Pratīcyādayaḥ śabdāni pātyante，པྲ་ཏཱི་ཙྱཱ་ད་ཡཿཤཔྡཱ་ནི་པཱ་ཏྱནྟེ།)pratīca等的声音是pāta等。(Baurguṇāt，བཽརྒུ་ཎཱ་ཏ྄།)或者在u गुण上。(Uta ūh，ཨུ་ཏ་ཨཱུཿ།)从ut变成ū。(Yūnas tih，ཡཱུ་ན་སྟིཿ།)从yuvan变成ti。 这是显示变成女性的词缀的组别。 吉祥！ 具有作者的组别。 (Liṅgārthe prathamā，ལིངྒཱརྠེ་པྲ་ཐ་མཱ།)在标志的意义上是第一。(Āmantraṇe ca，ཨཱ་མནྡྲ་ཎེ་ཙ།)在呼唤时也是。(Bho sah，བྷོ་སཿ།)是bhos等。(Śeṣāḥ karye kartra sūdhana yor，ཤེ་ཥཱཿ ཀཪྻེ་ཀརྟྲ་སཱུ་དྷ་ན་ཡོར྄། དཱ་ན་པཱ་ཏྲེ། བི་ཤླེ་ཥ་བ་དྷཽ།)剩余的是行为和作者以成就的方法，(Saṃbandhādhāra bhava yo，སཾ་བནྡྷཱ་དྷཱ་ར་བྷ་བ་ཡོ།)布施的容器和分离并坠落以及关系和所依
English
Oh, not la. (Ca di bhi śca, ཙཱ་དི་བྷི་ཤྩ།) Ca and others also. It is said to be a sign of expression, or a category for accomplishing you and me. Auspicious! A category showing the inexhaustible. (Cādirnipātah, ཙཱ་དིརྣི་པཱ་ཏཿ།) Ca and others are nipāta. (Sarvva vibhaktikastas ityeke, སརྦྦ་བི་བྷཀྟི་ཀསྟས྄་ཨི་ཏྱེ་ཀེ།) In all cases, some say tas. (Kimah sāmānye cidādi, ཀི་མཿསཱ་མཱ་ནྱེ་ཙི་དཱ་དི།) From kim (Sanskrit Devanagari: किम्, Sanskrit Romanization: kim, Chinese literal meaning: what) to the common sound cit (Sanskrit Devanagari: चित्, Sanskrit Romanization: cit, Chinese literal meaning: thought) and others. (Tada dhīnā kārtsnya yorvā sāt, ཏ་ད་དྷཱི་ན་ཀཱ་རྟྶྣྱ་ཡོརྦཱ་སཱཏ྄།) All their servants and retinues, and sat also at gatherings. (Prādi rupasargah, པྲཱ་དི་རུ་པ་སརྒཿ།) pra (Sanskrit Devanagari: प्र, Sanskrit Romanization: pra, Chinese literal meaning: before) and others are prefixes. (Pragṅdhātoh, པྲགྔྷཱ་ཏོཿ།) It is the beginning of the stem. (Tad byayam, ཏད་བྱ་ཡཾ།) That is inexhaustible. (Ktva dyam tam ca, ཀྟྭཱ་དྱཾ་ཏཾ་ཙ།) ktva (Sanskrit Devanagari: क्त्वा, Sanskrit Romanization: ktvā, Chinese literal meaning: having done) and others also. (Abyayād vibhakterluk, ཨ་བྱ་ཡཱདྦི་བྷཀྟེརླུཀ྄།) From the inexhaustible, the cases will disappear. This shows the inexhaustible category. Auspicious! A category showing the suffixes that make feminine. (Ajādeścāp, ཨ་ཛཱ་དེ་ཤྩཱ་པ྄།) āp also for aja and others. (Kāpyatah, ཀཱ་པྱ་ཏཿ།) i at of kap. (Hrasvā vā, ཧྲ་སྭ་བཱ།) Short also. (Nra ṇa īp, ནྲ་ཎ་ཨཱིཔ྄།) From na ṛ a becomes īp. (Yasya lopah, ཡ་སྱ་ལོ་པཿ།) of i a and others. 19-37 (Ṣṭpratah, ཥྚྤྲ་ཏཿ།) From ṣ ṭ u ṛ. (Nadādeh, ན་དཱ་དེཿ།) From nada and others. (Indrāde rāṇīp ca, ཨིནྡྲཱ་དེ་རཱ་ཎཱི་པ྄་ཙ།) From indra (Sanskrit Devanagari: इन्द्र, Sanskrit Romanization: indra, Chinese literal meaning: Indra) and others becomes āṇīp also. (Īp samāhāre guṇaśca, ཨཱི་པ྄་ས་མཱ་ཧཱ་རེ་གུ་ཎ་ཤྩ།) guṇa also when īp is mixed. (Jāterayopadhāt, ཛཱ་ཏེ་ར་ཡོ་པ་དྷཱ་ཏ྄།) From the caste, upa dhā that is not ya. (Svaṃ gāṅvā, སྭཾ་གཱངྦཱ།) Also on oneself. (Aica manvāṅgeh, ཨཻ་ཙ་མ་ནྭཱ་ངེཿ།) From manu (Sanskrit Devanagari: मनु, Sanskrit Romanization: manu, Chinese literal meaning: Manu) and others becomes ai also. (Patnyādayah, པཏྣྱ་ད་ཡཿ།) are patna and others. (Pratīcyādayaḥ śabdāni pātyante, པྲ་ཏཱི་ཙྱཱ་ད་ཡཿཤཔྡཱ་ནི་པཱ་ཏྱནྟེ།) The sounds of pratīca and others are pāta and others. (Baurguṇāt, བཽརྒུ་ཎཱ་ཏ྄།) Or on u गुण. (Uta ūh, ཨུ་ཏ་ཨཱུཿ།) From ut becomes ū. (Yūnas tih, ཡཱུ་ན་སྟིཿ།) From yuvan becomes ti. This is a category showing the suffixes that make feminine. Auspicious! A category of those with agents. (Liṅgārthe prathamā, ལིངྒཱརྠེ་པྲ་ཐ་མཱ།) In the meaning of a sign is the first. (Āmantraṇe ca, ཨཱ་མནྡྲ་ཎེ་ཙ།) Also when calling. (Bho sah, བྷོ་སཿ།) are bhos and others. (Śeṣāḥ karye kartra sūdhana yor, ཤེ་ཥཱཿ ཀཪྻེ་ཀརྟྲ་སཱུ་དྷ་ན་ཡོར྄། དཱ་ན་པཱ་ཏྲེ། བི་ཤླེ་ཥ་བ་དྷཽ།) The remainder is the method of accomplishing actions and agents, (Saṃbandhādhāra bhava yo, སཾ་བནྡྷཱ་དྷཱ་ར་བྷ་བ་ཡོ།) the vessel of giving and separating and falling, and relationship and support.
Chinese
于变化者等也。 ༈ （阿毗萨尔瓦达索ḥ 迦尔亚地古帕尔亚地షు 德里షు 德维底亚姆隶地当 德ེ་षु 达多 尼雅德拉毕 德里夏爹。） 显而和 一切彼等之事业和执持和再再等三中和重复之 边际等中和彼之外亦见第二。（迦拉达瓦瑙 乃兰达尔耶。）于时和 路，于无间也。༈。（迦尔达里 帕拉达涅 克里亚夏耶 萨达涅匝。）作者主以事 业，于能之成就者也。༈。（毗那萨哈那玛日爹 尼尔达拉纳 斯瓦姆亚地毗夏匝。）于不作者和 俱者和礼敬和舍弃和别别分和主等 等也。༈。（迦尔德里迦尔亚约拉克达道克里底షు षష్ఠీ。）于迦达等非之克里特的作者和 事业等上第六也。（斯玛拉陶匝迦尔耶షు षష్ఠी。）于忆念之事业等上亦第六也。（巴 亚黑陶匝班匝弥。）于怖之因亦第五也。（ षష్ఠी黑度帕拉约给。）于因和极合上 19-38 第六也。（伊唐巴威德里底亚。）于如是而有者上第三也。（耶囊嘎毗迦拉ḥ。）于身之 变相何等也。（匝尼迦尔杜ḥ 帕拉克里底ḥ。）于生者之自性也。（阿达 地约果班匝弥。）于阿昂等之合上第五也。（克鲁德亚地约给匝。）于嗔等 之合上亦也。（毗夏耶匝萨普达弥。）于境亦第七也。（ षష్ఠी萨普达姆尧匝阿纳达热。）于不 敬上第六和第七等也。（阿尼约达帕拉塔玛ḥ。）于他所说之第一也。 （禅达斯斯亚地ḥ萨尔瓦德拉。）于韵律上是斯等一切处也。如是作者之部 分也。 ༄། 。词组之仪轨所示之部分。 ༈ （萨玛萨夏匝阿努瓦耶纳玛姆。）于名等之互相合亦也。（萨匝 षड्毗达ḥ。）彼亦 分为六也。（普尔贝阿比亚耶阿比亚伊巴瓦。）于先无尽者是无尽而变者也。（萨玛萨帕拉 德亚亚约ḥ。）于合上之诸词也。（萨纳蓬萨刚。）彼是中性也。（阿比亚伊巴瓦达特。）于无尽而变 者上。（亚塔阿萨德里夏耶。）于不相似上是亚塔。（阿陶阿玛纳达ḥ。）阿特的阿姆 即阿特非也。（瓦达地约ḥ。）达昂等亦