Tibetan
多罗那他大师教言集JT380བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་བཞུགས་སོ།། 19-30 ༄༅། །བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་བཞུགས་སོ།། ༄། །བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་ལས་རྟགས་གསུམ་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་བསྟན་པའི་སྡེ་ཚན། ༄༅། །བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་མདོ་ བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སྭ་ར་སྭསྟི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ ཅན་གྱི་མདོ། འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །(ཨ་ཨི་ཨུ་རྀ་ལྀ་མཚུངས་པ་རྣམས་སོ།།) ཨ་ཨི་ཨུ་རྀ་ལྀ་ས་མཱ་ནཱ། (ཐུང་ངུ་རིང་བོ་པླུ་ཏས་ཕྱེ་བ་རྣམས་འདྲ་བ་རྣམས་སོ།།)ཧྲ་སྭ་དཱིརྒྷ་པླུ་ཏ་བྷེ་ད་ས་ བྷརྞ། (ལྷག་མ་འཇིག་རྟེན་ལས་གྲུབ་པའང་འདིར་བཤད་དོ།།)ལོ་ཀཱཙྪེ་ཥ་སྱ་སིདྡྷི་རི་ཏི་བཀྵྱ་ཏི། ༈ ཨེ་ཨཻ་ ཨོ་ཨཽ་སནྡྷྱ་ཀྵ་ར་ཎི།(ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའོ།།) ཨུ་བྷ་ཡེ་སྭ་རཱཿ(གཉིས་པོ་རྣམས་དབྱངས་སོ།།) ཨ་བརྫྫཱ་ནཱ་མི་ནཿ ༈ ཧ་ཡ་ཝ་ར་ལ། ཉ་ཎ་ན་ང་མ། ཛྷ་ཌྷ་ངྷ་གྷ་བྷ། ཛ་ཌ་ད་ག་བ། ཁ་ཕ་ཚ་ཋ་ཐ། ཙ་ཊ་ཏ་ ཀ་པ། ཤ་ཥ་ས། (ཐོག་མཐའ་དག་ལས་སོ།།)ཨཱ་དྱཾ་ཏཱ་བྷྱཱཾ། (དབྱངས་ཉམས་པ་གསལ་བྱེད་དོ།།)སྭ་ར་ཧཱི་ནཱཾ་བྱཾ་ ཛ་ནཾ། (བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ།།)ཀཱཪྻ་ཡེཏ྄། (གང་ཞིག་ཨིཏ྄་ཀྱི་མིང་ཅན་དེ་དབྱི་བའོ།།)ཡ་སྱེཏ྄་སཾ་ཛྙཱ་ཏ་སྱ་ ལོ་པཿ (ཡི་གེ་མི་མཐོང་བ་ཕྱིས་པའོ།།)བརྞཱ་དཪྴ་ནཾ་ལོ་པཿ (ཡི་གེ་རབ་ཏུ་འགོག་པ་ནི་ཕྱིས་ཙམ་མོ།།)བརྞ་ བི་རོ་དྷོ་ལོ་པ་ཤ། (དགྲ་དང་འདྲ་བ་ནི་ཀུན་ནས་བསྒྱུར་བའོ།།)ཤ་ཏྲུ་བ་དཱ་དེ་ཤ། (གཉེན་དང་འདྲ་བ་ནི་ཨཱ་ ག་མའོ།།མི་ཏྲ་བ་ཏཱ་ག་མཿ (མཐའི་ཧ་ས་དབྱངས་བྲལ།སྭ་རཱ་ནནྟ་རི་ཏཱ་ཧ་སཱཿསཾ་ཡོ་གཿ(འདུས་པ་ནི་རབ་སྦྱོར་ རོ།། (ཀུ་ཙུ་ཊུ་ཏུ་པུ་སྡེ་པ་རྣམས་སོ།།)ཀུ་ཙུ་ཊུ་ཏུ་པུ་བརྒཱཿ ( ཨར྄་ཨེཏ྄་ཨོ་ནཱ་མིའི་ཡོན་ཏན་ནོ།།)ཨ་རེ་དོ་ནཱ་མི་ གུ་ཎཿ (ཨཱ་ཨཱར྄་ཨཻ་ཨཽ་འཕེལ་བའོ།།)ཨཱ་རཻ་ཨཽ་བྲྀདྡྷིཿ (མཐའི་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་ཊིའོ།།)ཨ་ནྤྱ་སྭ་རཱ་དིཥྚིཿ། (མཐའ་ལས་སྔོན་མ་ཨུ་པ་དྷཱའོ།།)ཨ་ནྟྱཱ་ཏྦུ་རྦ་ཨུ་པ་དྷཱ། (ཕ་རོལ་ཏུ་རབ་སྦྱོར་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐུང་ངུ་ནི་ཡང་ 19-31 བའོ།།)ཨ་སཾ་ཡོ་གཱ་དི་པ་རོ་ཧྲ་སྭ་ལ་གྷུཿ། ཅེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་ལས་བརྡ་ཆད་ཀྱི་བྱ་ བའོ།། །། ༈ (ཨི་ཡཾ་སྭ་རེ།)ཨི་ཡྲ་དབྱངས་ལའོ། །ཧ་ས་ལ་(ཧ་སེ་ཉ྄་རྷྷ་སཿ)ར་ཧ་མ་ཡིན་པའི་ཧ་ས་ རྣམས་སོ། །ཛྷ་བྷ་(ཛྷ་བྷེ་ཛ་བཱཿ།)ལ་ཛ་བ་རྣམས་སོ། །ར་(རཱ་ངྻ་བོ་དྭིཿ།)ལས་ཡ྄་ཡང་གཉིས་སོ། ། (ཨུ་བཾ།)ཨུཝ྄འོ། །(རྀ་རཾ།)རྀ་ར྄འོ། །(ལྀ་ལཾ།)ལྀ་ལ྄འོ། །(ཨེ་ཨ་ཡ྄།)ཨེ་ཨཡ྄འོ། །(ཨོ་ཨ་པྲ།)ཨོ་ ཨབ྄འོ། །(ན་བྱཾ་ཛ་ནེ་སྭ་རཱཿསཾ་དྷ་ཡཿ)གསལ་བྱེད་ལ་དབྱངས་མཚམས་མི་སྦྱོར་རོ། །(ཨཻ་ཨཱ་ཡ྄།)ཨཻ་ ཨཱཡ྄འོ། །(ཨཽ་ཨཱ་བ྄།ཨཽ་ཨཱབ྄འོ། །(ཡྦོ་རློ་བ་ཤ་པཱ་བ་དཱནྟེ། ཚིག་མཐའི་ཡ྄་བ྄་དག་ཡང་ན་དབྱིའོ། །(ཨེ་དོ་ ཏོ་ཉ་ཏཱཿ།)ཨེཏ྄་ཨོཏ྄་དག་ལས་ཨཏ྄འོ། །(ས་བརྞེ་དཱིརྒྷྲས་ཧཿ)འདྲ་བའི་ཡི་གེ་འདྲེས་པ་ལ་རིང་པོའོ། ། (ཨ་ཨི་ཨེ།)ཨ་ཨི་ལ་ཨེའོ། །(ཨུ་ཨཽ།)ཨུ་ལ་ཨོའོ། །(རྀ།)རྀ་ལ་(ཨར྄་)ཨར྄འོ། །(ཀྭ་ཙི་དཱ་ར྄།)རེས་ འགའ་ཨཱར྄་ཏུའོ། །(ལྀ་ཨལ྄།)ལྀ་ཨལ྄འོ། །(ཨེ་ཨཻ་ཨཻ།)ཨེ་དང་ཨཻ་ལ་ཨཻའོ། །(ཨོ་ཨཽ་ཨཽ།)ཨོ་དང་ ཨཽ་ལ་ཨཽའོ། །(ཨོཥྛོ་ཏྦོ་བཽ།)ཨོཥྛ་དང་ཨོ་ཏུའི་ཨོ་ཡང་ནའོ། །ཅེས་པ་དབྱངས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ རོ།། །། ༈ (ནཱ་མཱི།)ཨ་མཱི་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །(ཡྦེ་དྭི་ཏྭེ།)ཨཱི་ཨཱུ་ཨེ་གཉིས་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །(ཨཽ་ནི་བཱ་ ཏཿ།)ཨཱ་ཨཽ་ནི་པཱ་ཏའོ། །(པླུ་ཏཿ།)པླུ་ཏ་ལ་ཡང་ངོ་། །(ངཱུ་རཱ་དཱ་ཧྭཱ་ནེ་ཊེཿབླུ་ཏཿ།)རྒྱང་རིང་པོར་འབོད་ པའི་ཊི་ལ་པླུ་ཏའོ། །ཞེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་རོ།། །། ༈ (ཙ་པཱ་ཨ་བེ་ཛ་བཱཿ།)ཙ་པ་ལས་ཨ་བ་ལ་ཛ་བའོ། །(ཉ་མེ་ཉ་མཱ་པཱ།)ཉ་མ་ལ་ཉ་མ་ཡང་ནའོ། ། (ཙ་པཱ་ཙྪ་ཤཿ།)ཙ་པ་ལས་ཤ་ནི་ཚའོ། །(ཏོ་ཛྷ་དྷཱཿ།)ཏ་ནི་ཛྷ་བྷའོ། །(སྟོ་ཤྩུ་བྷིཿཤྩུཿ)ས་དང་ཏུ་ནི་ཤ་ཙུ་ རྣམས་ལ་ཤ་དང་ཙུའོ། །(ན་ཤཱ་ཏྲ།)ཤ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། ། (ཥྚུ་བྷིཿཥྚུཿ)ཥ་ཊུ་རྣམས་ཀྱིས་ཥྚུའོ། །(ཏོ་ རླི་ལཿ།)ཏོ་ཡི་ལ་ལ་ལའོ། །(ཨ་ནྟ་སྠཱ་དྭི་པྲ་བྷེ་དཱཿ།)མཐར་གནས་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །(ན་ཥི།)ཥ་ལ་ མ་ཡིན་ནོ། །(ཊོ་ར་ནྟྱཱ་ཏ།)མཐའི་ཊུ་ལས་སོ། །(ནཿསཀ྄་ཚ་ཏེ།)ན་ལས་ཚ་ཏ་ལ་སཀ྄འོ། །(ཤེ་ཙ་ཀྦཱ་) 19-32 ཤ་ལ་ཙཀ྄་ཡང་ནའོ། །(བྞྣོ་ཧྲ་སྭ་དྭིཿསྭ་རེ།)ཐུང་ངུ་ལས་ང྄་ཎ྄་ན྄་དབྱངས་ལ་གཉིས་སོ། །(ཚཿ།)ཚ་ ཡང་ངོ་། །(ཁ་སེ་ཙ་པཱ་ཛྷ་སཱ་ནཱཾ།)ཁ་ས་ལ་ཛྷ་ས་རྣམས་ཙ་པའོ། །(མོ་ཉ་ནུ་སྦཱ་རཿ།)མ་ནི་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། ། (ན་ཤྩཱ་པ་དཱ་ནྟེ་ཛྷ་སེ།)ཚིག་མཐའི་ན྄་ཡང་ཛྷ་ས་ལའོ། །(ཡ་མཱ་ཡ་པེ་ཉ་སྱ་བཱ།)ཡ་པ་ལ་ཡ་མ་ཡང་ནའོ། ། (ཡ་བ་ལ་པ་རེ་ཡ་བ་ལཱ་བཱ།)ཡ་ཝ་ལ་ཕ་རོལ་ལ་ཡ་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །(ཛྙཱིཾ་ཚ་ནྡ་སི།)ྉྃ སྡེབ་སྦྱོར་ལའོ། ། ཞེས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་རོ།། །། ༈ (བི་ས་རྫ་ནཱི་ཡ་སྱ་སཿ།)རྣམ་པར་བཅད་བྱའི་སའོ། །(ཤ་ཥ་སེ་བཱ།)ཤ་ཥ་ས་ལ་ཡང་ནའོ། །(ཀུ་ པྤོཿྈྐ་ྉྤཽ
Chinese
多罗那他大师教言集JT380声明论梵天经。 19-30 ༄༅། །声明论梵天经。 ༄། །声明论梵天中，开示三种词性的成就仪轨之品类。 ༄༅། །声明论梵天经。 在此。 ༄༅། །印度语：Svarasvati Vyakarana Sutra。藏语：声明论梵天经。顶礼圣母梵天女。(ཨ་ཨི་ཨུ་རྀ་ལྀ་མཚུངས་པ་རྣམས་སོ།།）（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨ་ཨི་ཨུ་རྀ་ལྀ་ས་མཱ་ནཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）（短音、长音、复长音所区分的相同者）。ཧྲ་སྭ་དཱིརྒྷ་པླུ་ཏ་བྷེ་ད་ས་བྷརྞ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）（其余世间所成者，此处亦说）。ལོ་ཀཱཙྪེ་ཥ་སྱ་སིདྡྷི་རི་ཏི་བཀྵྱ་ཏི། ༈ ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་སནྡྷྱ་ཀྵ་ར་ཎི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）（ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་是连接的字母）。ཨུ་བྷ་ཡེ་སྭ་རཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）（二者都是元音）。ཨ་བརྫྫཱ་ནཱ་མི་ནཿ ༈ ཧ་ཡ་ཝ་ར་ལ། ཉ་ཎ་ན་ང་མ། ཛྷ་ཌྷ་ངྷ་གྷ་བྷ། ཛ་ཌ་ད་ག་བ། ཁ་ཕ་ཚ་ཋ་ཐ། ཙ་ཊ་ཏ་ཀ་པ། ཤ་ཥ་ས། （一切起始）。ཨཱ་དྱཾ་ཏཱ་བྷྱཱཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）（元音消失是辅音）。སྭ་ར་ཧཱི་ནཱཾ་བྱཾ་ཛ་ནཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）（为了行为）。ཀཱཪྻ་ཡེཏ྄།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）（凡是名为it者，都要去除）。ཡ་སྱེཏ྄་སཾ་ཛྙཱ་ཏ་སྱ་ལོ་པཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）（不见字母是删除）。བརྞཱ་དཪྴ་ནཾ་ལོ་པཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）（完全遮止字母只是删除）。བརྞ་བི་རོ་དྷོ་ལོ་པ་ཤ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）（如敌一般是完全转变）。ཤ་ཏྲུ་བ་དཱ་དེ་ཤ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）（如亲友一般是加入）。མི་ཏྲ་བ་ཏཱ་ག་མཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）（末尾的ha没有元音）。སྭ་རཱ་ནནྟ་རི་ཏཱ་ཧ་སཱཿསཾ་ཡོ་གཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）（结合是完全连接）。（ཀུ་ཙུ་ཊུ་ཏུ་པུ་是五部）。ཀུ་ཙུ་ཊུ་ཏུ་པུ་བརྒཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）（ཨར྄་ཨེཏ྄་ཨོ་是命名的功德）。ཨ་རེ་དོ་ནཱ་མི་གུ་ཎཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）（ཨཱ་ཨཱར྄་ཨཻ་ཨཽ་是增长）。ཨཱ་རཻ་ཨཽ་བྲྀདྡྷིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）（末尾的元音等是ṭi）。ཨ་ནྤྱ་སྭ་རཱ་དིཥྚིཿ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）（末尾之前是upa dha）。ཨ་ནྟྱཱ་ཏྦུ་རྦ་ཨུ་པ་དྷཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）（没有完全结合的等短音是轻的）。 19-31 ཨ་སཾ་ཡོ་གཱ་དི་པ་རོ་ཧྲ་སྭ་ལ་གྷུཿ། 如此声明论梵天中，是词的分别之行为。 ༈ （ཨི་ཡཾ་སྭ་རེ།）（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）伊扬是元音。ཧ་ས་ལ་（ཧ་སེ་ཉ྄་རྷྷ་སཿ）（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）拉哈不是哈萨。ཛྷ་བྷ་（ཛྷ་བྷེ་ཛ་བཱཿ།）（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是扎巴。ར་（རཱ་ངྻ་བོ་དྭིཿ།）（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是亚也是二。
English
Collected Teachings of Master Taranatha JT380: Grammar Sutra of Sarasvati. 19-30 ༄༅། །Grammar Sutra of Sarasvati. ༄། །In the Grammar of Sarasvati, the section that explains the methods for establishing the three characteristics in words. ༄༅། །Grammar Sutra of Sarasvati. Herein. ༄༅། །In Sanskrit: Svarasvati Vyakarana Sutra. In Tibetan: Grammar Sutra of Sarasvati. Homage to the Holy Mother Sarasvati. (ཨ་ཨི་ཨུ་རྀ་ལྀ་མཚུངས་པ་རྣམས་སོ།།) (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) ཨ་ཨི་ཨུ་རྀ་ལྀ་ས་མཱ་ནཱ། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) (The similar ones distinguished by short, long, and protracted sounds). ཧྲ་སྭ་དཱིརྒྷ་པླུ་ཏ་བྷེ་ད་ས་བྷརྞ། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) (The remaining ones that are formed from the world are also explained here). ལོ་ཀཱཙྪེ་ཥ་སྱ་སིདྡྷི་རི་ཏི་བཀྵྱ་ཏི། ༈ ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་སནྡྷྱ་ཀྵ་ར་ཎི། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) (ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ are connecting letters). ཨུ་བྷ་ཡེ་སྭ་རཱཿ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) (Both are vowels). ཨ་བརྫྫཱ་ནཱ་མི་ནཿ ༈ ཧ་ཡ་ཝ་ར་ལ། ཉ་ཎ་ན་ང་མ། ཛྷ་ཌྷ་ངྷ་གྷ་བྷ། ཛ་ཌ་ད་ག་བ། ཁ་ཕ་ཚ་ཋ་ཐ། ཙ་ཊ་ཏ་ཀ་པ། ཤ་ཥ་ས། (From all beginnings). ཨཱ་དྱཾ་ཏཱ་བྷྱཱཾ། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) (The disappearance of vowels is consonants). སྭ་ར་ཧཱི་ནཱཾ་བྱཾ་ཛ་ནཾ། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) (For the sake of action). ཀཱཪྻ་ཡེཏ྄། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) (Whatever is named it, that should be removed). ཡ་སྱེཏ྄་སཾ་ཛྙཱ་ཏ་སྱ་ལོ་པཿ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) (Not seeing the letter is deletion). བརྞཱ་དཪྴ་ནཾ་ལོ་པཿ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) (Completely stopping the letter is just deletion). བརྞ་བི་རོ་དྷོ་ལོ་པ་ཤ། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) (Like an enemy is complete transformation). ཤ་ཏྲུ་བ་དཱ་དེ་ཤ། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) (Like a friend is addition). མི་ཏྲ་བ་ཏཱ་ག་མཿ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) (The final ha is without a vowel). སྭ་རཱ་ནནྟ་རི་ཏཱ་ཧ་སཱཿསཾ་ཡོ་གཿ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) (Combination is complete connection). (ཀུ་ཙུ་ཊུ་ཏུ་པུ་ are the five classes). ཀུ་ཙུ་ཊུ་ཏུ་པུ་བརྒཱཿ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) (ཨར྄་ཨེཏ྄་ཨོ་ is the merit of naming). ཨ་རེ་དོ་ནཱ་མི་གུ་ཎཿ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) (ཨཱ་ཨཱར྄་ཨཻ་ཨཽ་ is increase). ཨཱ་རཻ་ཨཽ་བྲྀདྡྷིཿ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) (The final vowel etc. is ṭi). ཨ་ནྤྱ་སྭ་རཱ་དིཥྚིཿ། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) (Before the end is upa dha). ཨ་ནྟྱཱ་ཏྦུ་རྦ་ཨུ་པ་དྷཱ། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) (The short sound etc. without complete combination is light). 19-31 ཨ་སཾ་ཡོ་གཱ་དི་པ་རོ་ཧྲ་སྭ་ལ་གྷུཿ། Thus, in the Grammar of Sarasvati, it is the activity of word separation. ༈ (ཨི་ཡཾ་སྭ་རེ།) (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) Iyang is a vowel. ཧ་ས་ལ་ (ཧ་སེ་ཉ྄་རྷྷ་སཿ) (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) Laha is not Hasa. ཛྷ་བྷ་ (ཛྷ་བྷེ་ཛ་བཱཿ།) (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) is Jaba. ར་ (རཱ་ངྻ་བོ་དྭིཿ།) (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) is Ya and also two.
Chinese
འིས་སོ། ། (ཨུ་བཾ།)ཨུཝ྄འོ། །(རྀ་རཾ།)རྀ་ར྄འོ། །(ལྀ་ལཾ།)ལྀ་ལ྄འོ། །(ཨེ་ཨ་ཡ྄།)ཨེ་ཨཡ྄འོ། །(ཨོ་ཨ་པྲ།)ཨོ་ ཨབ྄འོ། །（ན་བྱཾ་ཛ་ནེ་སྭ་རཱཿསཾ་དྷ་ཡཿ，梵文天城体：na vyaṃjane svarāḥ saṃdhāyaḥ，梵文罗马转写：na vyaṃjane svarāḥ saṃdhāyaḥ，汉语字面意思：不在辅音上连接元音）གསལ་བྱེད་ལ་དབྱངས་མཚམས་མི་སྦྱོར་རོ། །(ཨཻ་ཨཱ་ཡ྄།)ཨཻ་ ཨཱཡ྄འོ། །(ཨཽ་ཨཱ་བ྄།ཨཽ་ཨཱབ྄འོ། །(ཡྦོ་རློ་བ་ཤ་པཱ་བ་དཱནྟེ། ཚིག་མཐའི་ཡ྄་བ྄་དག་ཡང་ན་དབྱིའོ། །(ཨེ་དོ་ ཏོ་ཉ་ཏཱཿ།)ཨེཏ྄་ཨོཏ྄་དག་ལས་ཨཏ྄འོ། །（ས་བརྞེ་དཱིརྒྷྲས་ཧཿ，梵文天城体：savarṇe dīrghrasaḥ，梵文罗马转写：savarṇe dīrghrasaḥ，汉语字面意思：相同之处长音）འདྲ་བའི་ཡི་གེ་འདྲེས་པ་ལ་རིང་པོའོ། ། (ཨ་ཨི་ཨེ།)ཨ་ཨི་ལ་ཨེའོ། །(ཨུ་ཨཽ།)ཨུ་ལ་ཨོའོ། །(རྀ།)རྀ་ལ་(ཨར྄་)ཨར྄འོ། །(ཀྭ་ཙི་དཱ་ར྄།)རེས་ འགའ་ཨཱར྄་ཏུའོ། །(ལྀ་ཨལ྄།)ལྀ་ཨལ྄འོ། །(ཨེ་ཨཻ་ཨཻ།)ཨེ་དང་ཨཻ་ལ་ཨཻའོ། །(ཨོ་ཨཽ་ཨཽ།)ཨོ་དང་ ཨཽ་ལ་ཨཽའོ། །(ཨོཥྛོ་ཏྦོ་བཽ།)ཨོཥྛ་དང་ཨོ་ཏུའི་ཨོ་ཡང་ནའོ། །ཅེས་པ་དབྱངས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ རོ།། །། ༈ (ནཱ་མཱི།)ཨ་མཱི་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །(ཡྦེ་དྭི་ཏྭེ།)ཨཱི་ཨཱུ་ཨེ་གཉིས་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །(ཨཽ་ནི་བཱ་ ཏཿ།)ཨཱ་ཨཽ་ནི་པཱ་ཏའོ། །(པླུ་ཏཿ།)པླུ་ཏ་ལ་ཡང་ངོ་། །（ངཱུ་རཱ་དཱ་ཧྭཱ་ནེ་ཊེཿབླུ་ཏཿ，梵文天城体：ṅū rādāhvāne ṭeḥ plutaḥ，梵文罗马转写：ṅū rādāhvāne ṭeḥ plutaḥ，汉语字面意思：长音，呼唤，呼叫，teḥ，延长）རྒྱང་རིང་པོར་འབོད་ པའི་ཊི་ལ་པླུ་ཏའོ། །ཞེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་རོ།། །། ༈ (ཙ་པཱ་ཨ་བེ་ཛ་བཱཿ།)ཙ་པ་ལས་ཨ་བ་ལ་ཛ་བའོ། །(ཉ་མེ་ཉ་མཱ་པཱ།)ཉ་མ་ལ་ཉ་མ་ཡང་ནའོ། ། (ཙ་པཱ་ཙྪ་ཤཿ།)ཙ་པ་ལས་ཤ་ནི་ཚའོ། །(ཏོ་ཛྷ་དྷཱཿ།)ཏ་ནི་ཛྷ་བྷའོ། །（སྟོ་ཤྩུ་བྷིཿཤྩུཿ，梵文天城体：sto ścubhiḥ ścuḥ，梵文罗马转写：sto ścubhiḥ ścuḥ，汉语字面意思：s，t，被ścu，ścu）ས་དང་ཏུ་ནི་ཤ་ཙུ་ རྣམས་ལ་ཤ་དང་ཙུའོ། །(ན་ཤཱ་ཏྲ།)ཤ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། ། （ཥྚུ་བྷིཿཥྚུཿ，梵文天城体：ṣṭubhiḥ ṣṭuḥ，梵文罗马转写：ṣṭubhiḥ ṣṭuḥ，汉语字面意思：ṣ，ṭ，被ṣṭu，ṣṭu）ཥ་ཊུ་རྣམས་ཀྱིས་ཥྚུའོ། །(ཏོ་ རླི་ལཿ།)ཏོ་ཡི་ལ་ལ་ལའོ། །（ཨ་ནྟ་སྠཱ་དྭི་པྲ་བྷེ་དཱཿ，梵文天城体：anta-sthā dvi-prabhedāḥ，梵文罗马转写：anta-sthā dvi-prabhedāḥ，汉语字面意思：中间，站立，二，区别）མཐར་གནས་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །(ན་ཥི།)ཥ་ལ་ མ་ཡིན་ནོ། །(ཊོ་ར་ནྟྱཱ་ཏ།)མཐའི་ཊུ་ལས་སོ། །(ནཿསཀ྄་ཚ་ཏེ།)ན་ལས་ཚ་ཏ་ལ་སཀ྄འོ། །(ཤེ་ཙ་ཀྦཱ་) 19-32 ཤ་ལ་ཙཀ྄་ཡང་ནའོ། །（བྞྣོ་ཧྲ་སྭ་དྭིཿསྭ་རེ།，梵文天城体：ṇno hrasva dviḥ svare，梵文罗马转写：ṇno hrasva dviḥ svare，汉语字面意思：ṇ，不是，短，二，元音）ཐུང་ངུ་ལས་ང྄་ཎ྄་ན྄་དབྱངས་ལ་གཉིས་སོ། །(ཚཿ།)ཚ་ ཡང་ངོ་། །（ཁ་སེ་ཙ་པཱ་ཛྷ་སཱ་ནཱཾ།，梵文天城体：khase capā jhasa nām，梵文罗马转写：khase capā jhasa nām，汉语字面意思：kha，sa，ca，pa，jha，sa，名字）ཁ་ས་ལ་ཛྷ་ས་རྣམས་ཙ་པའོ། །（མོ་ཉ་ནུ་སྦཱ་རཿ，梵文天城体：mo ñanu-svāraḥ，梵文罗马转写：mo ñanu-svāraḥ，汉语字面意思：m，跟随，鼻音）མ་ནི་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། ། (ན་ཤྩཱ་པ་དཱ་ནྟེ་ཛྷ་སེ།)ཚིག་མཐའི་ན྄་ཡང་ཛྷ་ས་ལའོ། །(ཡ་མཱ་ཡ་པེ་ཉ་སྱ་བཱ།)ཡ་པ་ལ་ཡ་མ་ཡང་ནའོ། ། (ཡ་བ་ལ་པ་རེ་ཡ་བ་ལཱ་བཱ།)ཡ་ཝ་ལ་ཕ་རོལ་ལ་ཡ་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །（ཛྙཱིཾ་ཚ་ནྡ་སི།，梵文天城体：jñīṃ chandasi，梵文罗马转写：jñīṃ chandasi，汉语字面意思：知道，在韵律中）ྉྃ སྡེབ་སྦྱོར་ལའོ། ། ཞེས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་རོ།། །། ༈ （བི་ས་རྫ་ནཱི་ཡ་སྱ་སཿ，梵文天城体：visarjanīyasya saḥ，梵文罗马转写：visarjanīyasya saḥ，汉语字面意思：visarjanīya，saḥ）རྣམ་པར་བཅད་བྱའི་སའོ། །(ཤ་ཥ་སེ་བཱ།)ཤ་ཥ་ས་ལ་ཡང་ནའོ། །(ཀུ་ པྤོཿྈྐ་ྉྤཽ
English
is so. (U baṃ.) Uv'o. (Ṛi raṃ.) Ṛi r'o. (Lri laṃ.) Lri l'o. (E a ya.) E ay'o. (O a pra.) O Ab'o. (na vyaṃjane svarāḥ saṃdhāyaḥ) Do not connect vowels to consonants. (Ai ā ya.) Ai Āy'o. (Au ā ba. Au āb'o.) (ybo rlo ba sha pā ba dānte.) The final y' and b' are also dyi'o. (E do to nya tāḥ.) Et ot dag las at'o. (savarṇe dīrghrasaḥ) When similar letters are mixed, it becomes long. (A i e.) A i la e'o. (U au.) U la o'o. (Ṛi.) Ṛi la (ar) ar'o. (kva tsi dā r.) Sometimes ār tu'o. (Lri al.) Lri al'o. (E ai ai.) E and ai la ai'o. (O au au.) O and Au la au'o. (oṣṭho tbo bo.) The o of oṣṭha and otu is also na'o. This is the connection of vowels. Ro. Then (nā mī.) A mī las ma yin no. (ybe dvi tve.) Ā ī ū e gnyis pa las kyang ngo. (Au ni bā taḥ.) Ā au ni pā ta'o. (plutaḥ.) Pluta la yang ngo. (ṅū rādāhvāne ṭeḥ plutaḥ) Calling from afar Ṭi la pluta'o. This is the connection that exists naturally. Then (tsa pā a be dza bāḥ.) Tsa pa las a ba la dza ba'o. (nya me nya mā pā.) Nya ma la nya ma yang na'o. (tsa pā tstsha shaḥ.) Tsa pa las sha ni tsha'o. (to jha dhāḥ.) Ta ni jha bha'o. (sto ścubhiḥ ścuḥ) Sa and tu ni sha tsu For all, sha and tsu'o. (na śā tra.) Not from sha. (ṣṭubhiḥ ṣṭuḥ) By ṣa ṭu, ṣṭu'o. (to rli laḥ.) To yi la la la'o. (anta-sthā dvi-prabhedāḥ) Divide the final one into two. (na ṣi.) Ṣa la Ma yin no. (ṭo ra ntyā ta.) From the final ṭu. (naḥ sak tsha te.) From na, sak for tsha ta. (śe tsa kvā) 19-32 Sha la tsak yang na'o. (ṇno hrasva dviḥ svare.) From short, nga ṇa na, two for vowels. (tshaḥ.) Tsha Yang ngo. (khase capā jhasa nām.) Kha sa la jha sa are all tsa pa'o. (mo ñanu-svāraḥ) Ma ni is followed by nga ro'o. (na ścā pa dānte jhase.) The final n is also for jha sa. (ya mā ya pe nya sya vā.) Ya pa la ya ma yang na'o. (ya va la pare ya va lā vā.) Ya va la is beyond, ya pa la yang na'o. (jñīṃ chandasi) ྉྃ In composition. This is the connection of consonants. Then (visarjanīyasya saḥ) The sa to be separated. (śa ṣa se vā.) Also for śa ṣa sa. (ku ppoḥྈྐ་ྉྤཽ