Tibetan
བས། བྱེད་པོ་ ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་དང་། རགས་པ་དང་། རྒྱུན་དུ་སྣང་བ་རྣམས་འཁྲུལ་བ་ཙམ་དུ་སྟོན་ ཅིང་། ཆོས་གང་ལ་ཡང་ང་བདག་གི་དངོས་པོས་སྟོང་པ་ཙམ་ཁོ་ནར་སྣང་མོད། དེ་ཙམ་རྟོགས་ པ་ལ་ཡང་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐ་སྙད་འཇུག་ཏུ་ནི་རུང་སྟེ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་ པ་ལ། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ནི་ཐབས་ དང་བྲལ་བས། སྟོང་ཉིད་ཙམ་རྟོགས་ཀྱང་། ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་མི་ འཐོབ། ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མ་ཐོབ་ན་སེམས་གྲོལ་བ་གཅིག་པུས་མི་ཆོག་སྟེ། ཐེག་དམན་ དུ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་ལུང་སོགས་མང་དུ་ འདྲེན་པར་མཛད་པ་ལས། མངོན་བྱང་གི་ལུང་གིས་གནས་ཚུལ་ལ་ཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ དང་། བསླབ་གསུམ་ཆ་ཚང་བ་ཙམ་ཉན་ཐོས་ལའང་ཡོད་པས། དེ་ཙམ་གྱིས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ ལམ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་དོན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་མི་གསལ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་ མ་རྫོགས་པ་སོགས་ལུང་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབས་ནས། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཙམ་ དུ་མཚུངས་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་རྟོགས་ཚུལ་ལ། ཁྱད་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་ལུང་དེ་དྲངས་པར་སྣང་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་དྲངས་པ་མིན་ པས། མདོ་རྒྱན་གྱི་ལུགས་ལ། ཐེག་དམན་པས་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཡོད་པར་འདོད་ 18-393 དགོས་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོང་ཉིད་གཅིག་པུ་ལྟ་བུ་ཞིག་ ཤུགས་ལ་བྱུང་ཀྱང་དེར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཆོས་དང་བདག་མེད་གྲོལ་བ་རྣམས། ། མཚུངས་སྤྱིར་རིགས་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཡུལ་མཐའ་དག་ལ། ཉན་རང་གི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། ཉན་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པར་འཇུག་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་འཇུག་ཚུལ་ ཡང་། སངས་རྒྱས་ལ་ཅི་ཙམ་མངའ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་དག་ལ་མེད་ཀྱང་། དེ་དག་ལ་ཅི་ ཙམ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལ་མངའ་བས། ཉན་རང་གཉིས་ལ་ཅི་ཙམ་ཡོད་པའི་ཡེ་ ཤེས་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་མཚུངས་ཤིང་། དེའི་ཡུལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་དང་ གཅིག་གོ །དེས་ན་འདི་སྐབས་ཀྱི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་འགོག་པའི་དོན་གྱི་ འཕྲོས་ཏེ། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ཡང་མེད། གསང་སྔགས་སྨིན་གྲོལ་ གྱི་ལམ་ཡང་སྤངས། གཞན་ཡང་སྦྱིན་སོགས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་ལ། དགོས་པ་འགའ་ཞིག་ གི་དབང་ལས། རེས་འགའ་གུས་པ་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་། དོན་གྱི་ཞེ་ནས་རྩིས་ཆུང་ཞིང་། ཆོས་སྤྱོད་ བཅུའི་རིམ་པ་ལ་ཕལ་ཆེར་གཡེལ་བར་སྣང་བས། ཁྱེད་རྣམས་སྒོམ་པའི་ཕྱག་ཆེན་དེ། སྟོང་ ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོམ་ཚུལ་ཁོ་ནའི་ངོས་ནས་རྣམ་དག་གཅིག་ཡིན་སྲིད་དུ་ཆུག་ཀྱང་། འཕེན་པའམ། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཐེག་ཆེན་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གཞན་གྱི་དོན་ མཐའ་དག་སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མས་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་དེ་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། ཞེས་བརྗོད་པ་ན། དེས་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས། སྟོང་ཉིད་འདི་ཀ་རིང་དུ་གོམས་པ་ལས། ཡོན་ ཏན་དེ་དག་ངང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས། ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུ་ཚོགས་གཞན་དེ་དག་ཅི་རིགས་པ་ སྒྲུབ་པའང་མི་འགལ་མོད་ཀྱི། ངེས་པར་བསྟེན་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང་། སྣ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འགྲུབ་པ་ 18-394 ཡང་རྒྱུའི་རབ་དབྱེ་ཐ་དད་ལས་འབྱུང་བས། སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ཙམ་ཉོན་མོངས་དང་མཚན་ འཛིན་ལས་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཀྱང་། ཐབས་དང་བྲལ་ན་གཞན་དོན་སྒྲུབ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ མི་འགྲུབ་སྟེ། ཐབས་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་ལས། ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དེ་ བཞིན་འཕེན་པའི་དབང་གིས་ནི། །གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བཀྲ་མི་བཀྲ། །ཞེས་པའི་ལུང་ལས་ སོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། སྤྱིར་ནི་ཉན་རང་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ མེད་པ་ཉིད་ལུང་རིགས་རྣམ་དག་གིས་གྲུབ་སྟེ། ཡོད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁུངས་སུ་འདྲེན་ པའི་ལུང་རྣམས་དེའི་ཁུངས་སུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། རིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་ངེས་ལ། དེ་ལ་ལྡོག་ ཕྱོགས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ལུང་དང་རིགས་པ་ཡང་མང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། ༄། །དྲི་བ་ཉི་ཤུ་པ། དྲི་བ་ཉི་ཤུ་པ་ནི། རྫོགས་རིམ་པའི་དྲོད་དང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ལ་ཁྱད་ ཡོད་དམ་མེད། ཅེས་པ་སྟེ། འདི་ལ་བརྗོད་པ། ཁོ་བོའི་རང་ལུགས་ལ་ནི་ཁྱད་མེད་དེ། ལམ་ ལྔ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་དང་། དེའི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རྫོགས་ རིམ་པའི་དྲོད་གསུམ་དང་། སྦྱོར་ལམ་དྲོད་གསུམ་རིམ་ཅན་དུ་སྦྱོར་ཞིང་། དྲོད་ཆུང་ངུ་ནི་ལམ་ གྱི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལམ་གྱི་དགའ་བ། འབྲིང་པོ་ནི་ལམ་གྱི་མཆེད་པ་དང་མཆོག་དགའ། ཆེན་པོ་ནི་ལམ་གྱི་ཐོབ་པ་རིགས་གཉིས་དང་། དགའ་བ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་རྟོགས་པའོ། །ལྗོན་ ཤིང་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་ནི། དྲོད་ཆུང་ངུ་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། འབྲིང་པོ་ སྦྱོར་ལམ་དྲོད་དངོས་དང་། ཆེན་པོ་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཀྱི་རྗེས་ཡིན་པས། རྩེ་མོ་སོགས་ལ་ངོས་ འཛིན་མཛད་ཅིང་། དེ་གསུམ་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་པ་ དང་། རྫོགས་རིམ་པའི་དྲོད་ལ་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཀྱི་ཁྱབ་མཐའ་མི་འཆའ་ཡང་། དེའི་ཆུང་འབྲིང་ གཉིས་དང་གཅིག་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་གཉིས་གཅིག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མཛད་དེ། ལུགས་ འདི་ཡང་རྒྱུད་གཞུང་གི་དོན་དང་མཐུན་ཤས་ཆེ་བ་རེ་ལེགས་སུ་སྣང་བས། རྣམ་གྲངས་སུ་ 18-395 ཁས་བླང་བར་བྱའོ།། །། ༄། །དྲི་བ་ཉེར་གཅིག་པ། དྲི་བ་ཉེར་གཅིག་པ་ནི། སྤྱོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང་། བརྟན་པ་ཆེན་པོ་ ཐོབ་པ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱི། ཁྱད་པར་འཇོག་བྱེད་ཇི་ལྟ་བུ་དགོས། ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ལ་བརྗོད་ པ། དང་པོ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སྒོམ། །བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་དུར་ཁྲོད་སོགས། །བརྟན་པ་ཆེན་ པོ་ཐོབ་ནས་ནི། །ཞེས་པའི་གཞུང་ལ་འདྲི་བ་ཡིན་ན་ནི། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་ ཅིང་། ཕྱིའི་རྐྱེན་ཕན་གནོད་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། ཉམས་མྱོང་མི་འགྲིབ་པར་འཕེལ་ པའི་གྲོགས་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ། དེ་ནས་ཀུན་འདར་གསངས་ཏེ་སྤྱོད་པ་ སོགས་བྱེད་དུ་རུང་། དེའི་སྟེང་དུ་དངོས་གྲུབ་དང་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་མང་པོ་ཐོབ་ནས་གཞན་ དོན་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་བརྟན་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྤྱི་ལྡོག་ནས་ འདྲི་བ་ཡིན་ན། གང་ཟག་རྣམ་པ་བཞིའི་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའི་གང་ཟག་ལ། བརྟན་ པ་ཐོབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་ཆེས་དབང་བའི་གང་ཟག་ལ། བརྟན་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ཡིན་པས། བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང་། བརྟན་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་། དེ་དག་ ལ་རྩི་བ་ཡིན་ནོ།། །། ༄། །དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་པ། དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་པ་ནི། བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་བཞེད་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་ འགའ་ཞིག་ཏུ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ལྟར་བུར་སྣང་ནའང་། སྤྱི་ཁྱབ་ ཏུ་འདོད་ཆགས་རིགས་བཞི་དང་། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་སྦྱོར་བའི་ཆོས་སྐད་དང་ནི་མི་འགྲིག་པ་འདྲ། ཇི་ལྟར་འཐད་ཅེས་པ་སྟེ། འདི་ལ་བརྗོད་པ། སྤྱིར་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ དྲྭ་བ་ཡོ་གར་བཀྲལ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་དང་། གསང་བ་བརྒྱན་བཀོད་དང་། གསང་བ་ནོར་བུ་ཐིག་ལེ་སྟེ་རྒྱུད་གསུམ་པོ་འདི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཡིན་པར་བོད་ལ་གྲགས་པ་ 18-396 དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པར་བཞི་པ་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བས་མཛད་པ་དེར་ཡང་ཡོ་ གར་བཀྲལ་སྣང་བ་དང་། རྒྱུད་རྗེས་མ་གསུམ་པོ་དེ་ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་གྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་ སྙིང་རྒྱན་གྱི་འགྱུར་འཕྲོ་ལུས་པ་སྤང་ལོས་འགྱུར་བས་བས་ཤིང་། རྒྱུད་དེའི་འགྲེལ་པ་ཡང་བུ་ སྟོན་ཆེན་པོས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ལ། རྒྱུད་གསུམ་པོའི་འགྱུར་བྱང་ན་ཡང་ཡོ་གའི་རྒྱུད་ཡིན་པར་ བཤད་དེ་ལྟར་དཔྱད་པ་མེད་པར་བོད་ལ་གྲགས་ཆེ་བ་དང་བསྟུན་ཏེ། མཁས་པ་འགའ་ཞིག་ ཡོ་གའི་མ་རྒྱུད་དུ་བཞེད་པའང་སྣང་། བོ་དོང་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལའང་ནང་ ཚན་དུ་ཕྱེ་ན། རྣལ་འབྱོར་དང་། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་ ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དེ་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་སོགས་ དང་། གཉིས་པ་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་དང་། གསུམ་པ་ནི། སྙིང་རྒྱན་གསང་རྒྱན་གཉིས་དང་། བཞི་པ་ནི་ནོར་ཐིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་ཞིང་། དེའི་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ། ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམས་པའི་ རིག་མ་ལ་བསྟེན་ནས་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་ལམ་བྱེད་ཙམ་ནི། དམིགས་པ་ལ་གསལ་སྣང་ སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་ལ་ཡོད་པར་བཞེད་ཅིང་། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྟན་པ་ ཆེར་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གིས་དངོས་ཀྱི་རིག་མ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །འོན་ ཀྱང་འཐད་པའི་ཕྱོགས་ནི། གསང་འདུས་ཀྱི་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྒྱན་ལས། དེ་ནས་ཡང་ དག་བཤད་བྱ་བ། །འདོད་ཆགས་ཐབས་ཆེན་པོ་ཡི་རྒྱུད། །གང་གིས་ལེགས་པར་ཤེས་ན་ནི། ། ཚེ་འདིར་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པར་བཤད། །གསང་བ་འདུས་པ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག །རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་ བ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ། །ཞེས་སོགས་མང་དུ་གསུངས་པའི་སྐབས་ན། སྣང་མཛད་སྒྱུ་འཕྲུལ་ སྟོང་དང་བརྒྱ། །རྡོ་རྗེ་གསང་རྒྱན་སྟོང་ཕྲག་གཅིག །ཅེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྒྱན་སྟོང་ཕྲག་ ལྔ། །ཞེས་པ་དང་། ནོར་བུ་གསང་ཐིག་འབུམ་ཕྲག་གཅིག །ཅེས་གསུངས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་འཇུག་ན། འདི་ནི་གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་ཡི། །རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཅེས་ 18-397 གསུངས་ཏེ། གསང་འདུས་སོགས་དང་རྒྱུད་སྡེ་མཐོ་དམན་འདྲ་བར་བསྟན་པ་དང་། ཚེ་འདི་ ཁོ་ན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ
Chinese
བས། 作者等空，粗大和恒常显现都是错觉，任何法都只显现无我之实性。仅是了悟此，也可安立证悟空性之名，如了悟人无我，得证无我之名。然而，此处因缺乏方便，仅证悟空性，亦不得遍知一切所知的佛陀果位。若未得一切功德，仅以解脱心亦不足够，因会堕入小乘之故，心中如是作念。因此，多番引用《现观庄严论》等教证。然《现观庄严论》之教证，仅是声闻亦有入于实相之智慧，以及具足三学。仅凭这些，大乘道不能圆满。同样，智慧不清晰和功德不圆满等，也以其他教证成立。虽然证悟空性相同，然智慧证悟之方式，有极大差别。似乎是为了作为此的论证，才引用《现观庄严论》的教证，而非作为证悟空性的论证。因此，依《现观庄严论》之理，不会有小乘行者也已证悟二无我的过失。虽然智慧的行境似乎仅是空性，然亦不会如此。如是说：法与无我解脱者，总的相似，然种姓各异。与此相似，诸佛智慧的所缘境，声闻缘觉的智慧虽不能趣入，然声闻缘觉智慧的行境，诸佛的智慧平等趣入。智慧趣入的方式也是，佛陀所拥有的一切，彼等皆无，然彼等所拥有的一切，佛陀皆有。因此，声闻缘觉二者所拥有的智慧，与佛陀的智慧相同，其所缘境也与佛陀的相同。因此，此时的意义之精华是，遮止单空之义的延续，各自了知的智慧之观察亦无，密咒成熟解脱之道也
English
Be. Emptiness of agent, etc., and the appearance of grossness and permanence are shown to be mere illusions. Although it appears that any dharma is only empty of the reality of self, it is permissible to apply the term "realizing emptiness" to the realization of just that, just as one obtains the term "realizing selflessness" upon realizing the selflessness of the person. However, in this case, because it is devoid of skillful means, even if one only realizes emptiness, one will not attain the Buddha who knows all knowable things. If one does not attain all qualities, it is not enough to have only a liberated mind, because one will fall into the Lesser Vehicle. Keeping this in mind, he extensively quotes the scriptures of Manifest Enlightenment, etc. However, the scriptures of Manifest Enlightenment state that even the Hearers have the wisdom to enter the state of affairs and the complete three trainings. Therefore, the meaning is that the Great Vehicle's path will not be completed by just that. Similarly, the lack of clear wisdom and the imperfection of qualities, etc., are established by other scriptures. Although the realization of emptiness is the same, there is a great difference in the way wisdom realizes it. It seems that the scripture of the Ornament of the Sutras was quoted as proof of this, not as proof of the realization of emptiness. Therefore, according to the Ornament of the Sutras, it does not follow that the Lesser Vehicle practitioners have already realized the two selflessnesses. Although it seems that the object of wisdom is only emptiness, it is not so. As it is said: "Dharmas and the selflessness of liberation are similar in general, but different in lineage." It is similar to this: although the wisdom of the Hearers and Solitary Realizers does not enter into all the objects of the wisdom of the Victorious Ones, the wisdom of the Buddhas equally enters into all the objects of the wisdom of the Hearers and Solitary Realizers. The way wisdom enters is also that although the Buddhas have everything, they do not have everything that the Hearers and Solitary Realizers have. Therefore, the wisdom that the Hearers and Solitary Realizers have is the same as the wisdom of the Buddhas, and its object is the same as that of the Buddhas. Therefore, the essence of the meaning in this case is a continuation of the meaning of preventing single emptiness. There is no investigation by the wisdom of individual understanding, and also the path of secret mantra maturation and liberation.
Chinese
再者，对于布施等方便之部分，由于某些必要之故，有时会装作恭敬，但实际上却轻视，而且似乎大多忽略了十种修行次第。你们所修的大手印，即使从空性方面的修法而言是纯正的，但由于缺乏投射或方便的资粮，因此无法获得大乘圣者的智慧，以及能够成办自他一切利益的众多功德。当这样说时，对方也这样说：长期习惯于这个空性，那些功德自然会产生，所以修集其他功德资粮也不矛盾，但并非一定要依止。当这样说时，那样也不对，从名相执着中解脱，以及成就各种功德，也是从因的差别中产生的。仅仅修习空性是解脱烦恼和名相执着的因，但如果缺乏方便，就无法成就能够成办他利的功德，因为方便的大小，会产生功德的大小。就像经文中所说：同样，由于投射的力量，解脱的智慧不会显现。这就是所说的意思。此外，一般来说，声闻和独觉没有证悟法无我，这已经通过纯正的教理和理证成立了。那些认为有证悟的人所引用的经文，并不能成为他们的依据，而且理证也不确定，因为有很多相反的经文和理证会损害他们的观点。 ༄། །第二十个问题。 第二十个问题是：圆满次第的暖位和无上瑜伽的加行道暖位有差别吗？对此回答说：就我自己的观点而言，没有差别。因为遵循《五道论》这部论典，以及它的意义概要，所以将圆满次第的三个暖位和加行道的三个暖位按次第结合起来。小暖位是道的显现智慧和道的喜乐，中暖位是道的增长和胜喜，大暖位是道的获得两种，以及后两种喜乐。
English
Furthermore, regarding the aspects of skillful means such as generosity, due to certain necessities, sometimes they may appear respectful, but in reality, they are dismissive and seem to neglect the ten practices. Your Mahamudra meditation, even if it is pure from the perspective of emptiness meditation alone, will not attain the wisdom of the Mahayana Arya and the many qualities that can accomplish all the benefits of oneself and others, because it lacks projection or the accumulation of skillful means. When this was said, they also said this: By becoming accustomed to this emptiness for a long time, those qualities will naturally arise, so accumulating other qualities is not contradictory, but it is not necessary to rely on them. When this is said, that is also not right, because liberation from conceptualization and the accomplishment of various qualities also arise from the differentiation of causes. Merely meditating on emptiness is the cause of liberation from afflictions and conceptualization, but if it lacks skillful means, it will not accomplish the qualities that can accomplish the benefit of others, because the size of the skillful means will produce the size of the qualities. Likewise, as it says in the scripture: Similarly, due to the power of projection, the wisdom of liberation will not be clear. That is the meaning of what is said. Furthermore, in general, the fact that Hearers and Solitary Realizers do not realize the selflessness of phenomena has been established by pure scripture and reasoning. The scriptures cited by those who believe that they have realization do not become their source, and the reasoning is also uncertain, because there are many opposite scriptures and reasoning that harm their view. ༄། །Twentieth Question. The twentieth question is: Is there a difference between the heat of the Completion Stage and the heat of the Joining Path of Anuttarayoga? To this I say: In my own view, there is no difference. Because I follow the treatise called "The Exposition of the Five Paths" and its summary of meaning, I combine the three heats of the Completion Stage and the three heats of the Joining Path in sequence. The small heat is the wisdom of the appearance of the path and the joy of the path, the medium heat is the increase of the path and the supreme joy, and the great heat is the attainment of the path, the two types, and the latter two joys.