Tibetan
གིས་འཇིག་པ་སོགས་གཞན་རྣམས་ནི་རང་ས་དེར་མ་ནོར་བ་ཡིན་ནོ། ། སེམས་ཙམ་པ་ནི། གཟུགས་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་རྨི་ལམ་གྱི་གཟུགས་སོགས་ ལྟར་ཤེས་པ་ཉིད་དང་དེར་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ཕྱི་རོལ་ན་དེ་ལྟར་སྣང་བ་མེད་དེ་དཔེར་ 18-154 ན་གཟུགས་ལ་མཚོན་ན། མིག་གི་དབང་པོར་གྲགས་པ་ཡང་། མིག་གི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ སེམས་ཡིན་པས། མིག་རང་མཚན་པ་ཞིག་མེད་ལ། གཟུགས་སུ་གྲགས་པ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ རྣམ་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཡིན་པས་གཟུགས་རང་མཚན་པ་མེད་ཅིང་། དེ་དག་ལས་མིག་གི་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པར་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པས། གསུམ་ཀར་ཡང་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ནི་ འཁྲུལ་བ་ཡིན་ཞིང་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་རྫས་གཅིག་པས། མིག་ཤེས་ཀྱིས་གཟུགས་མཐོང་བ་ ནི་རང་གིས་རང་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ཞིང་། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་འཆར་བའི་རྒྱུ་ཤེས་པ་ལས་ གཞན་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྣམ་པ་གཏོད་བྱེད་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་གཏན་ནས་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པའི་ངོར་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ཞེས་སོགས་འདོད་ཀྱང་དཔྱད་ན་ གཟུགས་ནི་མ་གྲུབ། གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་བདེན་པར་གྲུབ་བོ། །དེས་ན་འདི་ ནི་རྣམ་ཤེས་སོགས་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བདེན་པར་གྲུབ་ལ། ཡུལ་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པ་ ལྟར་སྣང་བ་གཟུང་ཆ་དང་། རིག་པ་ནང་ན་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་བ་འཛིན་ཆ་སྟེ་དེ་གཉིས་འཁྲུལ་ བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ལ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྤངས་པའི་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་ནི་བདེན་པར་འདོད་དོ། །ཞེས་འདོད་པས་གཟུང་ཆ་དང་འཛིན་ཆ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་ མ་གྲུབ་པས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་གོ་ཆོད་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོ་ཙམ་ཡེ་ཤེས་ སུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཙམ་པ་ཁོང་གི་རང་ལུགས་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་བཀག་པར་རློམ་ ཡང་གྲུབ་མཐའ་གོང་མས་གཞལ་ན། གཟུང་འཛིན་བཀག་པར་མ་སོང་སྟེ་གཟུང་འཛིན་ རྫས་གཞན་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཀྱང་འཛིན་པ་རང་ངོས་ནས་ཡོད་པར་ཁས་ བླངས་པར་སོང་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིས་འདོད་པའི་གཟུགས་སོགས་ཕྱི་དོན་དུ་སྣང་བའི་ རྣམ་རིག་བདེན་གྲུབ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་ལྡོག་ཙམ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ འདོད་པ་དང་། འཛིན་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་ཤེས་ཉིད་ལ་མི་འདོད་པར་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་ 18-155 ལས་ཐ་དད་པར་སྣང་བའི་ཆ་ཙམ་ལ་འདོད་པ་ནི་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ལ་གཞན་རྣམས་མ་ནོར་ པའོ། ། དབུ་མ་པ་ལ་དབུ་མ་ཕལ་པ་དང་། དབུ་མ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཕལ་པ་ནི་བོད་ཡུལ་འདིར་ རང་སྟོང་དུ་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "གིས་འཇིག་པ་སོགས་གཞན་རྣམས་ནི་རང་ས་དེར་མ་ནོར་བ་ཡིན་ནོ། །\nསེམས་ཙམ་པ་ནི། གཟུགས་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་རྨི་ལམ་གྱི་གཟུགས་སོགས་\nལྟར་ཤེས་པ་ཉིད་དང་དེར་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ཕྱི་རོལ་ན་དེ་ལྟར་སྣང་བ་མེད་དེ་དཔེར་\n18-154\nན་གཟུགས་ལ་མཚོན་ན། མིག་གི་དབང་པོར་གྲགས་པ་ཡང་། མིག་གི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་\nསེམས་ཡིན་པས། མིག་རང་མཚན་པ་ཞིག་མེད་ལ། གཟུགས་སུ་གྲགས་པ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་\nརྣམ་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཡིན་པས་གཟུགས་རང་མཚན་པ་མེད་ཅིང་། དེ་དག་ལས་མིག་གི་\nརྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པར་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པས། གསུམ་ཀར་ཡང་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ནི་\nའཁྲུལ་བ་ཡིན་ཞིང་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་རྫས་གཅིག་པས། མིག་ཤེས་ཀྱིས་གཟུགས་མཐོང་བ་\nནི་རང་གིས་རང་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ཞིང་། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་འཆར་བའི་རྒྱུ་ཤེས་པ་ལས་\nགཞན་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྣམ་པ་གཏོད་བྱེད་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་གཏན་ནས་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་\nམ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པའི་ངོར་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ཞེས་སོགས་འདོད་ཀྱང་དཔྱད་ན་\nགཟུགས་ནི་མ་གྲུབ། གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་བདེན་པར་གྲུབ་བོ། །དེས་ན་འདི་\nནི་རྣམ་ཤེས་སོགས་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བདེན་པར་གྲུབ་ལ། ཡུལ་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པ་\nལྟར་སྣང་བ་གཟུང་ཆ་དང་། རིག་པ་ནང་ན་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་བ་འཛིན་ཆ་སྟེ་དེ་གཉིས་འཁྲུལ་\nབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ལ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྤངས་པའི་རྣམ་པར་\nཤེས་པ་ནི་བདེན་པར་འདོད་དོ། །ཞེས་འདོད་པས་གཟུང་ཆ་དང་འཛིན་ཆ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་\nམ་གྲུབ་པས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་གོ་ཆོད་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོ་ཙམ་ཡེ་ཤེས་\nསུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཙམ་པ་ཁོང་གི་རང་ལུགས་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་བཀག་པར་རློམ་\nཡང་གྲུབ་མཐའ་གོང་མས་གཞལ་ན། གཟུང་འཛིན་བཀག་པར་མ་སོང་སྟེ་གཟུང་འཛིན་\nརྫས་གཞན་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཀྱང་འཛིན་པ་རང་ངོས་ནས་ཡོད་པར་ཁས་\nབླངས་པར་སོང་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིས་འདོད་པའི་གཟུགས་སོགས་ཕྱི་དོན་དུ་སྣང་བའི་\nརྣམ་རིག་བདེན་གྲུབ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་ལྡོག་ཙམ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་\nའདོད་པ་དང་། འཛིན་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་ཤེས་ཉིད་ལ་མི་འདོད་པར་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་\n18-155\nལས་ཐ་དད་པར་སྣང་བའི་ཆ་ཙམ་ལ་འདོད་པ་ནི་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ལ་གཞན་རྣམས་མ་ནོར་\nཔའོ། །\nདབུ་མ་པ་ལ་དབུ་མ་ཕལ་པ་དང་། དབུ་མ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཕལ་པ་ནི་བོད་ཡུལ་འདིར་\nརང་སྟོང་དུ་ག ============================================================ྲགས་ཤིང་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀར་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང་། ལེགས་ལྡན་དང་། རྣམ་གྲོལ་སྡེ་དང་། ཞི་བ་འཚོ་རྗེས་ འབྲང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་སོ། །དེ་དག་ལ་གྲུབ་མཐའ་ནང་སེལ་མི་འདྲ་བ་མང་ ཡང་། ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་གཟུགས་སེམས་གཉིས་དང་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དེ་འདུས་བྱས་ ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། ནམ་མཁའ་སོགས་འདུས་མ་བྱས་དང་དངོས་མེད་ཐམས་ཅད་ དེ་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེན་མེད་ཙམ་ ནི་དོན་དམ་ཡིན་ཞིང་། དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད། རྣམ་ གཞག་ཙམ་ཐ་དད་དེ་དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་གང་ཡང་མེད་པས་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་ དཔེས་བསྟན། ཀུན་རྫོབ་སྣང་དུས་ན་བདེན་པས་སྟོང་ཡང་སྣང་བ་མ་འགག་པ་སྒྱུ་མའི་ དཔེས་བསྟན། དེ་གཉིས་ཀར་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སོགས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ པར་འདོད་དོ། ། གྲུབ་མཐའ་འདི་ལ་ཡང་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་དེ་སྤྲོས་པ་བཀག་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ ལ་འདོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཞིང་བདེན་པར་མེད་ཟེར་བ་ དང་། དོན་དམ་བདེན་པ་ཡང་བདེན་མེད་དུ་འདོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཐལ་འགྱུར་བ་རྣམས་ ནི་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག་འཇོག་བཞིན་དུ། གཞན་གྱི་རྩོད་པ་ལ་འཛེམ་པའི་ཕྱིར་གང་ཡང་ ཁས་མི་ལེན་པ་དང་། ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་ཀྱང་ལོག་རྟོག་ཟློག་པར་འདོད་པ་སོགས་འཁྲུལ་བ་ ཡིན་ལ། གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་མེད་པ་དང་། བདེན་ 18-156 མེད་ཙམ་དེ་ཡང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་སོགས་ནི་མ་ནོར་བ་ཡིན་ནོ། ། སེམས་ཙམ་པ་དང་། རང་སྟོང་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ ངེས་གསང་དང་། དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་རང་གསལ་ནི་རང་ལུགས་ལ་མི་འདོད་ཅིང་དེ་ དག་གི་གནས་ཚུལ་མ་གོ་བས། སློབ་དཔོན་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་སྟོང་ལ་དགག་པ་བྱས་ པ་ནི་མེད་ལ། རྗེས་འབྲང་ཕྱིས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དགག་པ་བྱེད་མོད་ཀྱང་། གཞན་སྟོང་གི་ གྲུབ་མཐའི་གནད་གོ་བ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལོངས་པའི་དགག་པ་ཤ་སྟག་ གོ ། ༄། །དབུ་མའི་རྣམ་གཞག་ངོས་བཟུང་བ། གཉིས་པ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ནི། བོད་དུ་གཞན་སྟོང་དུ་གྲགས་པ་རྣམ་རིག་གི་དབུ་མ་སྟེ། རྗེ་ བཙུན་བྱམས་པའི་གཞུང་དང་། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་དང་། མཁས་མཆོག་དབྱིག་གཉེན་ གྱིས་གསལ་བར་མཛད་ཅིང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས
Chinese
被称为主张在汉藏两地都无自性者，即静命论师及其追随者，包括寂护论师、善护论师、解脱军论师等之宗派。彼等虽有诸多自宗内部不同的宗义，然皆一致认为，具有色、心二者与不具二者之有为法，即一切有为事物，以及虚空等无为法与一切无实法，此等一切法皆为世俗谛，而彼等之自性唯是无实，乃胜义谛，二者不可谓为一体或异体，唯是名言上的差别，胜义法界之体性一无所有，故以离戏虚空为例证。世俗显现之时，虽空无真实，然显现不灭，以幻化为例证。彼二者皆超越有无、是非等一切戏论。 此宗亦有认为，胜义法性犹如仅遮止戏论之虚空，以及说佛陀之智慧等皆为世俗谛，并无真实，以及认为胜义谛亦是无实等观点。尤其应成派，虽安立宗义之名相，然为避免他宗之诤论，故不承认任何观点，以及未生起定解，然欲遣除邪分别等，皆是错谬。而一切为能取所取所摄之法皆无真实，以及仅是无实之彼亦非真实成立等，则无有错谬。 唯识师与主张自空之中观师，于如来藏之甚深密意，以及胜义智慧自证自明，于自宗不予认可，且未通达彼等之实情，故先前之论师未曾对其他空性进行破斥，然后续之追随者虽有破斥，然通达其他空性宗义之要点者，亦无一人，故仅是重复先前之破斥而已。 ༄། །中观之宗义辨识 第二大中观，即藏地所称之他空，乃唯识中观，由至尊弥勒之论典，以及圣者无著、智者世亲所阐明，圣者龙树
English
It is known as those who claim that there is no self-nature in both Chinese and Tibetan regions, that is, the sect of the Shantarakshita and his followers, including Shantarakshita, Lakshminkara, Vimuktisena, and others. Although they have many different tenets within their own school, they all agree that phenomena with and without form and mind, that is, all conditioned things, as well as unconditioned things such as space and all unreal things, all these dharmas are conventional truth, and their self-nature is only unreal, which is ultimate truth, and the two cannot be said to be one or different, only nominal differences, the nature of ultimate reality is nothing, so the example of the emptiness of detachment is used. When conventional appearance arises, although it is empty of truth, the appearance does not cease, and the example of illusion is used. Both of them transcend all elaborations such as existence and non-existence, right and wrong. This school also believes that the ultimate nature of dharma is like the sky that only prevents elaboration, and that the wisdom of the Buddha and other things are conventional truth and have no reality, and that the ultimate truth is also considered unreal. In particular, the Consequentialists, although they establish the nomenclature of tenets, do not admit any view in order to avoid the arguments of other schools, and it is wrong to want to eliminate wrong distinctions even if definitive understanding has not arisen. It is not wrong that all phenomena included in the grasped and the grasper are not real, and that even the mere unreal is not really established. The Mind-Only school and the Madhyamaka school that advocates self-emptiness do not recognize the profound secret of the Tathagatagarbha and the ultimate wisdom of self-awareness and self-illumination in their own system, and they do not understand the truth of these things. Therefore, the previous teachers did not refute other emptinesses, but although the later followers refuted them, none of them understood the key points of the other emptiness tenets, so they only repeated the previous refutations. ༄། །Identification of Madhyamaka tenets The second Great Madhyamaka, which is called Other-Emptiness in Tibet, is the Mind-Only Madhyamaka, which is explained by the treatises of the venerable Maitreya, as well as the saints Asanga and the wise Vasubandhu, and the saint Nagarjuna.
Tibetan
་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པར་ཡང་ཆེས་ གསལ་བས། འཕགས་མཆོག་གཉིས་ཅར་གྱི་བཞེད་པ་གཞན་སྟོང་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ལུགས་ ལ་སེམས་ཙམ་མན་ཆད་དུ་འདོད་པའི་འདུས་མ་བྱས་གསུམ་སོགས་འདུས་མ་བྱས་བཏགས་ པ་བ་དངོས་མེད་རྣམས་དང་། གཟུགས་སོགས་ཕྱི་དོན་དུ་གྲགས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་ པའི་ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་སོགས་མདོར་ན་གཞི་འཁོར་བའི་ཆོས་ ཐམས་ཅད་དང་། གནས་སྐབས་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། འབྲས་བུ་ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ནང་ནས་གསར་དུ་བྱུང་བའི་ཆ་རྣམས་དང་གདུལ་བྱ་གཞན་ སྣང་གིས་བསྡུས་པ་སྟེ། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་སམ་ཆོས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ཆོས་སམ་ གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སམ། དོན་དམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་འདིར་ དངོས་པོ་དངོས་མེད་ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་དང་། གློ་བུར་བར་གཞག་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ ཅད་ནི་བདེན་མེད་ཡིན་ལ། དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་རང་གསལ་ 18-157 ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་རིགས་པས་དཔྱད་ བཟོད་བདེན་གྲུབ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རང་སྟོང་པ་རྣམས་འདོད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་རྣམ་ པར་དཔྱད་ན་དངོས་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཞེད་ལ། གྲུབ་ མཐའ་འདི་ནི་སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་གྲུབ་མཐའ་འོ། །ཐེག་ཆེན་པ་དེ་ རྣམས་ཐམས་ཅད་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་ཐམས་ཅད་བཀར་འདོད་ཀྱང་། སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ནི་ མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་དང་། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་དང་། རྒྱན་སྟུག་པོ་དང་། ཕལ་ པོ་ཆེ་སྟེ་མདོ་བཞིར་གྲགས་རྣམས་ངེས་དོན་དུ་འཛིན་ཏེ། གཞན་རྣམས་དྲང་དོན་དུ་འདོད་ལ། གྲུབ་མཐའ་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ལྔ་བརྒྱ་པོའོ། །དབུ་མ་ཕལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ ནི་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་མདོ་ཐམས་ཅད་དྲང་དོན་ཡིན་ཞིང་། འཁོར་ལོ་བར་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ མདོ་རྣམས་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་གོ་ཞེས་སྨྲ། གྲུབ་མཐའ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ངེས་ནི་སངས་རྒྱས་ བསྐྱངས་སོགས་གོང་དུ་སྨོས་པ་དེ་རྣམས་སུ་ཟད་ལ། འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་རིག་གི་འདོད་པས་ སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྨྲ་བ་བརྒྱད་དང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱང་ གྲུབ་མཐའ་འདི་ཁོ་ན་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དབུ་མ་ཆེན་པོ་ནི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་ གསུམ་གྱི་མདོ་མཐའ་དག་ལ་བརྟེན་ཅིང་། ཁྱབ་པར་དུ་ཀ་ཏྱ་ཡ་ནའི་གདམས་ངག་གི་མདོ་ དང་། མདོ་སྡེ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་
Chinese
法界赞中也极 明显。圣者二位的观点都是他空。此宗 认为，唯识以下所说的无为法三者等，无为法假立 者无实有，以及色等外境所称，和八识聚、五十一心所等，总之，基位轮回的一切法，和暂时道所摄的一切法，以及果位佛所摄的当中新产生的诸部分和所化有情他 显所摄，即显现声名的法，或以法与法性区分的法，或以能取所取所摄的法，在此究竟胜义的场合， 一切实有和非实有都是有为法，以及暂时安立的那些，全部都是无实有的。与法界无二的智慧自明自显 18-157 是胜义谛，称为法性无为法。这是以理性能审查、成立的真实。自空者所认为的如同虚空，若加以分析，则为无实有，因此不是胜义谛。此宗是具足一切无过失功德的宗派。一切大乘行者都想推崇一切大乘经典，但唯识宗则认为《解深密经》、《楞伽经》、《宝积经》和《华严经》这四部经是了义经，其他经典则为不了义经。立宗者是过去的五百论师。主张中观庸俗观点的人则说，最后法轮的一切经典都是不了义，而中间法轮的般若经则是究竟了义。可以确定的是，立宗者就是寂天等上述那些人。这些人以自证的观点认为，罗睺罗贤等八位自性无有论者，以及龙树论师也都是秉持此宗的。而大中观则依赖于三法轮的一切经典，特别是迦旃延教诫经 和大乘经《空性》
English
It is also very clear in the Dharmadhatu Praise. The views of both noble ones are other-emptiness. According to this system, the three unconditioned dharmas, etc., which are considered to be below the Mind-Only school, the imputed unconditioned phenomena that are unreal, and what are known as external objects such as form, and the eight aggregates of consciousness, the fifty-one mental factors, etc., in short, all the dharmas of the basis of samsara, and all the dharmas included in the temporary path, and the newly arisen parts from among those included in the result, the Buddha, and those included in the appearances of other beings to be tamed, that is, the dharmas of appearance and sound, or the dharmas divided by dharma and dharmata, or the dharmas included by grasper and grasped, in this context of determining the ultimate meaning, all existent and non-existent things are conditioned, and all those that are temporarily posited are unreal. The self-aware, self-illuminating wisdom that is non-dual with the dharmadhatu 18-157 is the ultimate truth, called the unconditioned dharma of dharmata. This is the only truth that can be examined by reason and established. The emptiness of self, like the sky, is unreal when analyzed, therefore it is not the ultimate truth. This school is a school that possesses all faultless qualities. All Mahayana practitioners want to promote all Mahayana sutras, but the Mind-Only school considers the Samdhinirmocana Sutra, the Lankavatara Sutra, the Ratnakuta Sutra, and the Avatamsaka Sutra to be definitive, while other sutras are considered to be provisional. The founders of the school are the five hundred teachers of the past. Those who hold the common view of Madhyamaka say that all the sutras of the last turning of the wheel are provisional, while the Prajnaparamita Sutras of the intermediate turning of the wheel are ultimately definitive. It is certain that the founders of the school are Shantideva and others mentioned above. These people, with their self-awareness, believe that the eight proponents of non-self-nature, such as Rahula Bhadra, and the teacher Nagarjuna also hold this school. The Great Madhyamaka relies on all the sutras of the three turnings of the wheel, and especially on the Katyayanavavada Sutra and the Mahayana Sutra "Emptiness".