Tibetan
ན་ཞེས་གསུངས། །སྟོང་ཉིད་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་མེད་དགག་ལ། །འདོད་པ་རང་སྟོང་ སྨྲ་བའི་བློ་སྐྱོན་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དེ། །མེད་དགག་སྟོང་ཉིད་བེམ་ སྟོང་ཀུན་རྫོབ་བོ། །ཁ་ཅིག་ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་ཉིད་ནི། །ཆོས་ཀུན་མེད་པར་འདོད་པ་ ཡིན་ནོ་ལོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསུངས་དང་འགའ་ བར་འགྱུར། །རྣམ་དཔྱད་རིགས་པས་དཔྱད་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ། །དེ་ཉིད་ཐབས་སུ་འགྱུར་ལ་ དགོངས་པ་ཡིན། །འཇུག་པ་སོགས་སུ་དྲང་དོན་དུ་བཀྲལ་ཡང་། །རྒྱལ་བས་ངེས་པའི་དོན་ དུ་བཀྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་འཁོར་ཕྱི་མ་ངེས་པའི་དོན་དུ་གྲུབ། །བར་བའི་གླེང་གཞི་དང་ 18-101 པོར་མཐུན་པ་མང་། །ཐ་མའི་གླེང་གཞི་སྔགས་དང་མཐུན་པ་མང་། དེ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཕྱི་མ་ མཆོག་ཏུ་གྲུབ། །དྲང་དོན་ཡིན་ན་ཟབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཁྱད་པར་ཐ་མ་དྲང་དོན་ཡིན་ གསུངས་པའང་། །དྲང་དོན་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར། །ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་བསྟན་ པའི་རྗེས་སུ་ཡང་། །གདུལ་བྱ་དྲང་བའི་དོན་ལ་བཀྲི་བ་ནི། །དྲང་ངེས་སྟོན་པའི་གོ་རིམ་ཤིན་ ཏུ་འཁྲུགས། །གང་ཟག་གཅིག་ལ་སྟོན་པའི་རིམ་མིན་ན། །བདག་ཏུ་རྟོག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ བའི། །རྣམ་པར་དཔྱད་པ་འཐད་ལྡན་མིན་པར་འགྱུར། །མྱང་འདས་གཟུང་དབང་གིས་ཞུས་ མདོ་ལ་སོགས། །ཀུན་ཏུའང་གང་ཟག་བཀྲི་བའི་ཚུལ་ལ་སྦྱར། །འོ་མའི་སྨན་གྱི་དཔེ་དང་ ནོར་བུའི་དཔེ། །གཅིག་ཉིད་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་ཚུལ་ལོ། །མྱང་འདས་ཆེན་པོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ བརྒྱད་གསུངས། ཁྱད་པར་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་གཙང་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཞིང་སོགས་བདེ་དང་ དོན་དམ་དབྱིངས། །རྟག་དང་སེམས་ཉིད་དམ་པའི་བདག་ཡིན་པས། །ཤ་ཁྲག་ལུས་དང་ སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་དང་། །སྐད་ཅིག་ཆ་བཅས་རང་བཞིན་བདེན་མེད་དུ། །རྟོག་ན་ལོག་ལྟ་ ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིར་གསུངས། །འཁོར་ལོ་དང་པོ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་མཐུན། །བར་བར་ཀུན་ རྫོབ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཡོན་ཏན་བགྲང་ཡས་སོགས། །མང་པོས་ ཉན་ཐོས་ལུགས་ལས་ཆེས་ལྷག་མོད། །ཕལ་ཆེར་ཐེག་དམན་མདོ་དང་མཐུན་ཤས་ཆེ། །ཐ་ མར་རང་བཞིན་མེད་ཚུལ་བར་དང་མཚུངས། །གཞན་དུ་ནམ་ཡང་ཡོད་པར་མ་གསུངས་པའི། ། ཁྱད་ཆོས་མང་པོས་འདིར་ནི་ཡོད་པར་བསྟན། །ཆོས་ལྔ་རང་བཞིན་གསུམ་དང་རྣམ་ཤེས་ བརྒྱད། །ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཆོས་སྐད་རྣམས། །འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་མདོ་སྡེར་ཤིན་ ཏུ་རྒྱས། །བར་བར་མི་གསལ་བར་བར་བསྡུས་ཏེ་གསུངས། །དང་པོ་དྲང་དོན་ཐ་མའང་དྲང་ དོན་ཅན། །ཡིན་ན་དེ་གཉིས་མཐུན་ཤས་ཆེ་དགོས་ན། །དང་པོ་ཐ་མ་སྟོན་ཚུལ་ཆེས་མི་འདྲ།། ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་རིམ་གསུམ་གྱི་དྲང་ངེས་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཕྱི་མ་མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབས་པའོ།། །། 18-102 ༄། །དབུ་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ། གཞན་སྟོང་དབུ་མར་བསྒྲུབས་པ། འཁོར་ལོ་རྣམ་གསུམ་དགོངས་པའི་གནད་གཅིག་ཀྱང་། །ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་རང་སྟོང་ སྨྲ་བ་དང་། །སེམས་ཙམ་པ་དང་གཞན་སྟོང་སྨྲ་བ་རྣམས། །འདོད་ཚུལ་ཐ་དད་ཁྱད་པར་ཤིན་ ཏུ་ཆེ། །ཞི་འཚོ་གྲོལ་སྡེ་རྗེས་འབྲང་བཅས་པ་ལས། །གཞན་པའི་རང་སྟོང་སྨྲ་རྣམས་ཀུན་ རྫོབ་ནི། །ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་པོ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ། །སེམས་ཙམ་གཞན་སྟོང་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་ གཞག་མཐུན། །རང་སྟོང་སྨྲ་བ་ཉན་ཐོས་དང་མཐུན་ལ། །གཞན་སྟོང་སྨྲ་བ་སེམས་ཙམ་དང་ མཐུན་མང་། །དེ་དག་ཉན་ཐོས་པ་དང་སེམས་ཙམ་མིན། །ལང་ཀར་གཤེགས་མདོར་སེམས་ ཙམ་ལས་འདས་གསུངས། །སེམས་ཙམ་ལྟ་བ་རྣམ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་ཡིན། །ཆོས་དབྱིངས་ རྣམ་ཤེས་མིན་ཕྱིར་འདི་མི་མཚུངས། །མཐར་ཐུག་ཐེག་གསུམ་རྒྱན་དུ་མ་བཤད་མོད། །ཐེག་ གཅིག་ཐེག་གསུམ་རིགས་ཆད་ཡོད་མེད་དང་། །མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་བདེན་གཉིས་འདོད་ མི་འདོད། དེ་དག་སེམས་ཙམ་དབུ་མའི་ཁྱད་པར་མིན། །གྲུབ་མཐའ་བཞི་ཀས་བདེན་གཉིས་ རྣམ་གཞག་བྱས། །མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་ཤེར་ཕྱིན་ལས་ཀྱང་བསྟན། །འཕགས་པས་བྱང་ ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་དུ་ཡང་གསུངས། །གནས་སྐབས་རིགས་ཆད་ཀྱང་ནི་མདོ་དེར་བཤད། ། འགྲོ་ཀུན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཅན་གསུངས་ཕྱིར། །མཐར་ཐུག་རིགས་ཆད་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ ནའང་བཀག །མཐར་ཐུག་ཕྱིར་ན་ཐེག་གཅིག་ཉིད་ཅེས་གསུངས། །གནས་སྐབས་ཐེག་ གསུམ་རང་སྟོང་སྨྲ་བའང་འདོད། །བྱམས་ཞུས་ལེ་འུར་ཡང་ནི་དེ་མཐུན་གསུངས། །ཀུན་རྫོབ་ སེམས་ཙམ་རང་སྟོང་སྨྲ་བ་འགའ། །འདོད་ཕྱིར་བླུན་པོའི་རྣམ་དབྱེས་ཅི་ཞིག་བྱ། །རྒྱལ་བས་ སེམས་ཙམ་ལས་འདས་མ་འདས་དང་། །འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་གསུངས་འཇམ་དཔལ་ཞལ་ ལུང་དང་། །དེ་བཞིན་འཕགས་པ་ལྷ་དང་ཛེ་ཏཱ་རི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྒྱུད་ འགྲེལ་དུ། །གསུངས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་གཞག་གཅིག་ཏུ་འབབ། །གཟུང་འཛིན་སྣང་བ་ཅན་ 18-103 གྱི་རྣམ་ཤེས་དེ། །ངོ་བོ་གཟུང་འཛིན་ལས་གྲོལ་བདེན་གྲུབ་དང་། །དོན་དམ་དང་ནི་དེ་བཞིན་ ཉིད་འདོད་ཅིང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་བདེན་གྲུབ་སྟེ། །དེ་ལ་སྣང་བའི་གཟུང་ འཛིན་བདེན་མེད་ལོ། །འདི་དག་སེམས་ཙམ་པ་ཡི་
Chinese
说“那”。一切空性是无实有无遮，认为自性空是说话的 बुद्धि दोष。如实性的空性智慧，是无遮空性、物质空性、世俗谛。有些认为蕴的分析空性，就是一切法都不存在，是错误的。为了成为那一切圆满殊胜的证悟方便，有时立即宣说，有时会有间隔。以分析理智分析的空性，意在成为那一切的方便。虽然在《入行论》等中解释为不了义，但因为佛陀解释为了义，所以后法轮成立为了义。中间法轮的论题和初法轮相似之处很多。末法轮的论题和密咒相似之处很多。因此，后法轮最为殊胜。如果是不了义，怎么会深奥呢？特别是说末法轮是不了义，如果是不了义，那就太过分了。在宣说了究竟了义之后，为了引导所化众生进入不了义，这使得宣说了义和不了义的顺序非常混乱。如果不是对一个人宣说的次第，如果执着于我，就会变成不合理的分析。涅槃经、胜鬘经等，都应结合引导众生的方式来理解。牛奶药物的比喻和宝珠的比喻，都是为了清净心之垢染的方法。在《大涅槃经》中宣说了八种颠倒。特别是佛陀的身体是清净的，佛土等是安乐的，胜义谛是法界，是常恒的，心性是神圣的自我，如果认为血肉之躯和痛苦是真实的，刹那和有分是自性空，那就是四种邪见颠倒。初法轮与世间法相顺应，中法轮与世俗谛自性空相顺应，佛陀和佛子们具有无量功德等，虽然很多方面都超越了声闻乘的观点，但大多数与小乘经典相似。末法轮的自性空与中法轮相同。在其他地方从未宣说过的，许多特点在此处却被阐述。五法、三自性和八识，这些大乘不共的法相术语，在末法轮的经典中非常详尽。中法轮不明显，被中间法轮所涵盖。
English
It is said, "Na." All emptiness is the non-affirming negation of non-existence. To say that things are empty of themselves is a fault of intellect. The emptiness wisdom of suchness is the non-affirming negation emptiness, the material emptiness, the conventional truth. Some think that the emptiness of analyzing the aggregates is to believe that all phenomena do not exist, which is wrong. In order to become the means of attaining that all-perfect and supreme state, sometimes it is taught immediately, and sometimes there is an interval. The emptiness analyzed by analytical reasoning is intended to become the means to that. Although it is explained as provisional in the Entering Path, etc., because the Victorious One explained it as definitive, the later wheel of Dharma is established as definitive. The topics of the intermediate wheel and the first wheel have many similarities. The topics of the final wheel have many similarities with mantra. Therefore, the final wheel is the most supreme. If it were provisional, how could it be profound? Especially saying that the final wheel is provisional is too extreme. After teaching the ultimate definitive meaning, to lead disciples into the provisional meaning greatly confuses the order of teaching the provisional and definitive meanings. If it is not a sequence of teaching to one person, if one clings to self, it becomes an unreasonable analysis. The Nirvana Sutra, the Queen Srimala Sutra, etc., should all be understood in relation to the way of guiding beings. The example of milk medicine and the example of a jewel are both methods of purifying the defilements of the mind. In the Great Nirvana Sutra, eight inversions are taught. In particular, the body of the Victorious One is pure, the Buddha-fields are blissful, the ultimate truth is the Dharmadhatu, which is permanent, and the nature of mind is the sacred self. If one thinks that the flesh and blood body and suffering are real, and that moments and parts are empty of inherent existence, then there are four inverted views of wrong views. The first wheel is in accordance with worldly ways, the intermediate wheel is in accordance with the conventional truth of emptiness of inherent existence, and the Victorious One and the sons have countless qualities, etc. Although in many ways it surpasses the views of the Hearers, it is mostly similar to the Hinayana sutras. The emptiness of inherent existence in the final wheel is the same as in the intermediate wheel. Many characteristics that were never taught elsewhere are taught here. The five dharmas, the three natures, and the eight consciousnesses, these terms of the Mahayana that are not common, are very detailed in the sutras of the final wheel. The intermediate wheel is not clear, but is included in the intermediate wheel.
Chinese
如是说。 初为不了义，终亦不了义者， 若然彼二须具极大相似性， 初末二者显说方式极相异。 此乃由三转法轮之不了义与了义出发，而立后后为胜也。 18-102 ༄། 由心与非心之差别出发，而立他空为中观。 三法轮之意趣，虽仅一要点， 然声闻众与自空 论者，以及唯识者与他空论者， 欲求各异，差别极大。 寂护、解脱军及随行者等， 他派之自空论者，于世俗谛， 谓与声闻二部相同。 唯识、他空，于世俗安立相同， 自空论者与声闻相同， 他空论者多与唯识相同。 彼等非声闻派与唯识派， 《楞伽经》中说已超唯识， 唯识之见解，为识之真实成立， 法界非识故，此不相同。 虽未说究竟三乘庄严， 然一乘三乘有无断种， 三自性与二谛，欲不欲求， 彼等非唯识中观之差别。 四宗皆作二谛之安立， 三自性亦于《般若经》中宣说， 圣者亦于《菩提心释》中说， 彼经中亦说有暂时的断种。 以说一切众生皆具如来藏故， 究竟断种于《经庄严论》中亦遮止， 以是究竟故，说唯一乘。 暂时三乘，自空论者亦许， 《慈氏请问经》中亦说与之相同。 某些世俗唯识自空论者， 亦许故，何须作愚者之分别？ 胜者说超不超唯识， 文殊师利所说《文殊口授》， 以及圣天、寂天， 观世音所造之续释中， 所说诸法皆归一安立。 有境之能取所取显现之识， 体性为解脱能取所取之真实成立， 许为胜义与真如， 能取与所取之相亦真实成立， 于彼显现之能取所取非真实有。 此等乃唯识者之
English
Thus it is said. The first is provisional, and the last is also provisional, If so, these two must have great similarities, The ways of showing the first and last are very different. This is based on the provisional and definitive meanings of the three turnings of the wheel, and establishes the latter as superior. 18-102 ༄། Based on the difference between mind and non-mind, other-emptiness is established as Madhyamaka. Even though the intention of the three wheels is only one key point, the Hearers and the self-emptiness advocates, as well as the Mind-Only and other-emptiness advocates, have very different desires and great differences. From Shantarakshita, Vimuktisena, and their followers, the self-emptiness advocates of other schools, in conventional truth, say that they are the same as the two Hearer schools. Mind-Only and other-emptiness are the same in conventional establishment, Self-emptiness advocates are the same as Hearers, and other-emptiness advocates are mostly the same as Mind-Only. They are not Hearers or Mind-Only. The Lankavatara Sutra says that it transcends Mind-Only, The view of Mind-Only is that consciousness is truly established. Dharmadhatu is not consciousness, so this is not the same. Although the ultimate three vehicles are not said to be ornaments, whether the one vehicle or three vehicles have extinct lineages or not, the three characteristics and the two truths are desired or not desired. These are not the differences between Mind-Only and Madhyamaka. All four schools establish the two truths. The three characteristics are also taught in the Perfection of Wisdom Sutra, The Noble One also said in the Commentary on the Bodhicitta. That sutra also speaks of temporary extinct lineages. Because it is said that all beings have the essence of the Tathagatagarbha, the ultimate extinct lineage is also prohibited in the Ornament of the Sutras. Because it is ultimate, it is said to be the only vehicle. The self-emptiness advocates also accept the temporary three vehicles. The Maitreya Question Sutra also says that it is the same. Some conventional Mind-Only self-emptiness advocates, also accept it, so what need is there to make a distinction for fools? The Victorious One said whether it transcends Mind-Only or not, Manjushri's Oral Instructions spoken by Manjushri, as well as Aryadeva, Jitari, In the tantra commentary made by Avalokiteshvara, all the things said lead to one establishment. The consciousness of the apprehended and apprehender appearances, its nature is the true establishment of liberation from the apprehended and apprehender, It is accepted as ultimate truth and suchness, and the aspects of the apprehended and apprehender are also truly established, In that, the apprehended and apprehender that appear are not truly existent. These are the