Tibetan
ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཡང་འདྲེས་ལ་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་ཡང་འཆར་པ་ནི་ནམ་དུ་ཡང་འགྲོངས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བ་ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཡང་ཡིན་མོད་དེ་ངེས་པའི་དོན་ཁོ་ ནའི་སྐབས་ཡིན་པས་སྐབས་འདིར་བཤད་པ་དང་མི་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ལོངས་སྐུ་དེ་ཡང་བདག་ཉིད་རྟག་པའི་ཕྱིར། ཚེ་འཛིན་པ་དང་། རྟག་པ་དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་ མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ དེ་ལྟ་བུའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར། ཚེ་འཛིན་ཅིང་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པར་བཞེད་ པའོ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟིགས་དེ་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་དེ་འགྲིག་པར་ནི་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལྟར་ཡང་མགོན་པོ་བྱམས་པས། རྒྱུ་མཐའ་ཡས་དང་སེམས་ཅན་ཟད་མེད་དང་། །བརྩེ་ དང་འཕྲུལ་དང་མཁྱེན་དང་ཕུན་ཚོགས་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འཆི་བའི་བདུད་བཅོམ་ དང་། །ངོ་བོ་མེད་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རྟག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རྒྱུན་མི་ ཆད་པས་རྟག་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ངེས་པའི་དོན་ ནོ། ། བཞི་པ་ལ་ཐོག་མ་གཟུངས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནི། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཉོན་ཅིག ། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཛམ་བུ་གླིང་འདིའི་མི་རྣམས་ཞེས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ ཐུབ་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །ཕལ་ཆེར་ཞེས་པ་ནི་ཚེ་ཚད་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ པ་ཡིན་ཡང་། ཕལ་ཆེར་ཚད་ལ་མི་གནས་པའོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་བདུན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ། དང་པོ་ ནད་དང་། གཉིས་པ་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་དང་། གསུམ་པ་བག་མེད་པའི་རྒྱུས་མི་མ་ཡིན་པས་ 17-756 མདངས་འཕྲོག་པ་དང་། བཞི་པ་མེ་དང་། ལྔ་པ་ཆུ་དང་། དྲུག་པ་སྲོག་ཆགས་དང་། མཚོན་ ཆ་གཅིག་ཏུ་སྡོམས་པ་དང་། བདུན་པ་གཡང་དུ་ལྷུང་བ་དང་། བརྒྱད་པ་དུག་དང་བྱད་ཐེམས་ སོགས་གཅིག་ཏུ་སྡོམས་པ་དང་། དགུ་པ་ཟས་སྐོམས་མ་རྙེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་རྣམ་ གྲངས་དགུའོ། །དེ་ལ་མི་འགྲོ་བ་གང་དག་བདེ་བའི་དུས་ན། མདོ་སྡེ་འདི་རང་ཉིད་ཡི་གེར་ འབྲི་འམ། གཞན་འབྲིར་འཇུག་གམ། མིང་སྟེ་མཚན་གྱི་གཟུངས་སྔགས་ཙམ་ཉན་ནམ། གླེགས་བམ་ཁྱིམ་དུ་འཆང་བ་སྟེ་ཁྱིམ་དུ་འཇོག་གམ། ཚིག་བློ་ལ་བཟུང་ནས་རྗོད་པར་བྱེད་ དམ། གླེགས་བམ་ཀློག་པར་བྱེད་དམ། གླེགས
Chinese
因此，所有佛陀的圆满报身，既融为一体，又显现为各种形象，因为他们永远不会逝世。虽然也说胜者是无量寿和智慧，但这只是就究竟意义而言，与此处所说的不同。因此，世尊报身也是因为自性恒常而具有寿命，而恒常也因为具有无量功德而达到寿命的终极。并且因为希望将一切众生安置于此等果位，所以是具有寿命并达到寿命的终极。因此，所有佛陀的共同见解也必然具备这些功德。 同样，慈氏怙主（弥勒菩萨）也说：“因无尽，众生不尽，慈悲、神变、智慧、圆满具，具法自在，摧伏死魔，体性无故，世间怙主恒。”这说明色身的相续不断是恒常，法身自性恒常，这是究竟的意义。 第四，首先是陀罗尼的利益：如“妙吉祥童子，谛听！”等等。所谓“此赡部洲之人”，是指世尊释迦牟尼佛降世之时。所谓“多数”，是指寿命的限度虽然是一百岁，但多数人达不到这个限度。非时而死，如七如来愿力差别广大经中所说：第一是疾病，第二是国王的惩罚，第三是因放逸而被非人夺走精气，17-756 第四是火，第五是水，第六是生物，武器总归为一类，第七是坠入悬崖，第八是毒药和诅咒等总归为一类，第九是因得不到食物和饮料而产生，共有九种。其中，哪些人于安乐之时，自己书写此经，或让他人书写，或仅仅听闻名号的陀罗尼咒语，或将经卷带回家中，即放置于家中，或将词句记在心中并念诵，或读诵经卷，
English
Therefore, the complete enjoyment bodies of all Buddhas are both integrated into one and appear in all forms, because they never pass away. Although it is also said that the Victorious Ones are immeasurable in life and wisdom, this is only in the context of definitive meaning, and it is different from what is said here. Thus, the Bhagavan's enjoyment body also possesses life because its nature is constant, and that constancy is also the ultimate in life because it possesses infinite qualities. And because it is desired to place all sentient beings in such a state, it is desired to possess life and reach the ultimate in life. Therefore, the common vision of all Buddhas will also necessarily possess these qualities. Similarly, the Protector Maitreya also said, "Infinite cause and inexhaustible sentient beings, possessing love, miracles, wisdom, and perfection, possessing the power of Dharma, subduing the Lord of Death, and because of no essence, the Protector of the World is constant." This explains that the continuous stream of the form body is constant, and the Dharma body is constant by nature, which is the definitive meaning. Fourth, the initial benefit of the Dharani is: "Manjushri, become young, listen!" etc. "The people of this Jambudvipa" refers to the time when the Bhagavan Shakyamuni Buddha appeared in the world. "Mostly" means that although the limit of lifespan is one hundred years, most people do not reach that limit. Untimely death is as it appears in the Sutra of the Great Difference of the Aspirations of the Seven Tathagatas: first is disease, second is the punishment of the king, third is being robbed of essence by non-humans due to carelessness, 17-756 fourth is fire, fifth is water, sixth is living beings, weapons are all summed up as one, seventh is falling into a cliff, eighth is poison and curses, etc., all summed up as one, ninth is arising from the cause of not obtaining food and drink, there are nine kinds in total. Among them, those who, in times of ease, write this sutra themselves, or have others write it, or merely hear the Dharani mantra of the name, or carry the scripture home, that is, place it in the home, or keep the words in mind and recite them, or read the scriptures,
Tibetan
་བམ་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ་ཉིན་རེ་བཞིན་རྟག་ ཏུ་མཆོད་པར་བྱེད་ན། ཐོག་མའི་ཚེ་ཚད་ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་བར་ཆད་མེད་ཅིང་བརྟན་པར་ གནས་ལ། དེ་ཟད་པ་ལས་སླར་ཡང་ལོ་བརྒྱ་འཕེལ་ཞིང་ཐུབ་སྟེ། ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ རོ། །འཇམ་དཔལ་སེམས་ཅན་ཞེས་སོགས་ལ་གུས་པས་ཡི་གེར་འབྲི་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ བཤད་ནས། དེར་མ་ཟད། འཇམ་དཔལ་སེམས་ཅན་གང་དག་ཅེས་སོགས་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ དད་པས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གླེགས་བམ་འབྲི་བ་སོགས་ཆེད་དུ་བསམ་བཞིན་པས་བརྩམས་ པ་ཡང་མ་ཡིན། ཉིན་རེ་བཞིན་འདོན་པ་སོགས་མ་ཡིན་ཀྱང་། གློ་བུར་དུ་བླ་མ་དམ་པ་ལས་ གཟུངས་འདི་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཀྱང་། ཚེའི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་ཚེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། ། ཡང་གང་ཚེ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་སོགས་ལ་ཚེ་ཡོངས་སུ་ཟད་ཀར་མཚན་གྱི་གཟུངས་སྔགས་ འདི་འཆང་བ་སྟེ་བཟླ་བར་བྱེད་པ་ན། དེ་མ་ཐག་ཚེ་འཕེལ་ཏེ་ལོ་མང་པོར་གནས་པ་ཡང་ཡོད་ དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་ནི། འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟ་བས་ན་སོགས་ཏེ། འདི་དག་གོ་ཞེས་ པ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་གོ ། གཉིས་པ་གཟུངས་དངོས་ནི། ༀ་ན་མོ་སོགས་དེ་ༀ་ནི་སྔགས་ཀྱི་འགོ་འདྲེན་པ་སྟེ། རྡོ་ རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཡི་གེ་ༀ་ནི་ཅི་ཡིན་བརྗོད། མཆོག་དང་ནོར་གཏེར་དཔལ་དང་གཡང་། །དམ་ 17-757 བཅའ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་དོན། །ནོར་བུ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཆོག་ ནི་དངོས་གྲུབ་བོ། །ནོར་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དཔལ་ནི་དབང་ཕྱུག་གོ །གཏེར་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ ཀྱི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་སོ། །གཡང་ནི་ལུས་སེམས་བདེ་བ་མྱོང་བ་སྟེ། ༀ་གྱི་མཐུ་ལས་དེ་དང་དེ་ དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ངེས་པའི་དོན་དུ་ནི་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའོ། ། ༀ་དང་ལྡན་པའི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་ནི། དམ་བཅའ་བ་སྟེ་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ ནོ། །ༀ་དང་ཨ་ཐ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་ཀྱང་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །རིགས་ སྔགས་ཀྱི་ནོར་བུ་འཛིན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། སྔགས་འབྲུ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་དགེ་ ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ངེས་པའི་དོན་དུ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་ པོ་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་ཅིང་། དེས་སྔགས་སྤྲུལ་ཞིང་འདི་བཟླས་པས་རྟོགས་ པར་བྱེད་པའོ། །ན་མོ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །བྷ་ག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཨ་པ་ར་མི་ཏ་ནི་ དཔག་ཏུ་མེད་པ། ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་ནི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས། སུ་བི་ནི་ཤྩི་ཏ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ། ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛ་ནི་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "་བམ་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ་ཉིན་རེ་བཞིན་རྟག་\nཏུ་མཆོད་པར་བྱེད་ན། ཐོག་མའི་ཚེ་ཚད་ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་བར་ཆད་མེད་ཅིང་བརྟན་པར་\nགནས་ལ། དེ་ཟད་པ་ལས་སླར་ཡང་ལོ་བརྒྱ་འཕེལ་ཞིང་ཐུབ་སྟེ། ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་\nརོ། །འཇམ་དཔལ་སེམས་ཅན་ཞེས་སོགས་ལ་གུས་པས་ཡི་གེར་འབྲི་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་\nབཤད་ནས། དེར་མ་ཟད། འཇམ་དཔལ་སེམས་ཅན་གང་དག་ཅེས་སོགས་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་\nདད་པས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གླེགས་བམ་འབྲི་བ་སོགས་ཆེད་དུ་བསམ་བཞིན་པས་བརྩམས་\nཔ་ཡང་མ་ཡིན། ཉིན་རེ་བཞིན་འདོན་པ་སོགས་མ་ཡིན་ཀྱང་། གློ་བུར་དུ་བླ་མ་དམ་པ་ལས་\nགཟུངས་འདི་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཀྱང་། ཚེའི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་ཚེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །\nཡང་གང་ཚེ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་སོགས་ལ་ཚེ་ཡོངས་སུ་ཟད་ཀར་མཚན་གྱི་གཟུངས་སྔགས་\nའདི་འཆང་བ་སྟེ་བཟླ་བར་བྱེད་པ་ན། དེ་མ་ཐག་ཚེ་འཕེལ་ཏེ་ལོ་མང་པོར་གནས་པ་ཡང་ཡོད་\nདོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་ནི། འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟ་བས་ན་སོགས་ཏེ། འདི་དག་གོ་ཞེས་\nཔ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་གོ །\nགཉིས་པ་གཟུངས་དངོས་ནི། ༀ་ན་མོ་སོགས་དེ་ༀ་ནི་སྔགས་ཀྱི་འགོ་འདྲེན་པ་སྟེ། རྡོ་\nརྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཡི་གེ་ༀ་ནི་ཅི་ཡིན་བརྗོད། མཆོག་དང་ནོར་གཏེར་དཔལ་དང་གཡང་། །དམ་\n17-757\nབཅའ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་དོན། །ནོར་བུ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཆོག་\nནི་དངོས་གྲུབ་བོ། །ནོར་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དཔལ་ནི་དབང་ཕྱུག་གོ །གཏེར་ནི་ལོངས་སྤྱོད་\nཀྱི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་སོ། །གཡང་ནི་ལུས་སེམས་བདེ་བ་མྱོང་བ་སྟེ། ༀ་གྱི་མཐུ་ལས་དེ་དང་དེ་\nདག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ངེས་པའི་དོན་དུ་ནི་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའོ། །\nༀ་དང་ལྡན་པའི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་ནི། དམ་བཅའ་བ་སྟེ་མི་འགྱུར་བའི་དོན་\nནོ། །ༀ་དང་ཨ་ཐ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་ཀྱང་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །རིགས་\nསྔགས་ཀྱི་ནོར་བུ་འཛིན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། སྔགས་འབྲུ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་དགེ་\nཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ངེས་པའི་དོན་དུ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་\nཔོ་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་ཅིང་། དེས་སྔགས་སྤྲུལ་ཞིང་འདི་བཟླས་པས་རྟོགས་\nཔར་བྱེད་པའོ། །ན་མོ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །བྷ་ག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཨ་པ་ར་མི་ཏ་ནི་\nདཔག་ཏུ་མེད་པ། ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་ནི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས། སུ་བི་ནི་ཤྩི་ཏ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ།\nཏེ་ཛོ་རཱ་ཛ་ནི་ག ============================================================