Tibetan
ག་ཆགས་རྣམས་ཀྱང་བཅིངས་ཏེ་བཞག་ གོ །དེར་སློབ་དཔོན་སྤྱོད་པ་བ་གཅིག་པུ་སྒོ་དྲུང་དུ་ཕེབས་ནས། སྒོ་སྲུང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ལ་ལྟ་ སྟངས་མཛད་པས། ཐམས་ཅད་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ་འཛུམ་དམུལ་ཞིང་འདུག་གོ །སྒོ་རིམ་པ་ ཐམས་ཅད་རང་བྱེ་སྟེ་མཆོད་པའི་གནས་སུ་བྱོན། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དོན་དུ་བཅིངས་པའི་མི་དང་ དུད་འགྲོའི་ཚོགས་པ་ལ་ལྟ་སྟངས་མཛད་པས་ཐག་པ་རྣམས་རང་ཆད་ལ་སོང་། བྲམ་ཟེའི་ མཆོད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ལ་ལྟ་སྟངས་མཛད་པས། མེ་དེ་སྐད་ཅིག་གིས་ཆེར་མཆེད་ནས་ ཕྱོགས་དེ་ཐམས་ཅད་མེས་ཁྱབ་པའི་སྣང་བ་ཤར་ཏེ་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་འཇིགས་ཏེ་བྲོས་ སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དང་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཐུ་བསྟན་པར་ཤེས་ནས། ཞབས་ 17-148 ལ་ཕྱག་བཙལ་ཞིང་གསུང་བཞིན་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས། དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པ་ ལ་བཀོད་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་བཞུད་དོ། ། ཡང་ལྷོ་ཕྱོགས་མ་ལྱ་རའི་ཡུལ་དང་ཉེ་བ། ཧ་རི་ཀེ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་བཞུད་དེ། ཡུལ་དེ་ན་ གནས་ཆེན་དུ་བྱེད་པ་རི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད། དེང་སང་ནི་ཙནྡྲ་ཀུ་མ་ར་ཟེར་གྱིན་འདུག་ གོ །རི་དེའི་དྲུང་དུ་ཚོགས་ཁང་བཅོས་དེར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རོལ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་ པའི་སྐབས་ཤིག སྒོ་དྲུང་ན་མ་ཧེ་མོ་ཕྲུ་གུར་བཙས་པ་འཇོགས་གིན་ཡོད་པ་ལས། ཡུལ་དེའི་ མི་དཔོན་ཞིག་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ནུས་པ་ཡོད་མེད་བལྟའོ་བྱས་ནས། ཉི་མ་གུང་གི་དུས་ཞིག་ ཚོགས་ཀྱི་ཁང་པའི་སྒོ་བསྡམས་ཏེ་འདུག་པ་ལས། མ་ཧེ་མོ་མ་སྨད་གཉིས་བརྐུས་ནས་སོང་ ངོ་། །དེར་གོམ་པ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་སོང་ནས་ཕྱི་མིག་བལྟས་པས། མ་ཧེ་མོ་ཕྲུ་གུར་བཅས་པ་སྔར་ གྱི་ཤུལ་ན་འདུག་སྟེ། ཕན་ཚུན་དུ་བལྟས་ན་ཤིན་ཏུ་འདྲ་བར་མཐོང་། ཡང་མི་ཞིག་བཏང་ སྟེ་དེ་ཡང་བརྐུས་སོ། །ཡང་སྔར་བཞིན་ཕྱི་མིག་བལྟས་པ་ན། སྔར་གྱི་ཤུལ་ན་སྔ་མ་བཞིན་ འདུག་སྟེ། དེ་ཡང་བརྐུས་པ་སོགས་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་མ་ ཧེ་མོ་བདུན་དང་ཕྲུ་གུ་བདུན་ཐོབ་བོ་སྙམ་ན། མ་བུ་གཉིས་ལས་གཞན་མི་འདུག་གོ །སྔར་ གྱི་ཤུལ་ལ་ཕྱི་མིག་བལྟས་པས། སྔར་གྱི་ཤུལ་ན་མ་བུ་གཉིས་འདུག་གོ །དེས་བསམས་པ་ ད་ཅིའི་མ་ཧེ་མོ་དང་བེའུ་དེ་འདི་ཡིན་ནམ་ཅིག་ཤོས་དེ་ཡིན། འདི་ལས་གང་ཞིག་བདེན་གང་ ཞིག་རྫུན་མི་ཤེས་སོ་སྙམ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཁྲིད་པ་དེ་ཡང་བོར་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་དེས་རྣལ་ འབྱོར་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་དང་མངོན་ཤེས་འཇུག་ཚུལ་ངོ་མཚར་བར་ཤེས་ནས། རང་ཉིད་རྒྱལ་ སྲིད་ཕྱེད་ཀྱི་འབྱོར་པ་སྤངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་འཁོར་དུ་རྣལ་འབྱོར་བ་བྱས་སོ། །དེ་ནི་ལ་ བཱ་ཡི་པ་ཡིན་པར་གྲགས། ཡང་ཡུལ་ཏྲི་ལིང་གའི་རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་འཁོར་བཅས་མཆོད་ པར་བྱས་པའི་སྐབས་ཤིག ཕྱོགས་དེ་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཨཊྚཊྚ་ཧ་ས་ཏེ་ཧ་ཧ་སྒྲོག་པར་ 17-149 བྱོན། དེར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྱོད་པ་ཡུན་རིང་དུ་མཛད། ཡོ་བྱད་འབྱོར་པ་དཔག་ཏུ་མེད་ པ་རྒྱལ་པོས་ཕུལ་ཞིང་། ཡུལ་གྱི་བྲམ་ཟེ་དང་། རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། ཚོང་དཔོན་དང་། ཞིང་པ་དང་། གདོལ་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དང་། བུད་མེད་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་མཆོད་པའི་ དོན་དུ་འདུས་པ་ལས། ཚོགས་ཀྱི་བཟའ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་ཁརྦཱ་ཛ་སྟེ་ཤིང་ཐོག་རྒྱལ་མོ་ག་ གོན་རེ་གཅིག་ཡོད་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་འཕེལ་ཏེ་ཀུན་ལ་སྩལ་བ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཟོས་པས་རྒྱུད་ བྱིན་གྱིས་བརླབས། དབབ་པའི་ལྟ་སྟངས་མཛད་པས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་ཏེ། ལུས་ ངག་གི་རྣམ་འགྱུར་དང་རྫུ་འཕྲུལ། ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །རྗེས་སུ་དེ་ཐམས་ཅད་ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོར་གྱུར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་འབའ་ཞིག་ཐོབ་པ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་བྱུང་ ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའང་མང་པོའོ། །ཡང་ཡུལ་དཎྜ་ཀ་ར་ཎྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁཱ་ནའི་ ཡུལ་དང་ཉེ་བ་ཞིག་ན་བཞུགས་ཏེ། གནས་དེ་ན་མཚོ་རྫིང་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོད། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ ཀྱང་དེ་ལས་འཐུང་བ་ལ་དེར་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀླུ་གདུགས་པ་ཅན་གཉིས་གློ་བུར་དུ་འོངས་ ཏེ། དུག་སྦྲུལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཆུ་འཐུངས་པས་ཁའི་དུག་གི་མཚོ་དེ་མ་རུངས་པར་ བྱས་སོ། །དེ་ན་ནང་པའི་གནས་གཞི་ཞིག་ཡོད་པའི་དགེ་སློང་དང་། དགེ་བསྙེན་འགའ་རེས་ མཚོ་རྫིང་དེ་ལས་ཆུ་འཐུང་པས་དུག་སྦྲུལ་གྱི་ཁ་ཆུ་འདྲེས་པའི་དུག་གིས་དེ་མ་ཐག་ཤིའོ། །དེ་ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསན་ནས་མཚོ་འགྲམ་དེར་བྱོན་པས། མཚོ་འཁྲུགས་པའི་གསེབ་ནས་ གདུག་པའི་ཀླུ་དེ་གཉིས་བྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ལ་འཆིང་བར་སེམས་ཏེ་འཁྲིལ་ཡང་དེར་ གནོད་པ་ནི་མ་ནུས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དགོངས་པ་བརྟད་དེ། སྐུ་ལུས་བགང་བས་གདུག་པའི་ ཀླུ་སྦྲུལ་གྱི་གཟུགས་ཅན་དེ་གཉིས་ཀྱི་ལུས་དུམ་བུ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་ཆད། ཡུན་རིང་དུ་ སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དྲག་པོས་གཟིར་དུ་བཅུག་གོ །སླར་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ ན། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པར་དམ་ལ་བཞག་ནས། ཡང་གསོ་བའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ 17-150 རྗེས་སུ་གཟུང་ཆུའི་དུག་ཀྱང་བསྡུས། སྔ
Chinese
把所有囚犯都捆绑起来关押。 在那里，一位修行者独自来到门口，看了看大约五百名守门人，所有人都被他控制，面带微笑地坐着。所有层层的门都自动打开，他来到了祭祀的地方。他看了看为了祭祀而被捆绑的人和牲畜，绳索都自动断裂了。他看了看婆罗门的祭祀火坛，火焰瞬间蔓延开来，整个地方都出现了被火焰覆盖的景象，国王和他的随从都害怕地逃跑了。 然后，国王和婆罗门们意识到这是修行者展示的神通，便跪拜在他的脚下，并承诺按照他的话去做。他也让他们皈依了佛教，然后前往了其他地方。 他又前往南方接近玛拉雅地区的地方，一个叫做哈日凯拉的地方。那个地方有一座非常大的山，被认为是圣地。现在被称为旃陀罗库玛拉。在那座山脚下，他建造了一个集会场所，在那里举行盛大的会供轮。当时，一头母水牛正在门口产崽。当地的一位官员为了看看瑜伽士是否有能力，在中午时分关闭了集会场所的门，然后偷走了母水牛和小牛。走了大约五十步后，他回头一看，母水牛和小牛还在原来的地方。他们互相看着，看起来非常相似。他又派了一个人去偷，还是像以前一样。当他再次回头看时，它们仍然像以前一样在原来的地方。就这样偷了七次。然后他想，现在我得到了七头母水牛和七头小牛了，结果只有母子俩。当他回头看原来的地方时，母子俩还在原来的地方。他心想，现在这些水牛和牛犊到底是哪一头？哪个是真的，哪个是假的？我不知道，于是就把一起带走的那一对也丢下走了。从那以后，他才知道瑜伽士的神变和神通是多么的不可思议，于是自己
English
All the prisoners were bound and kept. There, a practitioner alone came to the gate and looked at about five hundred gatekeepers. All were subdued and sat smiling. All the layers of gates opened automatically, and he went to the place of offering. He looked at the people and animals bound for sacrifice, and the ropes broke automatically. He looked at the Brahmins' sacrificial fire altar, and the fire spread rapidly in an instant, and the sight of the entire area being covered by fire appeared, and the king and his entourage were frightened and fled. Then, the king and those Brahmins realized that it was the power shown by the practitioner, and they prostrated at his feet and promised to do as he said. He also converted them to Buddhism and then went to another place. He then went to a place near the southern region of Malaya, a place called Harikela. In that place, there was a very large mountain that was considered a sacred place. Nowadays, it is called Chandrakumara. At the foot of that mountain, he built an assembly hall where he held a grand feast of the assembly wheel. At that time, a female buffalo was giving birth to a calf at the gate. A local official, in order to see whether the yogi had power or not, closed the door of the assembly hall at noon and stole the mother buffalo and the calf. After walking about fifty steps, he looked back and saw that the mother buffalo and the calf were still in their original place. They looked at each other and looked very similar. He sent another person to steal them, and it was the same as before. When he looked back again, they were still in their original place as before. This happened in the same way up to seven times. Then he thought, now I have obtained seven mother buffaloes and seven calves, but there were only the mother and child. When he looked back at the original place, the mother and child were still in the original place. He thought, now which of these buffaloes and calves is this one or the other? Which is true and which is false? I don't know, so he dropped the pair he had taken together and left. From then on, he knew how wonderful the yogi's transformations and supernormal powers were, and he himself
Chinese
舍弃一半的财产，成为上师眷属中的瑜伽士。 据说他是拉瓦伊巴。 还有一次，特里陵伽地方的国王供养上师及其眷属。 他来到靠近该地的坟墓阿吒吒哈萨（梵文天城体：Aṭṭaṭṭahāsa，梵文罗马拟音：Attattahasa，汉语字面意思：大笑）发出哈哈的声音。 在那里长期举行会供轮。 国王供养了无数的财物。 地方的婆罗门、王族之子、商人、农民和旃陀罗等众多民众，以及大约五百名妇女聚集在一起进行供养。 在会供的食物中，有一种特殊的食物叫做卡尔巴扎，也就是水果女王嘎贡热，一个变成了成百上千个，分发给大家。 他们吃了这些食物，身心得到了加持。 通过给予灌顶，所有人都获得了智慧。 身体和语言的姿态以及神通，展示了各种各样的奇迹。 后来，所有这些人变成了瑜伽男女，出现了成千上万仅仅获得良好禅定的人，并且也有很多人获得了成就。 此外，他还住在名叫丹达卡拉尼亚的地方，靠近南方卡纳的地方。 在那个地方有一个很好的水池。 当人们从那里饮水时，突然来了两条黑色方向的有伞的龙。 它们以毒蛇的形象直接喝水，使水池里的水变得恶劣。 在那里有一个佛教的住所，一些比丘和居士从水池里喝水，立即因为混合了毒蛇唾液的毒液而死亡。 上师听到这件事后，来到了水边。 从汹涌的湖水中出现了两条恶龙。 它们想要束缚上师的身体，缠绕着他，但无法伤害他。 上师坚定了决心，伸展身体，两条恶龙的蛇身变成了成百上千段。 它们长期遭受着剧烈的痛苦。 后来，当它们恭敬地祈祷时，上师承诺不再伤害众生。 然后，通过治愈的目光，17-150 接受了它们，也收集了水中的毒。
English
Having abandoned half of his wealth, he became a yogi in the retinue of the master. It is said that he was Lavaipa. Also, once, the king of the land of Trilinga made offerings to the master and his retinue. He came to the cemetery near that place, Aṭṭaṭṭahāsa (Sanskrit: Aṭṭaṭṭahāsa, meaning "Great Laughter"), making the sound of haha. There, he performed the practice of the tsok khorlo for a long time. The king offered countless possessions and wealth. Many people of the land, such as Brahmins, sons of royalty, merchants, farmers, and Chandalas, and about five hundred women gathered for the purpose of making offerings. Among the special foods of the tsok, there was a special food called Kharbaza, which is the fruit queen Gagongre, one of which multiplied into hundreds of thousands and was given to everyone. When they ate these, their beings were blessed. By giving empowerment, everyone received wisdom. Various kinds of miracles, such as bodily and verbal gestures and magical powers, were shown. Later, all of these people became yogis and yoginis, and there were many thousands who attained only good samadhi, and many also attained siddhis. Furthermore, he resided in a place called Daṇḍakāraṇya, which is near the land of Khana in the south. In that place, there was a good pond. When people were drinking from it, two suddenly came, two black-sided nagas with umbrellas. They actually drank the water in the form of venomous snakes, making the water of the lake unbearable with their venom. There was a Buddhist residence there, and some monks and lay practitioners drank water from the pond, and immediately died from the venom mixed with the saliva of the venomous snakes. When the master heard this, he went to the shore of the lake. From the midst of the turbulent lake, two vicious nagas appeared. They thought to bind the master's body and coiled around him, but they could not harm him. The master strengthened his resolve and stretched out his body, and the bodies of the two vicious nagas in the form of snakes were cut into hundreds and hundreds of pieces. He made them suffer intense feelings of pain for a long time. Later, when they respectfully prayed, he made a commitment not to harm sentient beings. Then, with a healing gaze, 17-150 he accepted them and also collected the poison from the water. Earlier