Tibetan
ལན་མང་དུ་བྱུང་། དེར་ཅི་ཡིན་ཞེས་དྲི་བ་ལྟར་མཛད་པས། ངེད་ཀླུ་འཇོག་པོའི་བུ་མོ་ ཡིན། མིའི་གྲིབ་མ་སྲུང་བ་ལ་ཙནྡན་ས་མཆོག་གིས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ་ཡིན་ཟེར། འོ་ན་ཙནྡན་ 17-11 དེ་ལ་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་བཞེང་བར་འདོད་པས་ཙནྡན་ཡང་སྦྱིན་དགོས། ཁོ་བོས་གཙུག་ལག་ཁང་ བཞེངས་པའི་ལས་གྲོགས་ཀྱང་བྱེད་དགོས་གསུངས་པས། ཕ་ལ་བཟླས་ནས་འོང་ཟེར་བ། དེའི་ནང་པར་དེ་གཉིས་ན་རེ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོའི་མཆིད་ནས་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀླུ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ ན་བཀའ་བཞིན་བྱེད། གཞན་སྒྲུབ་མི་ནུས་ཟེར། དེ་ནས་ཤེར་ཕྱིན་འབུམ་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ སོགས་ཀླུ་དང་མིའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཟིགས་ནས། རེ་ཤིག་ཀླུའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནོ། །ལོ་རྒྱུས་ཁ་ ཅིག་ལས། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་དང་གསེར་ཐུབ་ལ་སོགས་པའི་ཞལ་མཐོང་བའི་ དགེ་སློང་ཡིན་ཟེར་བ། ལུས་གཞན་པས་ཆེ་བ་མང་པོས་གཟིགས་ཟེར་ཏེ་ཆེ་བ་ཙམ་ཡིན་ནོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་འདིའི་དགྲ་བཅོམ་པ་མང་པོ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་ གནས་སུ་འདུག་པ་རྣམས་ན་རེ། ངེད་རྣམས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ལ། ཁྱོད་དུག་གསུམ་དང་ བཅས་པའི་མི་ཞིག་འདིར་འོངས་པ་ལ་ཀླུའི་དུག་གིས་གནོད་པ་མི་འོང་བའི་རྒྱུ་ཅི་ཡིན་འདྲི་ བ་ལ། ངས་ནི་རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་རིག་སྔགས་གྲུབ་པ་ཡིན་གསུངས། ཡང་ལོ་རྒྱུས་འགའ་ལས། དེ་རྣམས་ལ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་པར་གསུངས་ལ། སའི་སྟེང་གི་དགེ་སློང་ཤས་ཆེ་བ་རྣམས་ན། དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་སྨྲ་ན། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ རྟོགས་ཞེས་དྲིས་པས། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ལྟར་ཡིན། ཕྱིས་དམིགས་པའི་ལྟ་ བ་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་འབའ་ཞིག་འབྱུང་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་གསུང་སྐད་དེ། དབུ་ མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོས་པ་མིན་ན་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཀླུ་རྣམས་ལ་ཆོས་གསུངས་ཤིང་ཡུན་ རིང་པོར་བཞུགས། ཤེར་ཕྱིན་རྒྱས་པ་དང་། གཟུངས་དང་རྟོག་པའི་རིགས་དུ་མ་སྤྱན་དྲངས། འབུམ་གྱི་ཞབས་ནས་བག་ཙམ་ཀླུས་མ་བསྐུར་བ་ཡིན་ཡང་ཟེར། དམ་པའི་ཆོས་ལ་དགྲ་ལན་ གསུམ་བྱུང་བའི་ཚེ་མ་ཚང་བ་ཡིན་ཡང་ཟེར་ཏེ་ཕྱི་མ་དག་གསུང་། འབུམ་རྒྱ་ནག་པའི་ཞབས་ ཀྱི་ལེའུ་གསུམ་ནི་ཉི་ཁྲི་ནས་དྲངས་པའོ། །དེ་ནས་ས་སྟེང་དུ་བྱོན། རིགས་ཚོགས་ལ་སོགས་ 17-12 པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་མང་དུ་བརྩམས། དགེ་སློང་བདེ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ སྡང་བ་ཐམས་ཅད་རྩོད་པས་སུན་ཕྱུང་། ལར་ཉན་ཐོས་སེན་དྷ་པས་བརྩམས་པའི་རྟོག་གེ་ ཐེག་ཆེན་ལ་རྩོད་པའི་གཞུང་མང་པོ་བྱུང་བ་དེ་དག་གི་དཔེ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ས་འོག་ ཏུ་སྦས་སོ། །ཡང་ཕྱི་ཞིག་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་ཛ་ཊ་སཾ་གྷ་ར། རལ་པ་འཇོམས་པ་ཟེར་བའི་གནས་ དེར། མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒོལ་བ་འདུས་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང་བརྩད་ནས་ཚར་བཅད་དེ་ཐམས་ཅད་ བསྟན་པ་ལ་བཅུག་གོ །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ལྷ་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་ཡང་གྲུབ། སློབ་དཔོན་ འདིས་བཞེངས་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཡོད་གསུང་། དེ་ལྟར་ཐེག་ ཆེན་གྱི་བསྟན་པ་ཉི་མ་ལྟར་མཛད། དྲིལ་བུ་བྲག་དང་བྱང་ཕྱོགས་དྷིང་ཀོ་ཊ་སོགས་རི་མང་པོ་ གསེར་དུ་བསྒྱུར་བར་བཞེད་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མས་མ་འོངས་པ་ན་རྩོད་པར་འགྱུར་ གསུངས་པས་བཟློག འོན་ཀྱང་གསེར་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་མང་པོ་བྱུང་། རྡོ་རྣམས་གསེར་མདོག་ ཏུ་གྱུར་པ་ཙམ་ཡོད་གསུང་། དེ་ནས་ལམ་གཅིག་ན་བྱིས་པ་མང་པོ་རྩེ་བ་ལ་གཅིག་རྒྱལ་པོར་ འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན་ནས། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་བཞུད། གླིང་གཞན་དང་མི་མ་ཡིན་གྱི་གནས་ སུ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཙམ་སོང་། སླར་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་ཕེབས་ཙམ་ན་སྔར་གྱི་བྱིས་པ་དེ། རྒྱལ་ པོར་གྱུར་པ་བདེ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་སོང་། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་པས་མཆོད། རྒྱལ་པོའང་སློབ་ དཔོན་གྱི་གདམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅུད་ལེན་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་མངག་གཞུག་གྲུབ། དགེ་ འདུན་བཞུགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ལྔ་བརྒྱ་བཞེངས་སོ། །ཕྱིས་དཔལ་གྱི་རིར་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ ཙམ་གནོད་སྦྱིན་མོ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་བཞུགས། མཚན་ བཟང་པོ་སོ་གཉིས་ཀྱང་སྐུ་ལ་འགྲུབ། ཕྱིས་དབུ་སྦྱིན་པར་བཏང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ལོ་ཕྱེད་ལོའི་ ལོ་དྲུག་བརྒྱར་བདུན་ཅུ་དོན་གཅིག་གིས་མ་ཚང་སྐད་དེ། དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་ཀྱི་བུ་ཆུང་ ངུ་སུ་ཤཀྟ། རྒྱལ་བུ་རབ་ནུས་སམ། རྒྱལ་བུ་ནུས་ལྡན་ཡང་ཟེར་ཏེ་དེ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དགའ་ 17-13 བས་མ་ན་རེ། ཡབ་སློབ་དཔོན་དང་སྐུ་ཚེ་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རླབས་འདུག སློབ་དཔོན་ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡིན་པས་འགྲོང་པ་མེད། རྒྱལ་པོའི་སྲས་པོ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་སྲིད་མ་ཐོབ་པ་ འདས་ཤིང་། །བུ་དང་ཚ་བོའི་བར་ཡང་འདས་ཟེར་བས། ཤིན་ཏུ་ཡིད་མི་དགའ་བ་ལ། མ་ ན་རེ། འོ་ན་ཐབས་ཡོད། སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པས་དབུ་བསླངས་ན་སྟེར་ བས། སློབ་དཔོན་འདས་པའི་ཚེ་ཡབ་ཀྱང་འདའ་བས་ཁྱོད་ལ་རྒྱལ་སྲིད་འབྱུང་ཟེར། རྒྱལ་ བུས་དཔལ་གྱི་རིར་ཕྱིན་དབུ་བསླངས་པས། མཚོན་ཆས་མ་ཆོད་པར་སྔོན་རྩྭ་སྔོན་པོས་སྲོག་ ཆགས་ཀྱི་སྐེ་བཅད་པའི་ལས་གཟིགས་ནས། ཀུ་ཤས་བཅད་ནས་གནང་། ང་ནི་འདི་ནས་ བདེ་བ་ཅན་དུ་འགྲོ། །ཕྱིན་ནས་ལུས་འདི་ལ་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སྒྲ་བྱུང་། དེར་ ས་གཡོས། མུ་གེ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བྱུང་སྐད། རྒྱལ་བུས་སློབ་དཔོན་བཅུད་ལེན་གྲུབ་ པས། སླར་འགྲིག་གི་དོགས་ནས་དབུ་དཔག་ཚད་མང་པོས་ཆོད་པའི་སར་ཁྱེར། དེར་གནོད་ སྦྱིན་མོས་ཕྲོགས། དབུ་ཕ་བོང་གི་ཁར་བཞག་པས་ཕ་བོང་གས་པའི་ས་དེར་འཕགས་པ་སྤྱན་ རས་གཟིགས་ལྷ་ལྔའི་རྡོ་སྐུ་རང་བྱོན་དུ་བྱོན། དབུ་དང་སྐུ་ལུས་གཉིས་ལ་ཡོན་བདག་གནོད་ སྦྱིན་མོས་སོ་སོར་ལྷ་ཁང་བརྩིགས། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྔོན་དཔག་ཚད་བཞི་ཙམ་ཡོད་སྣང་ བ། ད་ལྟར་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཀྱང་བར་མི་སྣང་གསུང་། དེ་ནི་བདག་གི་བླ་མས་ཀྱང་མཇལ་ ཏེ། རྡོའི་རྩིག་པ་རྣམས་འབྲེལ་ཏེ་བྲག་ལྟ་བུར་སོང་པའི་ལྷ་ཁང་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། གཉན་ཆ་ཆེ་ བ། སྒོ་ནི་མེད། དཀར་ཁུང་ནས་བལྟས་པ་ལ། གཉིས་ཀའང་ཁྲིའི་སྟེང་ན་རྡོ་སྐུའི་དུམ་བུ་འདྲ་ བ་རེ་འདུག་གསུང་། དེའི་སློབ་མ་གྲུབ་ཆེན་ཤཱ་བཱ་རི་ཡིན་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་ན་གར་མཁན་མིང་སྲིང་གསུམ་ གྱིས། ཀླུ་སྒྲུབ་བྷ་ག་ལར་བཞུགས་པ་ལ་རོལ་མོ་ཕུལ་བས། ནང་དུ་བོས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ པར་མཁྱེན་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་བསྟན་པས་ངས་ 17-14 ཀྱང་འདི་མཐོང་བ་ཅིག་ཞུ་ཟེར། མེ་ལོང་ཞིག་བསྟན་པས་ཁོ་རང་དམྱལ་བ་ན་མེ་ལ་འཚེད་པ་ མཐོང་། ཤིན་ཏུ་བྲེད་ནས་འདི་ལས་ཐར་བའི་ཐབས་གཅིག་ཀྱང་ཞུ་བྱས་པས། བདེ་མཆོག་ཏུ་ དབང་བསྐུར། བསྒོམས་པས་སྙིང་པོའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་ རིན་ཆེན་གྱི་ཞལ་མཐོང་། ཟུང་འཇུག་གྲུབ་ནས་ཁྱོད་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་ལ་རི་དྭགས་བཤོར་ བ་ལྟར་གྱིས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་གསུང་། ལྕམ་གཉིས་ལ། ལོ་གི་དང་། གུ་ནི་ཟེར་ བ། ཕྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་པདྨ་ཝརྟི་དང་། ཛྙཱ་ན་ཝརྟི་ཡིན་ཅེས་ཕྱག་ཆེན་བརྡ་སྐོར་བ་དང་། དོ་ ཧ་འཆད་མཁན་བོད་རྣམས་ཟེར་ཏེ། ལྕམ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རི་ལ་ བཞུགས། རྔོན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལྟར་མཛད་དོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་བརྙེས་པས། གྲུབ་ ཆེན་ཤཱ་བཱ་རི་པ་ཞེས་གྲགས། རི་དྭགས་བཤོར་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་འཕགས་པའི་ སྤྱོད་པ་དང་། ཟུང་འཇུག་གི་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་རྟོགས་པ་མཐོ་ཡང་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ། སློབ་དཔོན་འདི་ལ་ས་ར་ཧ་ཆུང་བ་ཟེར། དེ
Chinese
多次发生这样的事。像询问“那是什么”一样地发问，回答说：“我是龙族掘地者的女儿，为了防止人的影子，用上等的旃檀涂抹身体。”（17-11）“那么，因为想用那旃檀建造度母像，所以也必须布施旃檀。我也必须做建造寺庙的帮手。”这样说了之后，回答说：“回去禀告父亲。” 在那期间，那两个人说：“龙王的口信说，如果上师您亲自前往龙宫，就如您所愿。其他做不到。”之后，迎请《十万颂般若经》等，广泛地考虑了龙和人的利益，暂时前往了龙宫。有些历史记载说，他是见到过去佛光保护和金寂等佛陀的僧人。据说身体比其他人大很多，只是说个头大而已。 释迦牟尼佛的教法中，许多阿罗汉住在龙族的供养处，他们说：“我们是阿罗汉，你是一个具有三毒的人，来到这里，为什么不会受到龙毒的伤害？”回答说：“我成就了大孔雀明王的明咒。”还有些历史记载说，对他们说：“佛陀的教诲说，一切法都没有自性，但是地上的大多数僧人却反过来说，你们是如何理解的？”回答说：“诸法的自性是如你所说。后来佛陀预言说，只会出现具有分别执着观点的声闻。”如果不是中观派所修改的，那还可以。之后，为龙族说法，并长期居住。迎请了广大的《般若经》和陀罗尼以及许多论典。据说《十万颂》的经书底部，龙族没有全部送来。还说圣法经历了三次破坏，所以不完整，这是后来的说法。《十万颂》中汉地部分的三个章节是从《二万颂》中摘录的。之后，来到地上，创作了许多如《种姓论》之类的论著。通过辩论，驳倒了所有憎恨大乘的比丘德护等。总的来说，驳倒了声闻僧辛达巴所著的……ྟོག་གེ་ 大乘的争论典籍出现了很多，那些典籍的范本全部收集起来埋藏于地下。又后来在南方叫做“匝扎桑嘎拉，摧毁发髻”的地方，与聚集的五百多外道辩论并使之屈服，全部纳入教法。那些时候，也建成了寺庙和佛塔。据说这位论师建造的佛塔遍布所有方向。就这样，使大乘的教法像太阳一样。本来想把铜铃岩和北方丁郭达等很多山变成黄金，但至尊度母说未来会引起争论而阻止了。然而，出现了许多金矿的源头。据说石头都变成了金黄色。之后，在一条路上，预言很多玩耍的孩子中会有一个成为国王，然后前往北方声音不悦耳的地方。在其他洲和非人的地方待了十二年左右。刚一回到赡部洲，之前的那个孩子，就成了名为“德觉”的国王。恭敬地供养论师。国王也依靠论师的教诲，成就了食精和夜叉的役使。建造了五百座僧众居住的寺庙。后来在吉祥山，与夜叉女眷属一起，以咒术的行为居住了约两百年。三十二相也于身上成就。后来因为布施头颅的缘故，据说还差半年六百七十一年，那是因为国王德觉的小儿子苏夏克塔，王子绕努，或者也叫王子努丹，他喜欢王位，他的母亲说：父亲和论师的寿命一样长，论师是金刚身，不会死亡。之前的王子们也没有得到王位就去世了，儿子和孙子之间也去世了，因此非常不高兴。母亲说：那么有办法，论师是菩萨，如果乞讨头颅就会给的。论师去世的时候，父亲也会去世，你就能得到王位了。王子去了吉祥山乞讨头颅，但用武器也无法砍断。
English
Many times this happened. When asked, "What is that?" she replied, "I am the daughter of the Naga Digger. To protect against the shadow of humans, I have applied the finest sandalwood to my body." (17-11) "Well, because I want to build a Tara statue from that sandalwood, you must also donate the sandalwood. I must also be a helper in building the temple." After saying this, she replied, "I will go back and report to my father." During that time, the two of them said, "The message from the Naga King is that if the master himself goes to the Naga realm, it will be done as you wish. Otherwise, it cannot be done." After that, inviting the Hundred Thousand Verses of the Perfection of Wisdom Sutra, etc., he extensively considered the benefit of Nagas and humans, and temporarily went to the Naga realm. Some historical accounts say that he was a monk who saw the faces of past Buddhas like Light Protector and Golden Sage. It is said that his body was much larger than others, but it is only said that he was large. In the teachings of the Bhagavan Shakyamuni Buddha, many Arhats reside in the places of offering for the Nagas. They said, "We are Arhats, and you are a human with the three poisons. Why are you not harmed by the Naga poison when you come here?" He replied, "I have accomplished the great peacock king's mantra." Some historical accounts also say that he said to them, "The Buddha's teachings say that all phenomena are without inherent existence, but most monks on earth say the opposite. How do you understand this?" They replied, "The nature of phenomena is as you say. Later, the Buddha prophesied that only Shravakas with discriminating views would appear." It would be acceptable if it were not modified by the Madhyamikas. After that, he taught the Dharma to the Nagas and stayed for a long time. He invited the extensive Perfection of Wisdom Sutra, Dharanis, and many treatises. It is said that the Nagas did not send all of the Hundred Thousand Verses from the bottom. It is also said that the holy Dharma was incomplete because it was destroyed three times, which is a later statement. The three chapters of the Chinese part of the Hundred Thousand Verses are taken from the Twenty Thousand Verses. After that, he came to the earth and composed many treatises such as the Treatise on Lineage. Through debate, he refuted all the monks such as Bhikshu Deva who hated the Great Vehicle. In general, he refuted the work written by the Shravaka Sendha...ྟོག་གེ་ Many texts of debate on the Mahayana arose, and all the copies of those texts were collected and buried underground. Later, in the south, in a place called "Zata Samghara, Destroyer of Hair," he debated with about five hundred assembled heretics and subdued them, bringing them all into the Dharma. At that time, temples and stupas were also built. It is said that the stupas built by this teacher covered all directions. Thus, he made the Mahayana teachings like the sun. He intended to turn many mountains, such as Drilbu Drak and the northern Dhingkota, into gold, but Jetsunma Tara prevented it, saying that it would cause disputes in the future. However, many sources of gold appeared. It is said that the stones turned golden in color. Then, on one road, he prophesied that one of the many playing children would become king, and then he went to the northern place where the sound is unpleasant. He spent about twelve years in other continents and places of non-humans. As soon as he returned to Jambudvipa, that former child became a king named "Desok." He respectfully offered to the teacher. The king also, relying on the teacher's teachings, accomplished the extraction of essence and the subjugation of yakshas. He built five hundred temples where the Sangha resided. Later, on Mount Pal, he lived with the retinue of yakshinis for about two hundred years, practicing tantric conduct. The thirty-two major marks were also accomplished on his body. Later, because of giving his head as a gift, it is said that he lacked seventy-one years of six hundred and seventy years by half a year, because the king Desok's youngest son, Sushakta, Prince Rabnu, or also called Prince Nudan, liked the throne, and his mother said: "The father and the teacher have the same lifespan, and the teacher is a vajra body, so he will not die. The previous princes also died without obtaining the throne, and even between the son and grandson, they died," so he was very unhappy. The mother said: "Then there is a way. The teacher is a Bodhisattva, so if you beg for his head, he will give it. When the teacher dies, the father will also die, and you will get the throne." The prince went to Mount Pal and begged for his head, but weapons could not cut it.