Tibetan
ས་སྐྱོང་དམ། ཙནྡྲ་གོ་མཱི་འམ། ཟླ་བ་ གྲགས་པ་དག་རྩོད་པའི་དོན་དུ་སྤྱན་དྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཡང་། པཎྜི་ཏ་གཞོན་ནུ་དག་ གིས་མ་ཉན་ཏེ། རྩོད་པ་པོ་ཡུལ་གཞན་ནས་བོས་ནས་ཡུལ་འདིའི་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱི་གྲགས་པ་ ཉམས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་པས་ཁོ་བོ་ཅག་མཁས་སོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་གིས་སཾ་ག་ར་ ཨཱ་ཙརྱ་དང་བརྩད་པས། སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཕམ་སྟེ། ཆོས་གཞི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཙམ་གྱི་ཡོ་བྱད་ རྣམས་མུ་སྟེགས་ལ་ཤོར་བས་དེ་རྣམས་སྟོངས། དགེ་བསྙེན་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་མུ་སྟེགས་ལ་འཇུག་ དགོས་པར་བྱུང་། དེ་བཞིན་དུ་ཨོ་ཌི་བི་ཤའི་ཡུལ་དུ་ཡང་སཾ་ག་ར་ཨཱ་ཙརྱའི་སློབ་མ་བྲམ་ཟེ་ 16-563 བྷཊྚ་ཨཱ་ཙརྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་དང་མཚུངས་པ་ལས། ཚངས་པའི་བུ་མོས་རིག་པ་སྟོན་པ་ཞིག་ ཡོད་དེ། དེར་ཕྱི་ནང་མང་དུ་རྩོད་པ་ལས། ནང་པའི་པཎྜི་ཏ་ཀུ་ལི་ཤ་ཤེཥྛ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲ་དང་ རྟོག་གེ་ལ་ཤིན་ཏུ་བྱང་བར་འཛིན་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་བྱས་ཏེ་ བསྟན་པ་དཔང་དུ་བཙུགས་ཏེ་བརྩད་པ་ན། མུ་སྟེགས་རྒྱལ་ཏེ། ནང་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ མང་པོ་ཡང་བཤིག ཁྱད་པར་དུ་ལྷ་འབངས་དང་ཆོས་གཞི་རྣམས་ཕྲོགས་སོ། །ཕྱི་མ་འདིའི་ དུས་ཆོས་སྐྱོང་དང་། བཙུན་པ་ཟླ་བ་སོགས་མི་བཞུགས་པའི་དུས་སོ། །དེའི་ཚེ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ རྒྱུད་དུ། མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྩོད་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་གྲགས་པ་བྲམ་ཟེ་ཀུ་མཱ་ར་ལཱི་ལ་སྟེ་གཞོན་ནུ་རོལ་ པ་དང་། ལྷ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་བ་ལང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་ཀ་ཎ་དཱ་རོ་རུ་སྟེ་ གཟིགས་མ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅེས་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་སུ་རྩོད་པ་ མང་པོ་དག་བྱས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང་། ལེགས་ལྡན་དང་། ཆོས་འབངས་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གང་ཡིན་པ་ དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་རྩོད་པ་མ་བཟློག་ནས། ནང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་འབངས་མུ་ སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བྲམ་ཟེས་ཕྲོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་བྱུང་ངོ་། །འདི་ནི་སྔར་བརྗོད་པ་ལས་ ཀྱང་འཕྱི་བ་ཙམ་གྱི་དུས་སོ། ། དེའི་དུས་ན། སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གི་སློབ་མ་དེ་ཝ་ཤྲ་མ་ཞེས་བྱ་བས་ཟླ་གྲགས་འགོག་ པར་བསམས་ནས་དབུ་མའི་འགྲེལ་པ་དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཆར་བ་བྱས། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ དུ་མུ་སྟེགས་འགའ་ཞིག་དང་རྩོད་པ་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ས་ལ་ཝ་ཧ་ན་ ཟེར་བ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཆུད། དེས་ལྷ་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་མང་དུ་བཞེངས། ཆོས་གཞི་ཡང་བཙུགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་འདིའི་དུས་སུ་གྲུབ་ཐོབ་གོ་རཀྵ་བྱུང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་ ཨ་མཱ་ར་སིདྷའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ་ནི་མ་ཐོས། ཅུང་ཟད་ཙམ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིན་ཆེན་ 16-564 གྲགས་པས་དབུ་མ་འཇུག་པ་ལ་འགྲེལ་བཤད་བྱས་པར་གྲགས་ཤིང་། དབྱིག་བཤེས་ཀྱིས་ ཀྱང་མངོན་པ་མཛོད་ལ་འགྲེལ་བཤད་བྱས། འདི་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་གྱི་གཞུང་ལུགས་བྱེ་བྲག་ བཀོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་རྩོམ་མཁན་དེ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་ བཞུགས་པ་ཡན་ཆད་ན་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཡང་ཆ་ཚང་ཙམ་དུ་ཡོད་ལ། སྔོན་བསྟན་པའི་ དགྲ་བྱུང་བའི་དུས་ན་ཉམ་སྨད་དེ་སྡེ་པ་འགའ་ཞིག་ཉུང་ངུར་ཡོད་པ་བར་སྐབས་དེ་རྣམས་སུ་ རྩོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། སྟེས་དབང་གིས་ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་སྟེ། དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་ པ་ལས། ཤར་གྱི་རི་བོ་པ་དང་། ནུབ་ཀྱི་རི་བོ་པ་དང་། གངས་རིར་གནས་པ་གསུམ་སྟོངས་། ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་ནས། འོད་སྲུང་པ་དང་། རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བ་གཉིས་སྟོངས། གནས་ བརྟན་པ་ལས། གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པ་དང་། མང་པོས་བཀུར་བ་ལས། སྲུང་བ་པའི་སྡེ་པ་ སྟོངས་ཏེ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་དར་བར་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྟན་པ་ ནི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ནས་ཉམས་པ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་མོད། ཉན་ཐོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་འཛིན་ པ་ནི་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། ཆོས་འབྱུང་རྩོམ་པ་ཁ་ཅིག་ཐེག་ཆེན་དར་ནས་མི་རིང་ བ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་གུད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡེ་ཚུགས་པ་ནས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ ཀྱི་མངའ་ཐང་ཇེ་ཉུང་དུ་སོང་སྟེ། དུས་སྐབས་འདི་ཙམ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཕྱོགས་འཛིན་ཆེར་མེད་ དམ་སེམས་པ་ནི་ཆ་མེད་ཀྱི་རྒྱུས་གཏམ་སྟེ། རང་གིས་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མ་ངེས་བཞིན་དུ་ངེས་ ངེས་ལྟར་གཞན་ལ་སྟོན་ཞིང་ཡི་གེར་འབྲི་བ་ངོ་མཚར་རོ། ། དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ནི། ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱལ་དབང་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བར་ འཁྲུངས་ཞེས་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་གསུང་ལ། དེང་སང་ཡུལ་དེ་འདྲའི་མིང་ཅན་མི་ སྣང་ཡང་། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་འཁྲུངས་ཡུལ་ནི། ཏྲི་མ་ལ་ཡའི་ཡུལ་ཡིན་པར་ཕྱི་ནང་ ཀུན་ལ་གྲགས་པས་སྔོན་དུས་དེ་ལ་རྒྱལ་དབང་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཟེར་བར་ངེས་སོ། །སྐུ་ 16-565 འཁྲུངས་པའི་དུས་ནི། རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ལྔ་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་གསལ་བ་སོགས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་ འཁོད་ནས་མི་རིང་བའི་དུས་ན་ཡིན་པར་མངོན་ལ། ཡབ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་མུ་སྟེགས་ཀུན་ ཏུ་རྒྱུ་ས་རོ྅་ནནྡྲ་ཞེས་བྱ་བའི་བུར་སྐྱེ་བ་བརྙེས་ཏེ། ཆུང་ངུ་ནས་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་སྒྲིན་པས་ བཟོའི་གནས་དང་། རིག་བྱེད་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དང་། སྨན་དཔྱད་དང་། བརྡ་སྤྲོད་པ་ དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་མ་ལུས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས། ལོ་བཅུ་དྲུག་གམ་ བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་གྱིས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་གྱུར། བྲམ་ ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པར་བསྟོད་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་ཤིག སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་འགའ་ རེ་གཟིགས་པས། རང་གི་སྟོན་པ་སྐྱོན་དང་བཅས་ཤིང་། བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མི་ འཐད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་དམ་པའི་ཆོས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པར་གཟིགས་ནས་ཤིན་ཏུ་ མོས་པ་སྐྱེས་ཏེ་ནང་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་ཆ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་བས། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་ མཚན་དྲིས་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ནས་བསྐྲད་ དོ། །དེ་ནས་ཡུལ་དབུས་སུ་བྱོན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། སྡེ་སྣོད་ གསུམ་པོ་མཐའ་དག་མཁས་པར་བྱས། མདོ་སྡེ་དང་གཟུངས་སྔགས་བསྡོམས་པ་ཡང་ལྔ་ བརྒྱ་ཐུགས་ནས་འདོན་ནོ། །རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་གཞན་མང་པོ་ཉན་ཡང་བློ་གྲོས་མ་ ཁེངས་ཏེ། དཔལ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་སློབ་མ་དབང་ཕྱུག་སྡེ་ལས་ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ ཚར་གཅིག་ཉན་པས་དབང་ཕྱུག་སྡེ་ཉིད་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ལན་གཉིས་པ་ཉན་པས་ ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། གསུམ་པ་ཉན་པ་ན། སློབ་དཔོན་དབང་ཕྱུག་སྡེས་ ཀྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་དགོངས་པ་མ་ལོངས་པར་འགའ་ཞིག་ནོར་བར་མཁྱེན་ནས་སློབ་ དཔོན་ཉིད་ལ་བཟླས་པས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ཏེ། ཁྱོད་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་དང་མཉམ་སྟེ། གྲུབ་ མཐའ་ནོར་བ་ཐམས་ཅད་སུན་ཕྱུང་ལ། ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཡང་གྱིས་ཤིག་ 16-566 ཅེས་སློབ་དཔོན་ལས་གནང་བ་ཐོབ་བོ། །དེར་སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལས་དབང་བསྐུར་ བ་ཡང་དག་པར་མནོས་ཏེ། ལྷག་པའི་ལྷ་བསྒྲུབས་པས་ཧེ་རུ་ཀས་མངོན་སུམ་དུ་ཞལ་བསྟན་ ཏེ། ཅི་འདོད་གསུངས་པ་ལ། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་འཚལ་ལོ། །ཞུས་ པས་ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་གསུངས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེར་བསྟོད་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱང་ མཛད། སློབ་དཔོན་འདིའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་འགའ་ཞིག་དཱ་རི་ཀ་པ་ཡིན་ཟེར། ཁ་ཅིག་རྡོ་ རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱང་། ཌེཾ་གི་ཡིན་པར་འཐད་གསུང་། སློབ་དཔོན་འདིས་དཔལ་ འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཅིག་ཀྱང་མཛད་ཡོད་གསུང་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ སྒྲུབ་ཐབས་ལཱུ་ཡི་པས་མཛད་པར་གྲགས་པ་འདི་ཡང་སློབ་དཔོན་འདིས་མཛད་པ་ཡིན་ གསུང་། དེ་ནས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་གསང་ཚིག་སློབ་པར་བཞེད་ནས། ཁོལ་པོའི་ཆ་ ལུགས་སུ་བརྫུས་ཏེ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྱོན། མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་སུ་མཁས་དྲིས་ པས། གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་བྲམ་ཟེ་གཞོན་ནུ་རོལ་པ་ཡིན་ ཟེར། འདི་ལ་བོད་ན་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་ཟེར་བ་ནི། ཀུ་མཱ་ར་ལཱི་ལ་ཞེས་པ་བསྒྱུར་མ་ཤེས་ པའམ། ཡི་གེ་ནོར་བ་ལས་བསྒྱུར་བའི་སྐྱོན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཞང་པོ་ཡིན་ཟེར་ནའང་ རྒྱ་གར་ན་ཡེ་མ་གྲགས། གྲུབ་མཐའི་གསང་ཚིག་བརྐུ་བའི་ཚེ། བྲམ་ཟེའི་ཆུང་མའི་རྐང་པའི་ སྲིན་མཛུབ་ལ་ཐག་གུ་བཏགས་པ་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འཆད་པ་ཡང་རྒྱ་གར་བ་ལ་མ་གྲགས་ ཤིང་། བདེན་བདེན་ཡང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་གོ །དེར་གཞོན་ནུ་རོལ་བ་དེ་རྒྱལ་པོ་ལས་མངའ་ ཐང་ཆེན་པོ་ཐོབ་སྟེ། འབྲས་སཱ་ལུའི་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བ་ལང་དང་། མ་ཧེ་མང་ པོ་དང་ལྡན་པ། བྲན་ཕོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། བྲན་མོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་མང་པོ་དང་ བཅས་པ་ཡིན་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་དེར་ཕྱི་ནང་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་བྲན་ཕོ་ལྔ་བཅུ་ བྲན་མོ་ལྔ་བཅུའི་ལས་སློབ་དཔོན་གཅིག་པུས་གྲུབ་པ་ན། གཞོན་ནུ་རོལ་པ་ཆུང་མར་བཅས་ 16-567 པ་ཤིན་ཏུ་དགའོ། ཁྱོད་ཅི་འདོད་ཟེར་བ་ལས། གྲུབ་མཐའ་ཉན་པར་འཚལ་ལོ་བྱས་པས། གཞོན་ནུ་རོལ་པ་སློབ་མ་ལ་རིག་པ་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཉན་ཞིང་། གསང་ཚིག་བུ་དང་ཆུང་མ་ མ་གཏོགས་གཞན་ལ་མི་སྟོན་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་རྣམས་ལས་ཀྱི་བྱ་བས་དེའི་བུ་དང་ཆུང་ མ་མགུ་བར་བྱས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་དྲིས་པས་ཤེས་སོ། །དེར་གྲུབ་མཐའི་གནས་ཐམས་ཅད་ ཤེས། ཇི་ལྟར་འགོག་པའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། སློབ་མ་ གཞན་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་རིག་པ་སློབ་པའི་ཡོན་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་ སོ། །དེར་རིག་པ་གསར་དུ་ཤེས་པ་དང་ཡོན་རྣམས་ཡོངས་སུ་བརྩིས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་ནོར་ལ་སྲེད་ པས་ཡོན་མ་བྱིན་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་པའི་ལག་གི་གླ་དངུལ་ པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། ཕྱོགས་དེ་ན་གནས་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཞིག་ལས་ཀྱང་གསེར་ གྱི་དོང་ཙེ་བདུན་སྟོང་བླངས། གསེར་རྣམས་གཞོན་ནུ་རོལ་པ་ལ་བྱིན། དངུལ་གྱིས་བྲམ་ཟེ་ རྣམས་ལ་སྟོན་མོ་ཆེར་བྱས་ཏེ། དེའི་ནུབ་མོ་ཉིད་བྲོས་ནས་བྱོན་ནོ། །དེར་ཀཱ་ཀ་གུ་ཧ་ཞེས་བྱ་ བའི་ཚོང་འདུས་ཆེན་པོ་ཕོ་བྲང་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་དྲུཿམ་རི་པུ་ཞེས་བྱ་བ་ ཡོད་པའི་སར་སྒོ་ཡིག་བཏབ་སྟེ་རྩོད་པར་འདོད་པ་སུ་ཡོད་བྱས་པས། གཟེགས་ཟན་གྱི་གྲུབ་ མཐའ་འཛིན་པ་བྲམ་ཟེ་ཀ་ན་གུཔྟ་དང་། གཞན་ཡང་ལྟ་བ་དྲུག་གི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ལྔ་ བརྒྱ་ཙམ་འདུས་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་བརྩད་པས། རིམ་གྱིས་ལྔ་བརྒྱ་པོ་ཐམས་ཅད་སུན་ཕྱུང་ སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བཅུག རྒྱལ་པོས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་ནང་ན་བྲམ་ཟེ་ ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་གྱིས་ནང་པའི་ཆོས་གཞི་རེ་རེ་འཛུགས་སུ་བཅུག གཏམ་ དེ་གཞོན་ནུ་རོལ་པས་ཐོས་ནས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཏེ། རང་ཉིད་བྲམ་ཟེ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་རྩོད་ པར་འོངས། གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་རྒྱལ་ན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་སོད་ཅིག །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ རྒྱལ་ན་ང་སོད་ཅིག་ཅེས་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྒོ་བ་ལས། སློབ་དཔོན་གྱིས་གལ་ཏེ་གཞོན་ནུ་རོལ་པ་ 16-568 རྒྱལ་ན་བདག་མུ་སྟེགས་པ་འདུག་གམ། གསོད་དམ། བརྡེག་གམ་འཆིང་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་རྒྱལ་བར་གྱུར་ན་གཞོན་ནུ་རོལ་པ་བསད་དུ་མི་འཚལ་ཏེ། འོན་ ཀྱང་འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ་གསུང་། དེར་བསྟན་པ་དཔང་དུ་ བཙུགས་ནས་བརྩད་པས། གཞོན་ནུ་རོལ་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་བཅའ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་ པ་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ནས་རིག་པའི་རྣམ་གྲངས་བརྒྱ་བརྒྱས་སུན་ཕྱུང་། དེར་གཞོན་ནུ་རོལ་ བས་ཀྱང་ནང་པ་མཆོད་པར་བྱས་ཤིང་། བྲམ་ཟེ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ ཁོ་ན་རིགས་པར་ཤེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་གཅེར་བུ་ པ་ར་ཧུ་པྲཱ་ཏི་དང་། སྤྱོད་པ་པ་བྷྲིཾ་ཀ་ར་གུ་ཧྱ་དང་། བྲམ་ཟེ་ཀུ་མཱ་ར་ནནྡ་དང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ རྩོད་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཀ་ཎ་དཱ་རོ་རུ་སོགས་དང་། འབིགས་བྱེད་ཀྱི་རི་བོའི་ཁོངས་ན་གནས་པའི་ རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སུན་ཕྱུང་ངོ་། །སླར་ཡང་དྲྭ་བ་ལིའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས། ཡུལ་འདི་ན་ རྩོད་པར་ནུས་པ་སུ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་དྲིལ་བསྒྲགས་པས། མུ་སྟེགས་པ་ཕལ་ཆེར་ཞིག་བྲོས། འགའ་ཞིག་གིས་རྩོད་པར་མི་ནུས་པར་ཁས་བླངས་ཏེ། ཡུལ་དེར་སྔོན་གྱི་ཆོས་གཞི་ཉམས་པ་ ཐམས་ཅད་གསོས་ནས། ནགས་ཚལ་དབེན་པ་རྣམས་སུ་བསམ་གཏན་མཛད་ཅིང་བཞུགས་ པ་ལས། དེའི་ཚེ་དཔའ་ནཱ་ལེནྡྲར་སཾ་ག་ར་ཨཱ་ཙརྱས་རྩོད་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་འཕྲིན་བརྫངས་སོ། །
Chinese
或者请来护地（ས་སྐྱོང་དམ།），旃扎果弥（ཙནྡྲ་གོ་མཱི།）或者月称（ཟླ་བ་གྲགས་པ་）等，为了辩论之事而迎请来，虽然这样说，但是年轻的班智达们不听从。从其他地方请来辩论者，会使这个地方的班智达们的名声受损，那些人会因为我们很聪明而生起傲慢，与僧伽罗阿阇梨辩论。结果佛教徒们失败了，二十五处左右的法产用具被外道夺走，那些都被耗尽了。五百左右的居士不得不进入外道。同样，在奥迪比舍的地方，也有僧伽罗阿阇梨的弟子，名叫婆罗门巴塔阿阇梨，和之前的情况相似。有一个梵天之女显示智慧，在那里内外进行了多次辩论。其中有一位佛教班智达，名叫库里舍舍什塔，他自认为精通声明和因明。他也像之前一样生起傲慢，以教法为凭证进行辩论，结果外道获胜，佛教的许多寺庙也被摧毁，特别是神民和法产都被抢走了。后者的时代是护法和比丘月称等不在的时代。那时，在南方地区，被称为外道辩论之首的婆罗门鸠摩罗梨罗（即童子嬉戏），以及追随大自在天，持有牛戒的迦那陀罗罗（即幻视作声）这二者，也在南方各处进行了多次辩论。结果，佛护、善护、法民和方象等人的弟子们，以及所有的声闻僧团，都未能阻止他们的辩论。佛教的受用和属民被外道婆罗门抢夺的非常多。这比之前所说的时代还要晚一些。 那时，护法论师的弟子，名叫提婆奢摩的人，想要阻止月称，于是著了《中观论释·白莲华》。在南方地区，与一些外道辩论，论师获胜。有一个国王名叫萨拉瓦哈纳，皈依了佛教。他建造了寺庙和佛塔。
English
Or invite Earth Protector (Sa skyong dm.), Chandragomin (Tsandra Go Mi) or Chandrakirti (Zla ba grags pa) etc. for the purpose of debate, although they said so, the young pandits did not listen. Inviting debaters from other places would damage the reputation of the pandits of this place, and those people would become arrogant because they think we are smart, and debated with Samghara Acharya. As a result, the Buddhists were defeated, and about twenty-five places of Dharma property and equipment were taken away by the heretics, and those were all exhausted. About five hundred lay practitioners had to enter the heretical path. Similarly, in the place of Odibisha, there was also a disciple of Samghara Acharya, named Brahmin Bhatta Acharya, similar to the previous situation. There was a daughter of Brahma who displayed wisdom, and there were many debates between insiders and outsiders there. Among them, there was a Buddhist pandit named Kulisha Sheshta, who considered himself to be proficient in grammar and logic. He also became arrogant like before, and debated with the Dharma as evidence, and as a result, the heretics won, and many Buddhist temples were also destroyed, especially the divine people and Dharma property were robbed. The time of the latter was the time when Dharmapala and the monk Chandrakirti etc. were not present. At that time, in the southern region, the Brahmins Kumaralila (i.e. Child's Play), who were known as the leaders of heretical debates, and Kanadaroro (i.e. Vision Makes Sound), who followed the Great God and held the vow of the cow, also conducted many debates in various places in the south. As a result, the disciples of Buddhapalita, Gunamati, Dharmadasa, and Dig Naga, as well as all the Shravaka Sanghas, were unable to stop their debates. The enjoyment and subjects of Buddhism were robbed by the heretical Brahmins very much. This is a time even later than the time mentioned before. At that time, a disciple of Acharya Dharmapala, named Devasrama, wanted to stop Chandrakirti, so he wrote the "Commentary on the Middle Way, White Lotus". In the southern region, he debated with some heretics, and the Acharya won. There was a king named Salavahana, who converted to Buddhism. He built temples and stupas.
Chinese
建造了许多佛塔， 也建立了佛法的基础。这位国王在位时期，成就者郭拉克夏出现了。关于 阿玛拉悉地的详细历史没有听说过，稍微从其他地方了解一下吧。据说 仁钦扎（宝称）对《入中论》作了解释。世亲也对《俱舍论》作了解释。这位就是撰写《十八部宗义差别轮》的人。直到大学者世亲住世的时候，十八部派也还算完整。以前出现教法之敌的时候，衰败下来，有些部派变得很少，那些时候，由于争论的理由和偶然的机会，出现了各种能力。从大众部中，东山部、西山部和雪山部三个消失了。从说一切有部中，饮光部和分别说部两个消失了。从上座部中，大寺部和大众敬奉部中，护部消失了，剩下的都还在兴盛。如此，声闻乘的修持教法，虽然像是从五百年后开始衰败，但是声闻乘的宗派偏执者直到现在仍然非常多。有些撰写教法史的人说，大乘兴盛后不久，声闻部就灭绝了。从大乘部建立以来，声闻部的势力越来越小。认为现在这个时期声闻乘的偏执很少或者没有的想法，是毫无根据的胡说八道。自己对宗派稍微都不确定，却装作确定地向别人展示，并写在书上，真是令人惊奇。 吉祥法称，以前的学者都说他出生在南方名为“国王顶髻宝”的地方。现在没有发现叫这个名字的地方，但是法称的出生地是德里马拉雅的地方，内外都这么说，所以以前那个地方肯定叫国王顶髻宝。他 16-565 出生的时间，大概是狮子王第五和光明王等登上王位后不久的时候。父亲是婆罗门种姓的