Tibetan
ས་པར་ཉེ་བར་འཁོར་ཡང་དགྲ་བཅོམ་ པ་ཐོབ་ནས་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་ལ། བཟང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ ལྔ་བརྒྱ་པོ་ཤས་ཆེ་བ་དག་གིས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་བདེན་པ་མཐོང་ངོ་།། གང་གི་ཚེ་བདུད་རྩི་ཟས་ ཀྱི་ཁྱེའུ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་མཚན་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་པར་ འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པས། བདུད་རྩི་ཟས་ཁྱེའུ་ལ་རབ་ཏུ་གཅེས་པས། སྟོན་པ་སེར་སྐྱར་ བྱོན་པའི་ཚེ་ཡུལ་བཻ་ཤཱ་ལར་སྐྱེལ་བར་བྱེད། དེར་བྱོན་པའི་ཚེ་སེར་སྐྱར་སྐྱེལ་བར་བྱེད་དོ། ། ལན་ཅིག་ཁྱེའུ་དེ་སེར་སྐྱ་ན་ཡོད་པ་ལ་མ་ཚོར་བ་ཁོ་ནར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདུད་རྩི་ཟས་ཀྱི་ ཁང་པར་གཤེགས་ཤིང་གདན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་སོ། །དེར་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱིམ་དེའི་ ཕུག་གི་ཁང་ཕྲན་ཞིག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་སྒོ་བསྡམས་སོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སྒོའི་རིམ་ པ་རྣམས་རང་བྱེ་ཞིང་། ཁྱེའུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་བས་རབ་ཏུ་དགའ་ཆེས་ཏེ་རྒྱུགས་ ཤིང་འོངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། སྣམ་ལོགས་སུ་བསིལ་ཡབ་གཡོབ་ ཅིང་འདུག་གོ །བདུད་རྩི་ཟས་འཁོར་བཅས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏེ་ཕྱིར་ བཞུད་པ་ན། ཁྱེའུ་ཀུན་དགའ་བོ་ཡང་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་ཏེ། ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་ངུ་ཞིང་བཟློག་པར་མ་ནུས་སོ། །འདི་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ ཡིན་པས་མ་ཟློག་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་རིམ་པ་བཞིན་བགྱིའོ། །དེར་ གནང་སྟེ་བདུད་རྩི་ཟས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་ཕོངས་པའི་ཚོགས་ལ་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་ པོའང་བཏང་། རང་གི་སྐྱེ་བོ་དང་གཉེན་གྱི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ། ཁྱེའུ་གླང་པོ་ཆེ་ ལ་བསྐྱོན། འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བར་བཏང་བའི་ལམ་དུ་གླང་ 16-115 བོ་ཆེས་ཨུཏྤལ་ལའི་སྡོང་པོ་ཞིག་སྣ་ཞགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་ཟོས་སོ། །མཚན་མཁན་རྣམས་ ཀྱིས་གཞོན་ནུ་འདི་ཐོས་པ་འཛིན་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་སྟོན་ པའི་སྤྱན་སྔར་སོང་ཞིང་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས། སྟོན་པས་ཀྱང་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་སྟོབས་ བཅུ་པ་ལ་གཏད་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་ རྗེས་སུ་ལོ་དེ་ཉིད་ལ་འབྲེལ་ཆགས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། ༄། །ཞེ་གསུམ་པ་ཤཱཀ་རིགས་ཀྱི་བུད་མེད་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པ། ཞེ་གསུམ་པ་ཤཱཀ་རིགས་ཀྱི་བུད་མེད་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་ནི། ཡང་སྟོན་པ་སེར་ སྐྱའི་གནས་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཤཱཀྱ་ཕལ་མོ་ཆེ་བདེན་པ་ ལ་བཀོད་པ་དེའི་ཚེ་ཤཱཀྱ་རྣམས་དུས་གསུམ་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་ཀྱང་ཉན་ ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མ་ཡང་དུས་གསུམ་དུ་ཤཱཀྱའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་སྟོན་པའི་སྤྱན་ སྔར་འགྲོའོ། །སྟོན་པས་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་པ་ན་འཁོར་ཤས་ཆེ་བ་དག་ཀྱང་དབང་ པོ་མི་གཡོ་བས་ཉན་ནོ། །དེའི་ཚེ་མིང་ཆེན་གྱིས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ནི་བདག་ལ་འབྲས་ བུ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པས། དེའི་ཆུང་མས་ཁྱེད་ལ་ནི་ལེགས་ན་བདག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ ཏེ། སྟོན་པ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་མི་སྟོན་པས་སོ། །མིང་ཆེན་གྱིས་ཁྱོད་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ ཅིག སྟོན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་མཉམ་པར་བརྩེ་བ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཉན་པའི་ ཕྱིར་སོང་ཞིག དེས་སྨྲས་པ། ལྷ་ཟས་གཙང་འཁོར་དང་བཅས་པ་དུས་གསུམ་དུ་འབྱོན་པས་ བདག་ཅག་འགྲོ་བ་ངོ་ཚ་ལགས་སོ། །གལ་ཏེ་ལྷ་སྔ་དྲོ་མཆི་ན། བདག་ཅག་ཕྱི་དྲོ་འགྲོ་བར་ འཚལ། དེ་ནས་མིང་ཆེན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མ་ལ་ཞུའོ་སྙམ་ནའང་། དངོས་སུ་མ་ནུས་ ཏེ་སྐྱེ་རྒུའི་བདག་མོ་བརྒྱུད་ནས་ཞུས་པས་ཟས་གཙང་གིས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་སྔ་དྲོའམ་ཕྱི་དྲོ་ རྒྱལ་པོ་མི་འབྱོན་པའི་དུས་ན་བུད་མེད་རྣམས་ཆོས་ཉན་དུ་འགྲོའོ། ། ལན་ཅིག་སྐྱེ་རྒུའི་བདག་ མོ་ཤཱཀྱའི་ཆུང་མ་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་ཆོས་ཉན་དུ་སོང་བ་ན། མིང་ཆེན་གྱི་ཆུང་མ་ཡང་རྒྱན་ 16-116 ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེ་ཀུན་དགའ་བོས་མཐོང་ནས། འདི་ཐམས་ཅད་འདོད་ ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ནའང་མིན་པས། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་འོངས་པ་མ་ལེགས་ཞེས་སྨྲས་ པས། དེས་རྒྱན་བཀྲོལ་ནས་གཡོག་མོ་སྐྱེད་མ་ལ་བསྐུར་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་བཏང་ངོ་། །དེའང་མྱུར་དུ་ འཁོར་ཏེ་སྟོན་པས་དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་གསུངས་པ་ན། ཤཱཀྱའི་བུད་མེད་གཅིག་ཆོས་ལ་རྣ་བ་མི་ གཏོད་པར་རང་གི་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་ལ་ལྟ་ཞིང་ནོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་མིང་ཆེན་གྱི་ཆུང་མས་ མཐོང་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་གསུངས་ན་ཡང་། འདི་འདི་ ལ་ཆགས་སམ། ངའི་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་མཐོང་ན། འདིའི་དྲེགས་པ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། གཡོག་མོ་སྐྱེད་མ་ལ་ངའི་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་ལས་ཉུང་ཤས་ཤིག་ལོངས་ཤིག །གཡོག་མོ་སྐྱེད་ མ་དེ་ཆོས་ཉན་པ་ལ་སེམས་བསྡུས་པས། ཀྱེ་ཧུད་བྲན་དུ་གྱུར་པ་ནི་རེ་སྡུག་བསྔལ། འདི་འདྲ་ བའི་ཆོས་ཉན་པའི་དབང་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་ནས་ཚིགས་བཅད་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །སྟོན་པས་བྲན་ མོ་འདི་སངས་རྒྱས་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ཡང་ཚེ་ཅུང་ཟད་ལས་མེད་པར་མཁྱེན་ནས་ཆོས་ ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་དེ་ལ་སྩལ། དེའང་ཡིད་དགའ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ལ་དད་ པའི་སེམས་ཀྱིས་སོང་བ་ལས་ལམ་དུ་བ་བྲུས་མ་ཞིག་གིས་བརྡུངས་ཏེ་ཤིའོ། །དེ་མ་ཐག་སིང་ གྷ་ལའི་གླིང་གི་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་དམ་པའི་མངལ་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཉིང་མཚམས་སྦྱར། ཕྱིས་ བཙས་པ་ན་མུ་ཏིག་གི་ཆར་ཡང་བབས་སོ། །དེར་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་མུ་ཏིག་ཅན་ཞེས་བཏགས། འདིའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་འཕྲོས་འོག་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །འདི་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་རྗེས་ཐོག་རང་ལ་ མིན་ཡང་། ལོ་མང་པོ་མ་ལོན་པའི་སྐབས་ཤིག་ལ་ཡིན་པར་སྣང་ངོ་། །ཡང་སྟོན་པ་རྒྱལ་བུ་ རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ན་བཞུགས་ཤིང་། ཉེ་སྡེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། སྔར་ཤཱཀྱ་ལྔ་བརྒྱ་རབ་ཏུ་བྱུང་ བ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དེ། ལྷས་བྱིན་དང་ཀོ་ཀ་ ལི་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཉུང་ཤས་ཤིག་མ་གཏོགས་པ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་མི་རིང་བར་དགྲ་བཅོམ་པ་ 16-117 ཐོབ་བོ། ། ༄། །ཞེ་བཞི་པ་གཅུང་དགའ་བོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། ཞེ་བཞི་པ་གཅུང་དགའ་བོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི། ཡང་ཕྱིས་དུས་གཞན་ཞིག་གི་ཚེ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་གཅུང་པོ་གཅུང་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། གཙུག་ཏོར་དང་མཛོད་སྤུ་མ་ གཏོགས་མཚན་སུམ་ཅུ་དང་ལྡན་པ། སྟོན་པ་ལས་སོར་བཞིས་ལུས་ཐུང་བ་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ ལོས་སྒྱུར་བར་ལུང་བསྟན་པ་ཞིག་གོ །དེ་རང་གི་ཆུང་མ་པུནྚ་རཱི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཆེས་གཟུགས་ མཛེས་ཤིང་བུད་མེད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་མཁས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པས་དུས་འདའ་ བ་ཞིག་གོ །དེ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་མཁྱེན་ནས། སྔ་དྲོ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ ཐད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒོ་དྲུང་ན་བཞུགས་སོ། །དེར་གསེར་གྱི་ཁ་ དོག་ལྟ་བུའི་འོད་བཏང་ནས་ཁྱིམ་སྣང་བར་མཛད་པས་སྟོན་པ་བྱོན་པར་ཤེས་ནས་ཕྱིར་འགྲོ་ བར་བརྩམས་པ་ན། རབ་ཏུ་བྱུང་དོགས་ཏེ་བུད་མེད་ཀྱིས་དགའ་བོའི་གོས་ཀྱི་མཐའ་ནས་ འཇུས་ཏེ་བཀག་ཀྱང་ནན་གྱིས་འཆུ་བས་གོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆུས་མཚན་མ་བཏབ་སྟེ། འདི་མ་ བསྐམས་པར་བྱོན་ཞིག །མ་བྱུང་ན་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱ་བཅད་དོ། །དེ་ནས་དགའ་བོས་ཕྱིར་འོངས་ ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ། ལྷུང་བཟེད་བླངས་ནང་དུ་འོངས་ཏེ། ཁ་ཟས་ མཆོག་གིས་བཀང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འབུལ་བར་ཕྱིན་པ་ན། དེ་ཉིད་དུ་མ་བཞེས་ པར་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་པ། འཕགས་པ་ཨཱ་ནནྡ་ལའང་མ་ལེན་ཅིག་པའི་བརྡ་མཛད་ནས་ཕྱིར་ གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བར་བསོད་སྙོམས་ཕུལ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གསོལ་བའི་ལྷག་མ་གཅུང་དགའ་བོ་ཉིད་ལ་གནང་སྟེ། དེ་ ཟ་ཞིང་འདུག་པའི་ཚེ་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱོད་ཅི་སྟེ་རབ་ཏུ་མི་འབྱུང་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིག །དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྔོན་ཐུགས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་། མཁན་པོའམ། སློབ་དཔོན་ 16-118 ནམ། ཕའམ། མའམ། བཀུར་བར་འོས་པ་སུའི་ཡང་དག་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ནམ་ཡང་གཅོག་ པར་མ་མཛད་པས་ཤིན་ཏུ་བཀའ་བཙན་པའི་ཕྱིར་བཀའ་ལས་འགོང་བར་མ་ནུས་ཏེ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་སྟོན་པས་འདིའི་སྐྲ་བྲེགས་ཤིག་ཅེས་ གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབྲེག་མཁན་བོས་ཏེ་འབྲེག་པར་བརྩམས་པ་ན། དེས་ང་ནི་མི་རིང་ བར་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་སྐྲ་འབྲེག་ ན་དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་པ་གཅོད་དོ་ཞེས་སྡིགས་པས་འབྲེག་མཁན་སྐྲག་སྟེ་འབྲེག་སྤྱད་ཀྱང་ སྦས་སོ། །དེ་ནས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆུ་སྣོད་ཕྱག་ཏུ་བཞེས། དགའ་བོའི་མགོ་ལ་བླུགས་ཏེ་ འབྲེག་མཁན་དེས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་སོ། །དེས་བསམས་པ། ད་ལྟ་ནི་སྟོན་པའི་བཀས་ རབ་ཏུ་མི་འབྱུང་བའི་དབང་མེད་ཀྱི། མུན་པ་བསྲོས་པ་ན་ཁྱིམ་དུ་འགྲོའོ་སྙམ་སྟེ་དེའི་ཚེ་ སོང་བ་ན། སྟོན་པས་གཡང་ས་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པས་སླར་ལྡོག་ནས་ནམ་ལངས་ན་འགྲོའོ་སྙམ། ནམ་ལངས་མ་ཐག་སྟོན་པའི་བཀས་དགའ་བོ་ཁང་སྐྱོང་བྱེད་དུ་བཅུག་གོ །དེ་ནས་དགེ་སློང་ རྣམས་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་བའི་འོག་ཏུ་དགའ་བོས་ཕྱག་དར་བྱས་ལ་ཁྱིམ་དུ་འགྲོའོ་སྙམ་ ནའང་། ཕྱག་དར་ཟིན་དུས་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་འཕྲོ་བོར་ནས་སྒོ་བཅད་དེ་འགྲོའོ་སྙམ་པ་ལ་སྒོ་ གཅིག་བཅད་པ་ན་གཞན་གཅིག་བྱེ་བ་སོགས་དེ་ཡང་ཟིན་པ་མེད་དེ། སྒོ་གཅོད་འཕྲོ་བོར་ ནས། བདག་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ན་འདི་བས་ལྷག་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བྱའོ་ཞེས་སོང་སྟེ་ལམ་ པོ་ཆེ་ལ་ཕྱིན་པ་ན་སྟོན་པ་དང་མཇལ་གྱི་དོགས་ནས་[གསེབ་]ལམ་ཞིག་ནས་སོང་བས། ལམ་དེ་ཉིད་ནས་སྟོན་{གསེང་}པ་ཚུར་འབྱོན་པ་མཐོང་སྟེ། ཤིང་གི་ཡལ་ག་ཐུར་དུ་འཕྱང་ བའི་ཕག་ཏུ་ཡིབ་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱོགས་དེར་བྱོན་པ་ན་ཡལ་ག་རང་ཉིད་གྱེན་དུ་ འཕགས་སོ། །དགའ་བོ་གར་འགྲོ་ཚུར་ཤོག །འདོང་ངོ་ཞེས་
Chinese
萨帕附近转绕也获得阿罗汉，被授记为持律者中的第一。善贤等五百多人也逐渐证悟了真谛。当占相者给甘露食之子阿难陀授记说：此子将成为薄伽梵的侍者时，甘露食对这个孩子非常珍爱。导师释迦牟尼佛来到迦毗罗卫国时，便将他送到吠舍离国。佛陀到吠舍离国时，又将他送回迦毗罗卫国。 有一次，这个孩子在迦毗罗卫国，在没有察觉的情况下，薄伽梵来到了甘露食的住所，并在铺设好的座位上坐下。阿难陀被安置在那所房子的最里面的一个小房间里，门被锁上了。之后，凭借佛陀的神力，所有的门锁都自动打开了。孩子看到薄伽梵，非常高兴，跑过来向佛陀的脚下顶礼，并在旁边摇着拂尘。薄伽梵为甘露食及其眷属开示佛法后离开时，孩子阿难陀也跟在后面。父母等人用各种方法劝阻，但他哭着不肯回去。佛陀说：“此乃最后有者，不要阻拦。”他们说：“如果这样，那就按次第来吧。”于是，甘露食慷慨地向沙门、婆罗门和贫困的人们布施。向自己的族人和亲友请求宽恕后，让孩子骑上大象，与眷属一起前往尼拘律陀园。在去往精舍的路上，大象用鼻子拔起一棵乌 উৎপལ་ལའི་（藏文，梵文天城体，utpalla，乌 উৎপལ་ལའི་）树并吃掉了。占相者们预言说：这个年轻人将成为闻持第一。之后，他来到导师面前，向佛陀的脚下顶礼。佛陀也将他托付给圣者大迦叶，让他出家并受具足戒。这些都是父子相见后，同一年里相继发生的事情。 ༄། །第四十三 宣说为释迦族妇女说法 第四十三 宣说为释迦族妇女说法是，导师又在迦毗罗卫国的尼拘
English
Even when circling nearby Saapa, he attained Arhatship and was prophesied to be the foremost of those who uphold the Vinaya. The five hundred, mostly led by Bhadra, gradually saw the truth. When the soothsayers prophesied to the boy Ananda, son of Amrita-food, that he would become the attendant of the Bhagavan, Amrita-food cherished the boy greatly. When the Teacher came to Kapilavastu, he would send him to Vaishali. When the Buddha went there, he would send him back to Kapilavastu. Once, while the boy was in Kapilavastu, without anyone noticing, the Bhagavan went to the house of Amrita-food and sat on the prepared seat. Ananda was placed in a small room at the back of the house, and the door was locked. Then, through the power of the Buddha, all the locks on the doors opened by themselves. The boy saw the Bhagavan and was overjoyed. He ran and prostrated at the Buddha's feet, and stood beside him, waving a fan. The Bhagavan taught the Dharma to Amrita-food and his retinue, and when he departed, the boy Ananda followed him. His parents and others tried to dissuade him in various ways, but he cried and could not be stopped. The Buddha said, "This is his last existence, do not hinder him." They said, "If that is so, then let it be done in order." Thereupon, Amrita-food gave generously to the ascetics, Brahmins, and the poor. He asked forgiveness from his kinsmen and relatives, and had the boy ride on an elephant. Accompanied by his retinue, he sent him to the Nyagrodha garden. On the way to the monastery, the elephant pulled up a Utpala tree with its trunk and ate it. The soothsayers prophesied that this young man would become the foremost in retaining what he hears. Then he went before the Teacher and prostrated at the Buddha's feet. The Teacher entrusted him to the venerable Maha-Kashyapa, and he was ordained and fully ordained. These events occurred in the same year after the father and son met. ༄། །Forty-third: Teaching the Dharma to the Women of the Shakya Clan Forty-third: Teaching the Dharma to the Women of the Shakya Clan: Again, the Teacher was in the Nyagrodha
Chinese
住在哦陀的园林中。当释迦族大部分人被安置在真理上的时候，释迦族人们早中晚三次都去寺庙听法。净饭王也早中晚三次被释迦族的队伍簇拥着去拜见导师。导师开示如蜂蜜般的佛法时，大部分眷属都心不旁骛地听闻。当时，名钦说：“佛陀的出现对我来说是具有果实的。”他的妻子说：“对您来说是好的，对我来说却不是，因为导师不会为了女人而说法。”名钦说：“你不要那样说，导师对一切众生都平等慈爱，去听法吧。”她说：“天神净饭王带着眷属早中晚三次都来，我们去会感到羞愧。如果天神早上来，我们下午再去吧。”之后，名钦想向净饭王禀告，但又不好意思直接说，就通过生民之母禀告，净饭王答应了。之后，在早上或下午国王不来的时间，女人们就去听法了。有一次，生民之母被五百释迦族的妻子们簇拥着去听法，名钦的妻子也用各种装饰品打扮后去了。阿难陀看到后说：“这些人不都是远离贪欲的吗？用装饰品打扮前来是不好的。”她就解下装饰品交给侍女养母，让她送回家了。她也很快回来了，导师为她们说法的时候，一位释迦族的女人不专心听法，而是在看自己的珍珠项链并爱不释手。名钦的妻子看到后想：“佛陀说一切有为法都是无常的，这个人却贪恋这个吗？如果她看到我的珍珠项链，她的傲慢就会平息吧。”于是对侍女养母说：“给我拿少许我的珍珠项链来。”侍女养母专心听法，心想：“唉，成为奴隶真是太痛苦了，像这样听法的机会都没有啊！”于是也说了一个偈颂。
English
He resided in the grove of Odha. When most of the Shakyas were established in the truth, the Shakyas went to the temple three times a day, morning, noon, and evening, and also listened to the Dharma. King Suddhodana also went to see the Teacher three times a day, morning, noon, and evening, surrounded by the Shakya assembly. When the Teacher taught the Dharma like honey, most of the retinue listened with unwavering attention. At that time, Mingchen said, "The appearance of the Buddha is fruitful for me." His wife said, "It is good for you, but not for me, because the Teacher does not teach the Dharma for women." Mingchen said, "Do not say that, the Teacher has equal love for all sentient beings, go to listen to the Dharma." She said, "The god Suddhodana comes with his retinue three times a day, morning, noon, and evening, we would be ashamed to go. If the god comes in the morning, we should go in the afternoon." Then, Mingchen thought of reporting to King Suddhodana, but he was too embarrassed to say it directly, so he reported through the Mother of Living Beings, and Suddhodana agreed. After that, when the king did not come in the morning or afternoon, the women went to listen to the Dharma. Once, the Mother of Living Beings was surrounded by five hundred Shakya wives and went to listen to the Dharma, and Mingchen's wife also went after dressing up with various ornaments. When Ananda saw it, he said, "Are not all these people free from desire? It is not good to come dressed up with ornaments." She took off the ornaments and gave them to the maidservant Yangmu, and asked her to send them home. She also quickly returned, and when the Teacher was teaching them the Dharma, one Shakya woman did not pay attention to listening to the Dharma, but was looking at her pearl necklace and fondling it. When Mingchen's wife saw it, she thought, "The Buddha said that all conditioned things are impermanent, but is this person attached to this? If she sees my pearl necklace, her arrogance will be calmed down." So she said to the maidservant Yangmu, "Bring me a little of my pearl necklace." The maidservant Yangmu was concentrating on listening to the Dharma, thinking, "Alas, it is so painful to be a slave, there is no chance to listen to the Dharma like this!" So she also said a verse.