Tibetan
།ང་ཡིས་རྩེ་གཅིག་སེམས་ནི་ ཀུན་ཏུ་བསྒོམ་བྱས་ཏེ། །རིགས་པའི་ཆོས་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་བཤད་པར་བྱས་གྱུར་ན། །འདི་ལས་ ཕྱི་རོལ་དག་ན་དགེ་སྦྱོང་གཞན་ཡང་མེད། །ཅེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ ལག་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་ཡོད་ཀྱི། དེ་མེད་པ་ལ་དེ་ཡང་མེད་པར་གསུངས་པས་རབ་ བཟང་གིས་བདེན་པ་མཐོང་ཞིང་ཚུར་ཤོག་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ བོ། །དེས་བསམས་པ། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལྟ་བ་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་ 16-283 དུ་ང་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་སྙམ་སྟེ། སྟོན་པ་ལ་ཞུས་པས་གནང་ངོ་། །དེས་གནས་ལྔ་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །གནས་ལྔ་ནི་རབ་བཟང་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས། དགེ་ སློང་གིས་བལྟས་ན་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དང་། མུ་སྟེགས་པས་བལྟས་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཆ་ བྱད་དུ་མཐོང་བ་དང་གཅིག །གདུང་འདེགས་པའི་ཁྱོགས་མུ་སྟེགས་པས་འདེགས་མི་ནུས། དགེ་སློང་གིས་འདེགས་ནུས་པ་དང་གཉིས། རྫིང་བུ་ཞིག་སྤྲུལ་ཏེ་དེར་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ བྱིང་འགྲོ་ཞིང་། དགེ་སློང་རྣམས་མི་བྱིང་བར་སྤྱོད་པ་དང་གསུམ། རྫིང་དེར་མུ་སྟེགས་ཅན་ ལ་ཉ་དང་རུས་སྦལ་གྱིས་གནོད། དགེ་སློང་ལ་མ་གནོད་པ་དང་བཞི། གདུང་སྲེག་པའི་མེ་མུ་ སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྦོར་མི་ནུས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྦོར་ནུས་པ་སྟེ་ལྔའོ། །དེ་ལྟར་ ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་རབ་བཟང་ཆོ་འཕྲུལ་དང་བཅས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ ཀྱིས་ཐོས་པས་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས་ཤིང་ལམ་སྲང་རྣམས་བསྐོར་ཏེ། གཽ་ཏ་མ་ངའི་བསྟན་ པ་ལས་གཞན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་མེད་ཅེས་ཟེར་ན། དེང་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཚངས་ པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་རབ་བཟང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་བོ། །ཅེས་ཟེར་རོ། ། དེར་གྱད་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུས། རྫིང་དེའི་དབུས་སུ་རྡོ་སྟེགས་ ཀྱི་སྟེང་དུ་ཞུགས་ལ་འབུལ་བར་བྱས་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་དང་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་བདེན་ པའི་སྟོབས་བོར་ནས། རབ་བཟང་འདི་སངས་རྒྱས་པའམ། མུ་སྟེགས་བྱེད་སུའི་ཚངས་པ་ མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ་དེས་གདུང་གདེགས་ཐུབ་པ་དང་། རྫིང་གི་ཆུ་ལ་མི་བྱིང་བ་དང་། རྫིང་གི་ཉ་ལ་སོགས་པས་མི་གནོད་པ་དང་། གདུང་ལ་མེ་སྦོར་ནུས་པར་འགྱུར་ལ། མ་ཡིན་ པ་དེས་མི་ནུས་སོ་བྱས་ནས་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་ཞུགས་པ་ན། མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་མ་ ནུས་ལ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དང་དེ་ནུས་ཏེ། དེར་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དེས་མུ་སྟེགས་ རྣམས་ཚར་བཅད་ལ། གྱད་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ལྷག་པར་དང་བར་གྱུར་ཏོ། ། 16-284 ༄། །བརྒྱ་བཅོ་བརྒྱད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ། བརྒྱ་བཅོ་བརྒྱད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ནི། དེར་རབ་བཟང་གི་སྔོན་བྱུང་ བའི་གཏམ་གསུང་པ་ལས་འཕྲོས་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པར་གདམས། ཤཱཀྱ་དང་མེ་ པ་རལ་པ་ཅན་མ་གཏོགས་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རབ་ཏུ་མི་འབྱིན་པ་དང་། རང་གཞན་ལ་ཕན་ པའི་ཕྱིར་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་བསླབ་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ནི་སྟོན་ པ་ཡིན་པར་བསྔགས་པ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་ལ་དགེ་འདུན་ཚོགས་ ནས་སྐབས་དབྱེ་བར་གནང་བ་དང་། དགེ་{སློང་[འདུན་]གསར་བུས་རྒན་རབས་ལ་མིང་ འབོད་མི་བྱ་བ་དང་། རྒན་པས་ཀྱང་ཆོས་གོས་ལྷུང་བཟེད་སོགས་ཀྱིས་བསྡུ་བ་དང་། སྟོན་པ་ སྐུ་འཁྲུངས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་པ་དང་། ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ སྟེ་བཞི་པོའི་ས་ཕྱོགས་དྲན་ཞིང་། གཞན་ལ་བཤད་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སེམས་དད་པ་བསྐྱེད་ ནས་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ལ། སླར་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པ་དག་ཞུས་ ཤིག་གསུང་། ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་པ། སུ་ལའང་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྟོད་གཡོགས་བསལ་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ལྟོས་ཤིག དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་མཐོང་བ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་བའི་ ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ ནས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ པ་དང་གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ དང་། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་། སྲིད་རྩེ་དང་། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཞུགས་སོ། ། དེར་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སམ། ཞེས་མ་ འགགས་པ་ལ་དྲིས་ན་དེ་ན་རེ། མ་ཡིན་ཏེ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་བར་ཞུགས་ན། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལས་འདའོ་ཞེས་མངོན་སུམ་དུ་གསུང་པ་ཐོས་སོ། །དེ་ནས་ 16-285 ཡང་འགོག་པ་ལས་བཞེངས་ནས་སྲིད་རྩེ་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། གཉིས་ པ་དང་། དང་པོ་དང་། སླར་ཡང་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་ལ་ཡང་དག་ པར་ཞུགས་ཏེ། བཞི་པ་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་ པར་མཛད་དོ། །དེ་མ་ཐག་ས་གཡོས། སྐར་མདའ་ལྟུང་། ཕྱོགས་རྣམས་ནི་ཚིག ལྷའི་རྔ་སྒྲ་ གྲགས་པར་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ཡོད་པས་ས་གཡོས་པ་ན་ བརྟགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཤེས་ནས། འདི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་ དགྲས་གློ་བུར་དུ་ཐོས་ན། དེ་ཁྲག་དྲོན་མོ་སྐྱུགས་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་བས་ཐབས་བཤམ་མོ་ དགོངས་ཏེ་བྲམ་ཟེ་དབྱར་བྱེད་ཀྱི་སར་ཕེབས་ནས། དབྱར་བྱེད་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག སྟོན་པ་ ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། དེ་རྒྱལ་པོ་གློ་བུར་དུ་ཐོས་ན་མི་རུང་བས། ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་ནས་ ཐ་མའི་གཟིམས་མལ་དུ་ཕེབས་པའི་བར་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་རི་མོར་བྲིས་ལ། རྒྱལ་པོ་སྒོའི་ ཕྱིར་བྱུང་བ་ཞིག་ལ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་རི་མོ་གཟིགས་སུ་གསོལ་བྱས་ལ་རི་མོ་རེ་རེ་བཞིན་ འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་རྗོད་ཅིག འདི་གྲོང་ཁྱེར་རྩྭ་ཅན་དུ་ཐ་མའི་གཟིམས་མལ་དུ་གཤེགས་པ་ ལགས་སོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་ན། རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་བརྒྱལ་ཞིང་ས་ལ་ལྷུང་བར་འགྱུར་གྱི། དེར་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་དགྲ་གཞོང་རིངས་མར་གསར་གྱིས་བཀང་བ་བདུན་གྱི་ནང་དུ་རིམ་ གྱིས་ཆུག་ལ། བརྒྱད་པ་ཙནྡན་གོར་ཤི་ཁའི་ལྡེ་གུས་གང་བའི་གཞོང་རིངས་སུ་ཆུག་ཅིག དེས་ གསོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སློབ་པར་མཛད་ནས། འོད་སྲུང་གྲོང་ཁྱེར་རྩྭ་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ རིམ་གྱིས་བྱོན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་མ་ཐག་ཏུ་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པས་ ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད། ལྷ་རྣམས་ཁ་ཅིག་ནི་ངུ་། ཁ་ཅིག་ནི་འགྲེ་ཞིང་ལྡོག་ཁ་ཅིག་ནི་ ཆོས་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཞིང་འདུག་གོ །ཆགས་བྲལ་མ་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་མང་པོ་ནི་མྱ་ངན་བྱེད་ 16-286 ཅིང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན། མང་པོ་ཞིག་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། སྡུག་ པ་ཐམས་ཅད་ནི་འབྲལ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཞེས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་ནས་གསུངས་ཟིན་ཏོ་ སྙམ་མོ། །མ་འགགས་པས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་དགེ་སློང་དག་དལ་བུས་ཟིལ་གྱིས་མ་མནན་ན་ ལྷ་རྣམས་འཕྱ་བར་འགྱུར་རོ་བྱས་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོས་ཀྱང་དགེ་སློང་མྱ་ངན་བྱེད་པ་རྣམས་ ལ་དལ་བུས་བརྡ་སྤྲོད་དེ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནོ། ། ༄། །བརྒྱ་བཅུ་དགུ་པ་སྐུ་གདུང་ཞུགས་ལ་བཞེན་པ། བརྒྱ་བཅུ་དགུ་པ་སྐུ་གདུང་ཞུགས་ལ་བཞེན་པ་ནི། དེ་ནས་ནམ་ལངས་པ་ན་མ་འགགས་ པས་བསྐུལ་ཏེ་ཀུན་དགའ་བོས་རྩྭ་ཅན་དུ་སོང་སྟེ་གྱད་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་འདུས་པ་ལ། མདང་ནམ་ གྱི་གུང་ཐུན་ལ་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱི། ཁྱེད་ཀྱིས་
Chinese
我以一心 恒常修习。 若略说理法， 此外道无沙门。 如是，有八支圣道处有沙门，无彼处亦无彼，如是说故，善贤见真谛，以“回来”受近圆，得阿罗汉。 彼思惟：见导师入灭非善，先 16-283 我自思入灭，请示导师，导师允诺。彼加持五处已入灭。五处者，善贤自身之身。比丘见之，见比丘之相，外道见之，见外道之相，此为一。抬遗体之架，外道不能抬，比丘能抬，此为二。化现一水池，其中外道等沉没，比丘等不沉没而行，此为三。于彼池中，鱼与龟损害外道，不损害比丘，此为四。焚烧遗体之火，外道等不能点燃，比丘等能点燃，此为五。如是，一切行善贤具神变而入灭，外道等闻之，竖立胜幢，绕行街巷，说：乔达摩我之教外，无有得入灭者。今我等之梵行者一切行善贤得入灭。如是说。 于彼，巨人等无量众生聚集。于彼池之中央，于石台上，作火供，比丘等与外道等失坏真谛之力。善贤此为成佛者，或外道谁之梵行者，能抬遗体，不沉没于池水，池中之鱼等不损害，能点燃遗体之火，若非彼则不能，作是言已，从事彼等事。外道等不能彼等事，比丘等能彼与彼事，于彼众生聚
English
I, with a single mind, Constantly meditate. If I briefly explain the Dharma of reason, Outside of this, there are no other ascetics. Likewise, where there is the Noble Eightfold Path, there are ascetics, and where it is absent, it is also absent. Thus, Good Virtue saw the truth, and by "Come back" received full ordination and attained Arhatship. He thought: It is not good to see the Teacher pass into Nirvana. Previously, 16-283 I myself thought of passing into Nirvana. He asked the Teacher, and the Teacher granted it. He blessed five places and passed into Nirvana. The five places are: Good Virtue's own body. When monks see it, they see the appearance of a monk; when non-Buddhists see it, they see the appearance of a non-Buddhist. This is one. Non-Buddhists cannot lift the frame for carrying the corpse, but monks can. This is two. He conjured up a pond, in which non-Buddhists sink, while monks do not sink and walk. This is three. In that pond, fish and turtles harm non-Buddhists, but do not harm monks. This is four. Non-Buddhists cannot ignite the fire for burning the corpse, but monks can. This is five. Thus, The wandering ascetic Good Virtue, with miracles, passed into Nirvana. When non-Buddhists heard of it, they raised victory banners and circled the streets, saying: Outside of Gautama's teachings, there is no one who attains Nirvana. Now, our practitioner of pure conduct, the wandering ascetic Good Virtue, has attained Nirvana. Thus they said. There, countless beings, including giants, gathered. In the center of the pond, on a stone platform, they made a fire offering. The monks and non-Buddhists lost the power of truth. They said: This Good Virtue, whether he is a Buddha or a practitioner of pure conduct of which non-Buddhist, the one who can lift the corpse, not sink in the pond water, not be harmed by the fish in the pond, and can ignite the fire for the corpse, if not that one, then he cannot. Having said this, they engaged in those activities. The non-Buddhists could not do those things, but the monks could do this and that. There, the assembly of beings...
Chinese
那位仙人摧毁了外道，巨人们对如来更加敬重。 16-284 ༄། །第一百一十八 涅槃的开示 第一百一十八 涅槃的开示是：在那里，从讲述拉桑（Rab Zang）的前世故事开始，劝诫要依止圣者。除了释迦和梅巴（Me pa）发髻者之外，对外道徒不应给予高度尊敬，为了自他利益，应学习十二部经，并赞叹别解脱经是导师。对于戒律的细微之处，允许僧团集会进行区分。新出家的比丘不应直呼长老的名字，长老也应用袈裟、钵等来摄受他们。应忆念导师降生、成佛、转法轮、涅槃这四个地点的方位，并向他人讲述，从而对佛陀生起信心，往生天界。说完这些话后，又说：“还有疑惑的人可以提问。”阿难回答说：“没有任何人有疑惑。”然后，世尊亲自从身上脱下上衣，对比丘们说：“看啊！见到如来是很难得的。一切有为法都是无常的，这是如来的最后教诲。”说完，便进入了初禅的等持。同样地，进入了二禅、三禅、四禅、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处和灭尽定。当时，圣者阿难问未断绝者：“如来涅槃了吗？”那人回答说：“不是的，如果进入灭尽定，世尊是从四禅中逝世的。”他亲耳听到了这些话。然后， 16-285 又从灭尽定中起身，进入非想非非想处、无所有处、识无边处、空无边处、四禅、三禅、二禅、初禅，再次进入二禅、三禅、四禅，完全安住于四禅的极致，从而完全进入涅槃。
English
That ascetic destroyed the heretics, and the giants became even more respectful of the Tathagata. 16-284 ༄། །The One Hundred and Eighteenth: Showing Nirvana The one hundred and eighteenth, showing Nirvana, is: There, starting from telling the story of Rab Zang's past life, it is advised to rely on holy beings. Except for Shakya and Me pa with hair knots, heretics should not be given high respect, and for the benefit of oneself and others, one should study the twelve parts of the scriptures, and praise the Pratimoksha Sutra as the teacher. For the minor details of the precepts, the Sangha is allowed to gather and make distinctions. Newly ordained monks should not call elders by their names, and elders should also gather them with robes, bowls, etc. One should remember the four places where the teacher was born, became enlightened, turned the wheel of Dharma, and passed into Nirvana, and tell others about them, thereby generating faith in the Buddha and going to the heavenly realms. After saying these words, he said again, "Those who still have doubts can ask." Ananda replied, "No one has any doubts." Then, the Blessed One himself took off his upper garment and said to the monks, "Look! It is difficult to see the Tathagata. All conditioned phenomena are impermanent, this is the last teaching of the Tathagata." After saying this, he entered the Samadhi of the first Dhyana. Similarly, he entered the second Dhyana, the third Dhyana, the fourth Dhyana, the Space Infinity, the Consciousness Infinity, the Nothingness, the Peak of Existence, and the Cessation Samapatti. At that time, the noble Ananda asked the one who had not ceased, "Has the Tathagata passed into Nirvana?" That person replied, "No, if he enters the Cessation Samapatti, the Blessed One passes away from the fourth Dhyana." He heard these words with his own ears. Then, 16-285 again rising from the Cessation Samapatti, he entered the Peak of Existence, the Nothingness, the Consciousness Infinity, the Space Infinity, the fourth Dhyana, the third Dhyana, the second Dhyana, the first Dhyana, and again entered the second Dhyana, the third Dhyana, and the fourth Dhyana, completely abiding in the extreme of the fourth Dhyana, thereby completely entering Nirvana.
Chinese
嗡。 做完这些后，立刻发生了地震，流星坠落，四面八方发出响声，天神的鼓声也响了起来。当时，大迦叶尊者在王舍城，当他感到地震时，通过观察，他知道如来已经涅槃了。他心想：“如果阿阇世王突然听到这个消息，他会吐血而死，所以必须想个办法。”于是他前往婆罗门瓦尔沙卡拉的地方，对他说：“瓦尔沙卡拉，你要知道，导师已经涅槃了。如果国王突然听到这个消息是不好的，所以从入胎到最后的卧榻之处，都画在逝多林（梵文，Śītavana，梵文罗马拟音，shitavana，寒林）的图画中。当国王出来时，让他观看逝多林的图画，然后逐一讲述每幅图画的内容，说：‘这是这个，这是那个。’说：‘这是在拘尸那迦城进入最后的卧榻之处。’这样说的时候，阿阇世王会昏倒并倒在地上。那时，你要把阿阇世王依次放入七个装满新酥油的容器中，然后放入第八个装满旃檀高尸罗香油的容器中，这样他就能恢复过来。”这样教导之后，大迦叶逐渐前往拘尸那迦城的方向。世尊涅槃后，帝释天和梵天也特意说了无常之语。有些天神在哭泣，有些在翻滚，有些则依靠法性而住。许多没有获得离贪的比丘都在悲伤哭泣，发出哀嚎。许多人则依靠法性，心想：‘所有令人愉快和痛苦的事物，都是具有分离之性的。’导师自己以前已经这样说过了。 由于阿那律陀的缘故，阿难尊者对众比丘说：“如果你们不慢慢地安静下来，天神会嘲笑我们的。”阿难也慢慢地示意那些悲伤的比丘安静下来。 第一百一十九、荼毗。 第一百一十九、荼毗。之后，天亮的时候，由于阿那律陀的催促，阿难前往拘尸那迦城，对聚集的五百力士说：“昨天半夜，导师已经涅槃了，你们要……”