Tibetan
དྲིའི་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་ དྲི་བཟང་གི་དུང་ཆོས་འཛིན་པ། དེ་རྣམས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའོ། །ཤར་ 15-815 སྒོར་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ། ལྷོ་སྒོར་ཞགས་པ་མ་ནག་མོ། ནུབ་སྒོར་ལྕགས་སྒྲོག་མ་སེར་མོ། བྱང་སྒོར་དྲིལ་བུ་མ་དམར་མོ་རྣམས་མིང་དང་མཐུན་པའི་ཕྱག་མཚན་ཅན། སྟེང་དུ་རྣམ་རྒྱལ་ མ་སེར་མོ་འཁོར་ལོ། འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་མ་སྔོན་མོ་སྦྲུལ་ཞགས་ཏེ། དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཡིད་ ཙམ་ཁྲོ་བ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ། གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། སྟག་ལྤགས་དང་སྦྲུལ་ རྒྱན་ཅན་ནོ། །མཚམས་བཞིར་བུམ་པ། རི་རབ་མེ་ཐབ། རྒྱལ་མཚན་རྣམས་སོ། །རིགས་བདག་ ནི་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔའོ། །སྔགས་ནི་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཉིད་དམ། འགྲུབ་ན་རྩ་སྔགས་ཀྱང་བཟླའོ།། །། ༄། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས། ༄༅། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། ཨཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་ལས་རང་ ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ། ཕྱག་གཡས་པས་མི་མགོ་རློན་པ་སེར་ པོས་མཚན་པའི་དབྱུག་པ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ཅན་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་པས་བདུད་བཞིའི་ ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། [དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་ དུ་བརྫེས་ཤིང་། ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་འགྲིལ་བ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་ གསུམ་ལྡང་མིག་བགྲད་པ།] པད་ཉི་མ་ཧེ་གཤིན་རྗེའི་གདན་ལ། གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་། རང་སྣང་གི་ཡུམ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྤྱིའི་མཚན་ ཉིད་རྫོགས་པའོ། །རིགས་བདག་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། །སྔགས་ནི་ཡི་གེ་བཅུ་པ། ༀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུཾ། བསྟོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཅིག་བསྡུས་པ། །སངས་རྒྱས་ ཀུན་རབ་མཆོག་གི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཞུང་འདི་ཉིད་རང་ལུས་ ཡུམ་གྱི་ཕྱག་མཚན་དང་གཤིན་རྗེའི་གདན་མི་གསལ་ཡང་དོན་ལ་དགོས་སོ།། །། ༄། །སོ་སོར་འབྲང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། ༄༅། །སོ་སོར་འབྲང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། པད་ཟླ་ལ་པྲཾ་ལས་སོ་སོར་འབྲང་མ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་ བརྒྱད་པ། གསེར་གྱི་མདོག་ཅན། སེར་དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ་བཞི། ཞི་བའི་སྤྱན་གསུམ་ གསུམ་དང་ལྡན་པ། གཡས་བཞི་ན་རལ་གྲི། འཁོར་ལོ། རྩེ་གསུམ། མདའ། གཡོན་བཞི་ན་ 15-816 རྡོ་རྗེ། ཞགས་པ། དགྲ་སྟ། གཞུ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བས་རོལ་པས་བཞུགས་པ། དབུ་བརྒྱན་ ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །སྔགས་ནི། ༀ་མ་ཎི་དྷ་རི་བཛྲཱི་ཎི་མཧཱ་པྲ་ཏི་སཱ་རེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།། །། ༄། །རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས། ༄༅། །རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། པད་ཟླའི་གདན་ལ་མཾ་ལས་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ། ལྗང་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ། ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ། མདའ། མཆོད་སྦྱིན། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྔ་ཡབ། གཞུ། མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་འཛིན་ ཞིང་། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་བཞུགས་པ་པད་ཟླའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན། དབུ་རྒྱན་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། ། སྔགས་ནི། ༀ་མཧཱ་མཱ་ཡུ་རི་བིདྱ་རཱ་ཛྙཱི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།། །། ༄། །སྟོང་ཆེན་མོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། ༄༅། །སྟོང་ཆེན་མོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། པད་ཟླ་ལ་བྷྲུཾ་ལས། སྟོང་ཆེན་རབ་འཇོམས་ དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་མ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་རལ་གྲི། མདའ། མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་ན་ཞགས་པ། གཞུ་། དགྲ་སྟ་འཛིན་པ། རོལ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། རིགས་བདག་ནི་ རྣམ་སྣང་ངོ་། །སྔགས་ནི། ༀ་བྷྲུཾ་སྭཱཧཱ། ཡང་ན། ༀ་ཨཱཿམཧཱ་ས་ཧཱ་སྲ་པྲ་མརྡ་ནི་ཡེ་སྭཱཧཱ།། །། ༄། །གསང་སྔགས་རྗེས་འཛིན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས། ༄༅། །གསང་སྔགས་རྗེས་འཛིན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། པད་ཉི་ལ་ཧཱུཾ་ལས་གསང་སྔགས་རྗེས་འཛིན་ མཐིང་ནག ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་ན་དགྲ་སྟ་དང་ཞགས་པ། ཞབས་རོལ་སྟབས། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན། རྣམ་པ་ནི་ཞི་བ་ཡིན། རིགས་ བདག་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །སྔགས་ནི། ༀ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་དང་། མཚན་སྔགས་ཀྱང་སྦྱར་རོ།། །། ༄། །བསིལ་བ་ཚལ་ཆེན་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས། ༄༅། །བསིལ་བ་ཚལ་ཆེན་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། པད་ཉི་ལ་ཛྲིཾ་ལས་བསིལ་བ་ཚལ་ཆེན་མོ་དམར་མོ། ཕྱག་བཞིའི་གཡས་འཕྲེང་བ་དང་། མདའ། གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་པོ་ཏི་འཛིན་པ། ཉི་མའི་ རྒྱབ་ཡོལ་ཅན། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་བཞུགས་པ། ཞི་བའི་སྐུ་ཅན་ཏེ། རིགས་བདག་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་ མེད་པའོ། །སྔགས་ནི། ༀ་ཛྲིཾ་སྭཱཧཱ་དང་། མཚན་སྔགས་སོ།། །། ༄། །གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། ༄༅། །གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། པད་ཟླ་ལ་བྷྲུཾ་ལས། རང་ཉིད་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ 15-817 སྐུ་མདོག་དཀར་མོ། དཀར་སེར་སྔོ་བའི་ཞལ་གསུམ། གཡོན་ཞལ་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བ། ཞལ་རེ་ རེ་ལ་ཞི་བའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་རྣམས་ན། སྣ་ཚོགས་རྡོ་ རྗེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་པདྨ་ལ་གནས་པ། མདའ། མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་པ་རྣམས་ ཀྱིས་གཞུ། ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ། སྐྱབས་སྦྱིན། བདུད་རྩིས་གང་བའི་ བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པ་རྣམས་སོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་པད་ཟླ་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ གིས་བཞུགས་པ། རིགས་བདག་ནི་རྣམ་སྣང་ངོ་། །སྔགས་ནི། ༀ་བྷྲུཾ་སྭཱཧཱ། བསྟོད་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདོག །སོགས་སོ།། །། ༄། །ཕྱིར་ཟློག་མ་ཆེན་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས། ༄༅། །ཕྱིར་ཟློག་མ་ཆེན་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། པད་ཉི་ལ་ཧཱུཾ་ལས་རང་ཉིད་ཕྱིར་བཟློག་མ་ཆེན་མོ་སྐུ་ མདོག་ནག་མོ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རལ་གྲི། ལྕགས་ཀྱུ། མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་གསུམ་ པདྨ་དམར་པོ། མདུང་རྩེ་གསུམ། ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་སྙིང་གར་གཏོད་ པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ལྷག་མ་ཁྲོ་མོའི་ཆ་བྱད་དོ། །ཞབས་གཡོན་ བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །རིགས་བདག་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །སྔགས་ནི་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། 15-818 མོའི་དཔུང་རྒྱན་ནག་མོ་ནག་དམར་ལྗང་བའི་ཞལ་གསུམ། ཕྱག་གཡས་གཉིས་ན་རལ་གྲི་ དང་ཞགས་པ། གཡོན་གཉིས་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོའི་འཕྲེང་ བས་དབུ་ལ་བརྒྱན་ཞིང་། སྐྲ་བརྫེས་པ། སྟག་ལྤགས་དང་ཤ་འགག་སེར་པོ་ཅན། གཡོན་ བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཁྲོ་མོའི་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །རིགས་བདག་ནི་མི་ བསྐྱོད་པ། སྔགས་ནི་ༀ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པའམ། མཚན་སྔགས་སོ།། །། ༄། །རྣམ་རྒྱལ་སེར་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འཕགས་མ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། ༄༅། །རྣམ་རྒྱལ་སེར་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འཕགས་མ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། པད་ཉི་ལ་ༀ་ལས་ གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ་སེར་མོ། སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས་མ། མཛེས་ཤིང་ཤ་རྒྱུད་གྲིམ་ ལ་ཁྲོས་པ་ལྷ་མོའི་ཆ་བྱད། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་ཐལ་མོ་བརྡེག་ པའི་ཚུལ་དུ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་སྙིང་གར་གཏོད་པ། གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་ཚོགས་བདག་གླང་སྣ་མནན་པ། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་གདུག་ པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་། གདུགས་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་ནས་སྐོར་བ་བྱེད་པ། མེ་ དཔུང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དབུ་རྒྱན་ནི་རྣམ་སྣང་ངོ་། །སྔགས་ནི། ༀ་ཨཾ་སྭཱཧཱ།། །། ༄། །རྡོ་རྗེ་གནྡྷ་རིའི་སྒྲུབ་ཐབས། ༄༅། །རྡོ་རྗེ་གནྡྷ་རིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། པད་ཉི་ལ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་གནྡྷ་རི་ནག་མོ། རྩ་ཞལ་ནག་པ། ལྷག་མ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྔོ་བའི་ཞལ་གཡས་བསྐོར་རམ། སྔོན་པོ་སྟེང་ཞལ་དུ་བྱས་ ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་དྲུག་ན། རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། རལ་གྲི། རྩེ་གསུམ། མདའ། འཁོར་ལོ། གཡོན་དྲུག་ན། ཁ་ཊྭཱཾ། ལྕགས་ཀྱུ། གཞུ། དགྲ་སྟ། ཞགས་པ། ཐུགས་ཀར་སྡིགས་ མཛུབ་གཏོད་པའོ། ཁྲོ་མོའི་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། རིགས་བདག་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །སྔགས་ནི། ༀ་གཾ་སྭཱཧཱ། གཟུངས་ཀྱི་ལྷ་མོ་འདི་རྣམས་ལ་གཟུངས་མདོ་ནས་བཤད་པའི་གཟུངས་སྔགས་རྒྱས་པ་དེ་དག་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མི་ནུས་ན་གོང་དུ་བཤད་པའི་ས་བོན་གྱི་སྔགས་རྣམས་བཟླས་པས་ཆོག་གོ ། །། ༄། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། ༄༅། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། པད་ཟླ་ལ་ཧཱུཾ་ལས་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ལྗང་ཁུ་ལྗང་ནག་ 15-819 དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་། ལྕགས་སྒྲོག་དང་། མདའ་གསོར་བ། གཡོན་གསུམ་གྱིས་སྡིགས་མཛུབ་དང་། ཞགས་པ་དང་། གཞུ་བརྡུང་བའོ། ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་ཁྲོ་མོའི་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའོ། ། རིགས་བདག་ནི་མི་བསྐྱོད་པ། སྔགས་ནི། ༀ་བཛྲ་ཤྲིཾ་ཁ་ལེ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།། །། ༄། །རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་འབྱུང་བ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས། ༄༅། །རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་འབྱུང་བ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། པད་ཉི་ལ་ཧཱུཾ་ལས་རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་ ནག་པོ་ཆེན་པོ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འབར་བ་དང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། མི་རོའི་ གདན་ལ་ཞབས་མཉམ་པར་བཞེངས་པ། ཞལ་གྱི་གྲ་ནས་ཁྲག་འཛག་པ། བོང་ཐུང་བ། ཁྲོ་ བོའི་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཁྱད་པར་མི་མགོའི་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་ཅན། རིགས་བདག་ ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །སྔགས་ནི། ༀ་ཤྲཱི་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། བསྟོད་པ་ནི། སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་ གདུག་པ་ཅན། །ཞེས་སོགས་སོ།། །། ༄། །ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཐབས། ༄༅། །ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་ལས་སྟོབས་པོ་ཆེ་སྐུ་ མདོག་དམར་པོ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་བཅིངས་པ་ལ་སྦྲུལ་གྱིས་མཛེས་པ། ཕྱག་བཞིའི་ གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་དབྱུག་པ་དཀར་པོ། གཉིས་པ་ན་རྔ་ཡབ་དཀར་པོ། གཡོན་གྱི་དང་པོས་ ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚུལ། གཉིས་པས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ། ཞབས་གཡོན་ བརྐྱང་བ། ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། རིགས་བད
Chinese
红色的香天女 手持妙香的海螺法器，她们都以跏趺坐姿安住，非常寂静。东方 15-815 门处是白色的铁钩母，南方门处是黑色的绢索母，西方门处是黄色的铁索母， 北方门处是红色的铃铛母，她们都具有与其名称相符的法器。上方是黄色的尊胜母和法轮，下方是蓝色的有损美母和蛇索。这六位都略带 忿怒相，左手作期克印，左腿伸展而坐，身披虎皮和蛇饰。四个方位有宝瓶、须弥山、火炉、胜幢等。部主 是不动佛为主的五部。咒语是十字咒，如果成就，也可以念诵根本咒。 红阎魔敌的修法 顶礼！红阎魔敌的修法是：从嗡（藏文：ཨཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：嗡）字所生的日轮之上，从吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生出自身为薄伽梵红阎魔敌，右手高举着饰有黄色湿人头的白色金刚杵杖，左手在胸前捧着盛满四魔之血的颅碗，拥抱着明妃，[黄色头发向上竖立，张口龇牙咧嘴，卷着舌头，]三只红色圆眼怒目圆睁，于莲花日轮嘿（藏文：ཧེ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：he，汉语字面意思：嘿）阎魔敌座上，以左腿伸展的姿势安坐，拥抱着自身所显现的、手持钺刀颅碗的明妃，圆满了所有大忿怒尊的特征。部主是金刚萨埵。咒语是十字咒：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 亚曼达嘎 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。赞颂文如下： 诸佛之自性，您是诸佛之总集，诸佛 之最胜中之最胜，向坛城主尊顶礼赞颂。此仪轨自身 明妃的法器和阎魔敌的坐骑虽未明说，但实际上是需要的。 随求佛母的修法 顶礼！随求佛母的修法是：于莲花月轮之上，从普让（藏文：པྲཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：praṃ，汉语字面意思：普让）字生出随求佛母，四面八臂， 身色金色，四面分别为黄白蓝红色，具有寂静的三只眼睛， 右四手持剑、轮、三叉戟、箭，左四手持 15-816 金刚杵、绢索、降魔杵、弓，左腿伸展以嬉戏姿安坐，头饰 是金刚杵。
English
Red Incense Tara Holding the conch dharma instrument of fragrant incense. They all sit in the vajra posture, extremely peaceful. East 15-815 At the gate is the white Iron Hook Mother, at the South gate is the black Lasso Mother, at the West gate is the yellow Iron Chain Mother, at the North gate are the red Bell Mother, all with emblems matching their names. Above is the yellow Namgyalma (Vijaya) and the wheel, below is the blue Harmful Beauty Mother and the snake lasso. These six are slightly fierce, with the left hand in the threatening mudra, sitting with the left leg extended, adorned with tiger skin and snake ornaments. In the four directions are vases, Mount Meru, fire hearths, and victory banners. The family lord is the five families with Akshobhya as the main one. The mantra is the ten-syllable mantra itself. If accomplished, the root mantra can also be recited. The Sadhana of Red Yamantaka Homage! The Sadhana of Red Yamantaka is: Above the sun mandala arising from Aṃ, from Hūṃ arises oneself as the Bhagavan Red Yamantaka. The right hand raises a white vajra-tipped staff adorned with a yellow wet human head, and the left hand holds a skull cup filled with the blood of the four maras at the heart, embracing the consort. [Yellow hair stands upright, mouth open, bared fangs, tongue rolling,] three red round eyes glare wide, on a lotus sun Hē Yamantaka seat, sitting with the left leg extended, embracing the consort who appears from one's own mind, holding a curved knife and skull cup, perfecting the characteristics of all great wrathful ones. The family lord is Vajrasattva. The mantra is the ten-syllable mantra: Oṃ Yamāntaka Hūṃ. The praise is: You are the nature of all Buddhas, the collection of all Buddhas, the most supreme of all Buddhas, I prostrate and praise the main deity of the mandala. This text itself does not explicitly state the consort's emblems and Yamantaka's mount, but they are actually necessary. The Sadhana of Sitatapatra Homage! The Sadhana of Sitatapatra is: On a lotus moon mandala, from Praṃ arises Sitatapatra, with four faces and eight arms, her body is golden in color, the four faces are yellow, white, blue, and red respectively, possessing peaceful three eyes, the four right hands hold a sword, wheel, trident, and arrow, the four left hands hold 15-816 a vajra, lasso, demon-quelling club, and bow, sitting in a playful posture with the left leg extended, the head ornament is a vajra.
Chinese
耶，是菩萨。咒语是：嗡 嘛呢 达日 班匝日尼 玛哈 扎德萨热 吽 吽 啪 啪 梭哈。 大孔雀明王的修法。 顶礼。 大孔雀明王的修法是：莲花月轮座上，从mām（梵文天城体：माम्，梵文罗马拟音：mām，汉语字面意思：mam）生出大孔雀明王，身色绿色。 绿黑白三面。右手中的是孔雀的尾羽、箭、 布施印。左手中的是拂尘、弓、禅定印上持着宝瓶， 以半跏趺坐姿安住，具有莲花月轮的背光。头饰是不空成就佛。 咒语是：嗡 玛哈 玛尤日 维迪亚 啦吉尼 吽 吽 啪 啪 梭哈。 大摧破金刚母的修法。 顶礼。 大摧破金刚母的修法是：莲花月轮上，从bhrūṃ（梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）生出。大摧破金刚母， 白色，一面三眼。六只手中，右边拿着宝剑、箭、胜施印， 左边拿着钩索、弓、钺斧。以舞姿安住。部主是 毗卢遮那佛。咒语是：嗡 bhrūṃ（梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）梭哈。或者：嗡 阿 玛哈 萨哈 萨ra 扎玛日达呢 耶 梭哈。 秘密真言随持的修法。 顶礼。 秘密真言随持的修法是：莲花日轮上，从hūṃ（梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）生出秘密真言随持， 深蓝色。四只手中，右边拿着金刚杵和胜施印，左边拿着钺斧和钩索， 双足舞姿。具有日轮的背光。相貌是寂静相。部 主是不动佛。咒语是：嗡 hūṃ（梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）梭哈。以及，也加上名咒。 大尸林寒林的修法。 顶礼。 大尸林寒林的修法是：莲花日轮上，从jrīṃ（梵文天城体：ज्रीं，梵文罗马拟音：jrīṃ，汉语字面意思：种子字）生出大尸林寒林，红色。 四只手中，右边拿着念珠和箭，左边拿着铁钩和经书。具有日 轮的背光。以半跏趺坐姿安住。具有寂静的身相。部主是无量 光佛。咒语是：嗡 jrīṃ（梵文天城体：ज्रीं，梵文罗马拟音：jrīṃ，汉语字面意思：种子字）梭哈，以及名咒。 尊胜佛母的修法。 顶礼。 尊胜佛母的修法是：莲花月轮上，从bhrūṃ（梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）生出。自身是尊胜佛母， 15-817 身色白色。白黄蓝三面。左面稍带忿怒相。每一 面都具有寂静的三只眼睛。八只手中，右手中的是，各种金 刚杵，佛像